晁福林先生總結(jié)春秋時期禮的發(fā)展變化主要表現(xiàn)在.doc

晁福林先生總結(jié)春秋時期禮的發(fā)展變化主要表現(xiàn)在：首先，人們對于禮的重要性質(zhì)有了明確認(rèn)識。在貴族中，無論哪個層次，都對禮高唱贊歌，至少在口頭上都不敢褻瀆禮儀，他們都把禮作為鞏固自己的地位或圖謀發(fā)展的重要工具。其次，各種禮儀逐漸下移，即使卿大夫的僭越，也未嘗不是禮儀下移的一種表現(xiàn)。再次，禮制逐漸系統(tǒng)化與理論化，儀禮禮記等書雖然在春秋時期尚未成書，但禮書中的許多內(nèi)容則形成于春秋時期。復(fù)次，儀、法兩者逐漸從禮中分離出來，但它們與禮又有著密切聯(lián)系，反映了不同的階級和階層對子禮的不同要求。最后，春秋后期，禮在社會中的作用實(shí)際上有所減弱，盡管社會上守禮、復(fù)禮的呼聲仍然很高，但禮的頹勢卻未逆轉(zhuǎn)?？傊?，在不同的禮儀場合中，俎的放置方位各有明確的限定，且俎中所盛的肉食，種類不同，形式各異，這使俎的名稱和功能也有了不同的劃分。另外，俎所盛牲肉還具有生熟之分，儀禮鄉(xiāng)飲酒禮記：“其牲，狗也，亨于堂東北。俎由東壁，自西階升?！编嵶⒃疲骸昂喙芳词?，載之俎，饌于東方?！辟Z疏曰：“亨狗于東方，孰乃載之于俎，饌陳于東壁，”是俎盛熟食之例。腥俎用于祭祀供奉之用，熟食之俎則用于人的食用。周人在進(jìn)行聘射宴享及祭祀之禮時頻繁用俎，在這些禮儀活動中，存在著“徹俎”、“歸俎”的行為，可以說就是俎實(shí)這種象征意義的表達(dá)方式?！皬刭蕖笨梢娪谝韵乱恍┯涊d，如：儀禮鄉(xiāng)飲酒禮：司正升自西階，受命于主人。主人曰：“請坐于賓?！辟e辭以俎。鄭注曰：請坐者，將以賓燕也。俎者，肴之貴者。辭之者，不敢以禮殺當(dāng)貴者。儀禮鄉(xiāng)飲酒禮記：徹俎，賓、介、遵者之俎，受者以降，遂出授從者。主人之俎，以東?！皬刭蕖币话愣荚讷I(xiàn)酬之禮和祭祀之儀結(jié)束后進(jìn)行，而只有徹俎后，人們才能坐下來進(jìn)行以親和友好為目的燕飲活動。可見，俎食在周人的禮儀活動有其深刻的含義。俎食有貴賤等級之分，“凡為俎者，以骨為主。骨有貴賤。殷人貴髀，周人貴肩?！笔瞧渥C。另儀禮鄉(xiāng)射禮云：“賓俎，脊、脅、肩、肺。主人俎，脊、脅、臂、肺。肺皆離。皆右體也。進(jìn)腠。”鄭注云：“以骨名肉，貴骨也。賓俎用肩，主人用臂，尊賓也。右體，周所貴也。若有尊者，則俎其馀體也?！笨梢娭苋嗽趯ι獾奶幚砩嫌匈F骨、貴右、貴肩的特點(diǎn)。因此俎實(shí)在聘射宴飲等禮儀中就轉(zhuǎn)變成了尊卑貴賤的象征，是確定人們身份等級的一種媒介。如儀禮鄉(xiāng)飲酒禮記載：“賓俎，脊、脅、肩、肺。主人俎，脊、脅、臂、肺。介俎，脊、脅、肫、胳、肺。”從中可知，賓最貴，主人次之，而介最賤，從賓到介，通過各自俎實(shí)的不同使貴賤之等得以區(qū)分。從儀禮中可見，觶、爵在周人的宴饗祭祀中出現(xiàn)的相當(dāng)頻繁，且有尊卑之分，儀禮鄉(xiāng)飲酒禮記載：“獻(xiàn)用爵，其他用觶?！编嵶⒃唬骸熬糇穑灰C用之?！辟Z疏首肯其說，云“獻(xiàn)賓、獻(xiàn)眾賓等皆用一升之爵，至酬及旅酬之等皆用三升之觶。以獻(xiàn)為初相敬，故用爵，以酬之等皆用為相勸，故用觶”?？梢酝茢啵?、觶這兩種酒器在周代具有很重要的作用和地位。在先秦時期，風(fēng)俗的形成與禮制有著密切的聯(lián)系，與禮之間有時候很難分離，有些俗就是禮，有些禮也就是俗。而在以禮樂制度聞名的周代，這個特點(diǎn)表現(xiàn)的愈加明顯，尤其是在春秋戰(zhàn)國時期，禮與俗的界限已不易嚴(yán)格分開，禮的俗化和俗與禮交合，構(gòu)成了春秋戰(zhàn)國時期最有特色的文化現(xiàn)象。這個時期的俗更可以稱為禮俗，所謂禮俗，即以禮節(jié)俗，習(xí)俗中有禮的成分。而飲食風(fēng)俗屬于社會習(xí)俗的重要組成部分，在周代，飲食習(xí)俗同樣具有與禮制緊密結(jié)合的特點(diǎn)。在周代，養(yǎng)老禮還與很多飲食禮儀相關(guān)，禮記王制載：“凡養(yǎng)老：有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之?！笨梢姡苋送ㄟ^兼用燕禮、饗禮、食禮等不同的飲食禮體現(xiàn)尊長敬老的精神。此外，周代的鄉(xiāng)飲酒禮也以尊長敬老為宗旨。史載孔子“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣?！弊⒁自疲骸班l(xiāng)人飲酒之禮主于老者，老者禮畢出，孔子從而后出?！笔青l(xiāng)飲酒禮這一特點(diǎn)的明證。又如周禮地官黨正云：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位。壹命齒于鄉(xiāng)里，再命齒于父族，三命而不齒。”鄭注云：“黨正飲酒禮亡，以此事屬于鄉(xiāng)飲酒之義，微失少矣?！睂O怡讓也認(rèn)為：“謂行鄉(xiāng)飲酒之禮于黨學(xué)之序也?！币哉X位，就是確定長幼之序。又禮記鄉(xiāng)飲酒義載：“鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長養(yǎng)老，而后乃能入孝弟，民入孝弟，出尊長養(yǎng)老，而后成教，成教而后國可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣。”禮記經(jīng)解云：“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣?！本C合而言，鄉(xiāng)飲酒禮的一個主要目的就是令人們明長幼之序，立孝悌之行，從而使社會和睦安定。總之，周人通過多種方式，如對后代的言傳身教、對老人日常食飲的特殊照顧、制定相關(guān)飲食禮儀等等，確立長者備受尊崇的社會地位。同時，統(tǒng)治階層也利用尊長敬老這一社會風(fēng)氣，達(dá)到穩(wěn)定自身統(tǒng)治的目的。另外，在周代，周人的養(yǎng)老已從習(xí)俗向禮儀化、制度化方向發(fā)展，在敬老的禮儀中，老年高級官吏始終是敬老的重點(diǎn)和敬老活動的重要內(nèi)容。中國風(fēng)俗史兩周卷陳紹棣上海文藝出版社，2003 年，第 349350 頁。時至戰(zhàn)國，如韓非子外儲說左上所說：“夫少者侍長者飲，長者飲，亦自飲也?！庇衷疲骸棒斎擞凶韵舱?，見長年飲酒不能釂則唾之，亦效唾之?！庇衷疲喝擞猩僬哂?，見長者飲無余，非斟酒飲也，而欲盡之?！表n非子所載表明在戰(zhàn)國時期，少者侍飲之禮雖還存在，但已趨向于僵化、形式化。失去了原有的恭謹(jǐn)肅穆的氣氛，尊老的內(nèi)涵也發(fā)生了變質(zhì)。當(dāng)然，我們不能因此就認(rèn)為戰(zhàn)國時，人們不再尊長敬老，而只能說此時已缺乏相應(yīng)的禮制保障。這與戰(zhàn)國時期禮壞樂崩的整體時代背景是密切相關(guān)的，在周禮被破壞無余的條件下，區(qū)區(qū)侍飲之禮的尊老含義被大打折扣也就十分正常，不足為奇了。周禮的種類說法多樣，禮記王制云：“六禮：冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見?！贝蟠鞫Y記本命載：“禮義者，恩之主也。冠、昏、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅，此之謂九禮也?！币娪趦x禮的則為十三禮，分別為士昏禮、士冠禮、士相見禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射儀、聘禮、公食大夫禮、覲禮、喪服、士喪禮、既夕禮、士虞禮、特牲饋食禮、少牢饋食禮、有司徹。周禮春官大宗伯中為五禮，分別為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。儀禮中的禮多限于士階層，因此雖名目繁多卻并不全面，大宗伯中五禮之說雖簡要但包含甚廣，而六禮、九禮可以說已包含于大宗伯中的五禮中。因此，周代的禮制，周禮春官大宗伯之說最具有概括性和代表性。周代還有飲酒禮，除儀禮鄉(xiāng)飲酒禮對其有詳細(xì)記載之外，還可見于其他多種史料記載，如康王時高卣蓋銘文“ （唯）十又（有）二月，王初 （祼）旁，唯還，在周。辰才（在）庚申王 （飲）西宮”唐蘭先生認(rèn)為其中“ （飲）”為舉行飲酒禮。唐蘭：西周青銅器銘文分代史征，中華書局，1986 年，第 133134 頁。穆王時器 簋“ （唯）六月既生霸，穆王才（在） （方）京，乎（呼） (漁)于大池。王 （饗）酉（酒）”唐蘭先生認(rèn)為饗酒為合眾飲酒之禮。同上，第 363364 頁。以及共王時器 鼎“丙午，天君卿（饗） 酉（酒）”同上，第 440 頁又如晏子春秋外篇第八載：“晏子沒十有七年，景公飲諸大夫酒。”左傳襄公二十三年載：“季氏飲大夫酒，臧紇為客?！弊髠鞒晒贻d：“享以訓(xùn)共儉，宴以示慈惠。共儉以行禮，而慈惠以布政。政以禮成，民是以息，百官承事，朝而不夕，此公侯之所以捍城其民也?！倍Y記經(jīng)解：“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣?！编l(xiāng)飲酒禮中的賓、介在其他文獻(xiàn)中也有反映，國語魯語下云：“公父文伯飲南宮敬叔酒，以露睹父為客?！表f昭注云：“禮：飲，尊一人以為客也?！甭抖酶妇褪谴蠓螂A層的這種飲酒禮指定的尊貴的賓客，而介也必定存在，只是未作說明。禮記鄉(xiāng)飲酒義云：“主人拜迎賓于庠門之外”鄭注云：“庠，鄉(xiāng)學(xué)也。州、黨曰序?！编l(xiāng)飲酒禮行在鄉(xiāng)校。詩經(jīng)豳風(fēng)七月云：“九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆！”毛傳云：“公堂，學(xué)校也?！逼咴旅鑼懙木褪青l(xiāng)人在年終歲尾聚會鄉(xiāng)校，飲酒燕樂的場景。左傳昭公元年載：“夏四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之。乃用一獻(xiàn)。趙孟為客。禮終乃宴?！笔且猾I(xiàn)之證鄉(xiāng)飲酒禮在獻(xiàn)酬之禮結(jié)束后，都載有眾賓脫履燕坐的禮節(jié)，其目的是“至此盛禮俱成，酒清殽干，賓主百拜，強(qiáng)有力者猶倦焉。請坐者，將以賓燕也”，“是相親之心也”。也反映了燕禮、鄉(xiāng)飲酒禮的獻(xiàn)酬之禮為立行，并且同樣很辛苦。儀禮鄉(xiāng)飲酒禮鄭注云：“鐘鼓者，天子諸侯備用之，大夫、士鼓而已?！钡R承源先生指出，周代貴族階層的用鐘標(biāo)準(zhǔn)為：天子四組，諸侯三組，卿大夫兩組，士一組。在春秋以后，鐘的使用也很混亂。馬承源：中國古代青銅器，上海人民出版社，1982 年，第 25 頁?？梢娗浯蠓蚝褪恳部梢杂戌姽闹畼?。周代貴族這種宴飲有樂的特點(diǎn)從出土的青銅樂器中也可得以體現(xiàn)，這類樂器最著名的莫過于戰(zhàn)國早期的曾侯乙墓編鐘，此外，春秋后期的子犯編鐘銘文云“孔淑且碩，乃蘇且鳴，用宴用寧，用享用孝”，劉雨、盧巖編著：近出殷周金文集録，中華書局，2002 年。春秋后期王孫誥編鐘銘文云“闌闌蘇鐘，用宴以喜，以樂楚王、諸侯、嘉賓及我父兄、諸士”，劉雨、盧巖編著：近出殷周金文集録，中華書局，2002 年。皆是卿大夫階層宴會場合用編鐘奏樂的證明，但也不能排除僭禮的因素，即超出了規(guī)定的兩組定制。王暉先生指出：周代禮儀崇尚古風(fēng)還表現(xiàn)在宴飲賓客之中。上古的玄酒明水不僅用在郊祭大饗等祭禮中以表示隆重的祭祀，而且也用在宴飲賓客等禮儀活動中。王暉：商周文化比較研究，人民出版社，2000 年，第 408 頁。這正是飲食禮儀反樸歸真特點(diǎn)的一個極好反映?！半x開等級制度就沒有周禮”，金景芳：中國奴隸社會史，上海人民出版社，1983 年，第 152 頁因此，在禮樂文明鼎盛的西周時期乃至春秋時期，等級性都是其社會的最具代表性的特征，左傳昭公七年載：“天有十日，人有十等。下所以事上，上所以共神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皁，皁臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺。馬有圉，牛有牧，以待百事?！闭沁@種特征的真實(shí)說明。 在中國五千多年的文明發(fā)展中，禮樂文化已有相當(dāng)長的歷史。相傳在五帝時期，禮樂文明己經(jīng)萌芽，此時期若干禮的要素(如禮儀、禮器、禮制等)已出現(xiàn)并漸次形成。龍山文化時期，古代中國己進(jìn)入禮制時代?？脊艑W(xué)者在對龍山文化時期的墓地發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)，墓中的隨葬品隨墓大、中、小規(guī)模而呈金字塔比例遞減，且不同的墓有不同的陪葬品。高煒先生在對龍山墓地研究的基礎(chǔ)上，得出如下結(jié)論:禮制形成于龍山時代，而且作為中華文明固有的特點(diǎn)之一，禮樂制度同城市、文字、金屬器、禮儀性建筑等要素一樣，是中國進(jìn)入文明時代的一項(xiàng)標(biāo)志。24何謂“禮”?許慎說文示部:“禮，履也，所以事神致福也。從示，從鱉，矍，亦聲。”說文登部:“矍，行禮之器也。從豆，象形。”按:“禮，履也。”此外，荀子大略有:禮者，人之所履也。段玉裁說文解字注云:“周易序卦傳:履，足所依也。引申之，凡所依皆曰履。此假借之法。屢，履也。禮，履也。履同而義不同?！卑?“所以事神致福也。從示，從矍?！倍Y有五經(jīng)，莫重于祭，故禮字從示。矍者。行禮之器。許慎揭示出禮與原始宗教祭祀在發(fā)生意義上的關(guān)聯(lián)性。此后鄭玄又將“禮”釋為與“醛”相通，見于儀禮士冠禮注，其中說:“禮于昨”，鄭注:“今文檀作酸”;又士昏禮:“賓如授，如初擅”，鄭注:“古文檀為醋”。后有學(xué)者綜合許慎與鄭玄的說法，將甲骨文中的“鱉”釋為“擅”認(rèn)為“橙”最初指“奉神人之器”，“又推之而奉神之事通謂之禮”，即“禮”最初是指以器皿盛兩串玉祭神靈，后來兼指酒獻(xiàn)祭神靈，其后以“禮”指一切祭祀神靈之事。25綜上而得，禮即表現(xiàn)一種對先祖圣賢、國家社翟的種種感情。既然禮與對神靈的祭祀有關(guān)，禮是否就起源于祭祀?有關(guān)禮的起源，早在先秦諸子時期就備受關(guān)注。后來，學(xué)術(shù)界的研究存有多種說法:禮起源于風(fēng)俗說;禮起源于宗教說;禮起源于制欲說;禮起源于祭祀說等。但是由于每一種說法都符合禮制史的部分實(shí)際，或者符合某一種禮制，各家都自成一說。這似乎可給我們一種啟發(fā)，禮的形態(tài)千差萬別，林林總總，若立論的角度或選取的對象不同，某一種禮的具體起源也將不同。因此，對鄉(xiāng)飲酒禮禮起源這一問題的探討，絕不可采取一種武斷的方式。就目前所看到的較為可靠的文獻(xiàn)資料而言，孔子關(guān)于“禮之初”的論述應(yīng)當(dāng)最早:夫禮初也，始于飲食。太古之時，烙泰掌豚，污禪杯飲，責(zé)樣土鼓，猶可以致敬鬼神。及其死也，升屋而號，告曰:“高!某復(fù)!”然后飲腥宜熟。形體則降，魂氣則上，是謂天望而地藏也。故生者南向，死者北首，皆從其初也。(孔子家語問禮)。此外，在禮記禮運(yùn)中有同樣的記述:夫禮之初，始諸飲食。其潘黍牌豚，污尊而杯飲，釜樣而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。及其死也，升屋而號，告曰:“皋!某復(fù)!”然后飯腥而笠孰，故天望而地藏也。體魄則降，知?dú)庠谏希仕勒弑笔?，生者南鄉(xiāng)，皆從其初。由此窺見，孔子也認(rèn)為禮起源于祭祀。從考古發(fā)掘來看，原始人類食用烘熟的黍米、烤制的小豬或是在地上挖坑制成的酒蹲中的酒，所有這些都是為了祭祀之用。在這個基礎(chǔ)上，從三代文化的角度談鄉(xiāng)飲酒禮的起源，將得出如下結(jié)論:鄉(xiāng)飲酒禮禮起源于原始的祭祀。在距今4500一4000年的龍山文化時代禮制形成的基礎(chǔ)上，夏朝不但存有其獨(dú)有的禮制，孔子稱之為“夏禮”，存在用于祭祀的禮儀活動，而且有了新的發(fā)展，并與后來的“殷禮”、“周禮”并列。26夏代的禮樂文化，由于書網(wǎng)有間，文獻(xiàn)不足，迄今難知其詳。近些年來，考古研究的發(fā)現(xiàn)可為研究夏禮提供有利的文獻(xiàn)佐證。禮記表記載孔子言:“夏道尊命”。這種對“命”的尊重和敬畏源于原始人對自然的敬畏。夏代時期社會生產(chǎn)力水平仍然十分低下，人們的認(rèn)識水平也被局限于一定的水平之內(nèi)。這“決定了精神生活的樣式，也就決定了禮的純樸?！敝艽鐣蟠慕逃团囵B(yǎng)主要是在學(xué)校中進(jìn)行的。學(xué)校是教育的重要場所。西周時期的學(xué)校，歷經(jīng)夏、商二代的發(fā)展已初具規(guī)模，分為國學(xué)和鄉(xiāng)學(xué)兩大系統(tǒng)。國學(xué)即設(shè)于王城和諸侯國都的中央官學(xué)，鄉(xiāng)學(xué)則是設(shè)于鄉(xiāng)、州、黨等郊外地方行政區(qū)域中的地方官學(xué)。關(guān)于國學(xué)，在宗周有“學(xué)宮(辟雍)”、“射廬”、“大池，、“浮宮”等形式。關(guān)于鄉(xiāng)學(xué)，據(jù)孟子滕文公上稱:“設(shè)為庫序?qū)W校以教之:庫者，養(yǎng)也;校者，教也;序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庫，學(xué)則三代共之?！敝祆湔f:“庫以養(yǎng)老為義，校以教民為義，序以習(xí)射為義，皆鄉(xiāng)學(xué)也。學(xué)，國學(xué)也。共之，無異名也。倫，序也。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，此人之大倫也。庫序?qū)W校，皆以明此而已?！倍Y記學(xué)記亦有:“家有塾，當(dāng)有庫，術(shù)有序，國有學(xué)”的記載。這些教育機(jī)構(gòu)在周代都是練習(xí)射藝和舉行射禮的場所。其中序是鄉(xiāng)射禮舉行的場所，據(jù)鄭玄儀禮目錄說，每年的春秋兩季，州長都要在州的學(xué)校，即序中舉行鄉(xiāng)射禮。在城中的學(xué)宮中或近郊大學(xué)中舉行的射禮即大射禮。儀禮鄉(xiāng)射禮記:“君國中則皮樹中，于郊則間中?！编嵶?“國中，城中也，謂燕射也;于郊，謂大射也，大射于大學(xué)?！奔囱嗌洌笊鋭t在大學(xué)中舉行。韓詩說說:“辟雍者，天子之學(xué)所以教天下春射秋饗?！?大雅靈臺正義引五經(jīng)異義)又白虎通辟雍曰:“大學(xué)者，辟雍，鄉(xiāng)射周代，在舉行射禮之前要先舉行鄉(xiāng)飲酒禮。周禮地官鄉(xiāng)大夫曰:“三年則大比，考其德行、道藝，而興賢者、能者。鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之?！编l(xiāng)大夫首先要以主人的身份在鄉(xiāng)學(xué)與州學(xué)與賢能之士飲酒，以示對人才的尊重，以便于形成一種尊重人才的風(fēng)氣，此種飲酒禮儀稱為鄉(xiāng)飲酒禮。酒在人們?nèi)粘５慕浑H生活中起著重要作用。 酒文化是以酒為特質(zhì)載體，以酒行為為中心的獨(dú)特文化形態(tài)。由 于生活習(xí)慣、歷史背景、傳統(tǒng)習(xí)俗、價值觀念、思維模式和 社會規(guī)范等的不同，中（主要指漢民族）西方（主要指英語 國家）的酒文化呈現(xiàn)出風(fēng)格迥異、豐富多彩的民族特性。 除釀酒原料、釀酒工藝及酒產(chǎn)品方面的差異，飲酒文化在中西方的差異可以看成是酒文化的核心差異，這種差異與中西方在歷史發(fā)展過程中不同的文化淵源有緊密聯(lián) 系。 對中西方飲酒行為文化進(jìn)行比較研究，頗有意義。中國文化淵源及飲酒行為 據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，中國酒已有 7000 年的歷史。 有文字記載始于夏朝，距今也有 4000 多年的歷史。千百年來，酒便 以“潤物細(xì)無聲”的方式，浸潤著華夏兒女的文化取向：即 所謂無酒不成禮、無酒不成席。中國文化的重要組成部分是儒家思想及道家思想。儒家入世、道家出世。 儒家講先天下之憂而憂，道家認(rèn)為政治渺小藝術(shù)永恒。 對儒家而言，“禮”是儒家的道德規(guī)范，指人們的行為 規(guī)范、規(guī)矩、禮節(jié)等。 酒禮作為中國封建社會飲酒活動的 道德規(guī)范，長期以來對中華民族飲酒者的內(nèi)心修養(yǎng)起到了重要作用 1。 在儒家先哲們看來，酒主要是禮儀的象征，他們把飲酒行為視為學(xué)禮、施禮的過程。 酒與禮的結(jié)合，是從早期社會的祭祀活動開始的，隨后人們把供奉酒 水作為尊祖敬神的祭祀之禮，應(yīng)用到現(xiàn)實(shí)社會政事中。 “禮”的內(nèi)涵不斷延伸，最終演變成為一系列對社會成員 進(jìn)行等級身份定位的政治倫理秩序。地方鄉(xiāng)里長幼有序、尊長卑少的飲酒習(xí)俗； 在官場飲宴活動中則轉(zhuǎn)化為爵秩 有等、尊貴卑賤一系列嚴(yán)格的禮儀戒規(guī)及宴飲禁律 2。中國是禮儀之邦， 這種禮儀文化在與酒有關(guān)的漢字 中也多有反映，如：“酬”，“主人敬客也”，是主人向客人勸酒；并逐漸形成與酒有關(guān)的酒令、酒歌、酒舞等專門的文 藝形式，不少地區(qū)仍有以歌勸酒和且歌且舞且飲等習(xí)俗。酒的實(shí)用主義入世傾向也十分明顯。 商務(wù)文化中則更是 必不可少的一種交際方式或者說飲酒在商務(wù)宴請中就是工作的一部分。 因此，酒是社會的酒，酒事即人事。中國酒文化實(shí)質(zhì)上是以道德規(guī)范為中心的文化，以儒家為主導(dǎo)的中國傳統(tǒng)酒文化看來，內(nèi)省式的道德修養(yǎng)寓于酒行為也高于酒行為?？鬃釉弧拔ň茻o量，不及亂”，就是說各人飲酒的多少不能有具體的數(shù)量限制，以飲酒之后神志清晰、形體穩(wěn)健、舉止如常態(tài)為限度。“不及亂” 即為孔子鑒往古、察當(dāng)時、戒來世而提出的酒德標(biāo)準(zhǔn) 3。2000 多年來，儒家所倡導(dǎo)的酒德、酒禮思想，對于抑制酗酒鬧事、醉酒傷身，發(fā)揮了積極作用，儒家酒德、酒禮 思想的政治教化，使得中國酒文化沿著禮儀化方向發(fā)展。 道家愛酒，與其自由逍遙、自然恬淡的人生觀緊密相 關(guān)。道家美學(xué)精神更與酒結(jié)下了天生的緣分，道教的煉丹 術(shù)則為中國蒸餾酒的誕生提供了技術(shù)條件。 文人墨客假 借酒精的作用，活躍了思維引發(fā)了詩文的意境，在藝術(shù)的王國中，道家特有的挾自由精神的酒文化，對藝術(shù)家的驚 世駭俗之作產(chǎn)生了巨大的影響。 草書張旭，人稱“草圣”， 系“飲中八仙”中的成員之一，其得意之作多寫于酒酣之 后?？梢哉f，在琴棋書畫、戲劇歌舞、詩詞歌賦及其他文學(xué) 100 釀酒科技 2010 年第 6 期（總第 192 期） LIQUORMAKING SCIENCE TECHNOLOGY 2010 No6(Tol192) 作品中無不飄逸著濃濃酒香。 魏晉時 期的“竹林七賢”獨(dú) 尊老莊，借酒表達(dá)了對禮法社會的不滿和反抗，在一般情 況下不敢說的話、 不敢做的事， 通過酒的媒介都說了做 了。 道家人生哲學(xué)所體現(xiàn)的這種酒文化即自由精神，與儒 家所倡導(dǎo)的酒禮酒德大相徑庭。 在強(qiáng)調(diào)禮儀綱常、倫理秩 序的儒家文化占主導(dǎo)地位的中國封建社會里， 這種自由 精神正好作為一種有益的互補(bǔ)，強(qiáng)調(diào)主體的自由意志，強(qiáng) 調(diào)用藝術(shù)的眼光看待宇宙自然、社會人生諸問題4。 此 外 ，我 國 傳 統(tǒng) 醫(yī) 學(xué) 篤 信 “酒 為 百 藥 之 長 ”，酒 具 有 “通血脈， 散濕氣”，“行藥勢， 殺百邪惡毒氣”，“除風(fēng)下 氣”，“開胃下食”等作用。 傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)認(rèn)為，酒為水谷之氣， 味辛甘，性熱，入心、肝二經(jīng)，適量飲酒有暢通血脈、活血 行氣、祛風(fēng)散寒、健脾胃及引藥上行、助藥力之功效。 在中國，酒常常被當(dāng)做一種工具。 所謂“醉翁之意不 在酒，在乎山水之間也”。 山水之樂，得知心而寓之酒，人 們更多的是依靠飲酒而追求酒之外的東西。 酒在中國人 眼里更多的是被當(dāng)作一種交際的工具。 所以在中國的酒 文化中， 相對缺乏對于酒本身進(jìn)行科學(xué)而系統(tǒng)的理論分 析和品評，更在意飲用它后帶來的美妙作用。 2 西方文化淵源及飲酒行為 英語中有許多與漢語“酒”相對應(yīng)的詞，但都不能完 全相對應(yīng)。 Alcohol 原指酒精，現(xiàn)在泛指任何含有酒精能 醉人的飲料，像葡萄酒、啤酒、燒酒等。 Drink 通稱包括酒 的各種飲料，也可特指酒。 Liquor 、spirits 指的是非發(fā)酵的 烈酒及蒸餾酒。 Wine 源于拉丁語 vinum ，一般指發(fā)酵過 的葡萄酒等果酒。同樣西方的酒也有很長的歷史。考古學(xué) 家考證， 人類在 10000 年前的新石器時代就開始了葡萄 酒釀造。 通常認(rèn)為，葡萄酒起源于公元前 6000 年的古波 斯，那時有了葡萄種植和葡萄酒釀造。 西方文化的重要組成部分是古希臘羅馬文化和基督 教文化。在西方，酒文化和希臘、羅馬神話不可避免地相 互影響、相互交融。英語中一些關(guān)于酒文化的詞語也打上 希臘、羅馬神話的烙印，這是中國酒文化無法對應(yīng)的。 例如，希臘神話中的酒神狄奧尼索斯（Dionysus），在羅馬神 話中稱巴克斯（Bacchus）。 而中國僅有類似杜康造酒之類 傳說， 沒有酒神這種說法，酒神在中國指的是酒量大的 人， 與神話無關(guān)。 酒在西方被認(rèn)為是酒神賜予人們的禮 物，也是人們豐收的象征。古羅馬詩人賀拉斯說：“酒是可愛的，具有火的性格、水的外形”。 圣經(jīng)記載道，耶穌基督在最后的晚餐把葡萄酒分給門徒，并且告訴他們，葡萄 酒是自己的血，讓人們記住他是為了替人們贖罪而死的。 因此，英語中的酒含有豐富的宗教意義，許多著名的葡萄 酒都可以在中世紀(jì)的修道院找到源頭。 在不少西方人眼里，酒是一種特殊的藝術(shù)品，擁有魅 力和生命，而葡萄酒更是其中的代表。 美國作家威廉楊 格曾經(jīng)說，一串葡萄是美麗、靜止與純潔的，一旦壓榨后， 它變成了動物，有了動