淺析：寧德畬族巫舞《奶娘催罡》與興國(guó)客家山歌《跳覡》.doc

淺析：寧德畬族巫舞奶娘催罡與興國(guó)客家山歌跳覡-賴(lài)雄風(fēng)閩東寧德是中華畬族的大本營(yíng)，奶娘催罡是畬族原始社會(huì)的產(chǎn)物，閩東畬族巫舞距今已有一定的歷史。相傳這一古老的儀式原本為中原地區(qū)的民俗文化活動(dòng)相傳為太上老君所創(chuàng)隨著中原漢民的南遷客家先民們把這一風(fēng)俗帶到閩東地區(qū)融入畬族原始舞蹈和臨水夫人信仰思想。奶娘催罡巫舞是其中最具代表性的一種舞蹈，主角福建省古田臨水宮女神陳靖姑，又名陳十四娘，有順懿夫人、慈濟(jì)夫人、臨水夫人、大奶夫人、陳太后、順天圣母、通天圣母、天仙圣母、碧霞元君、注生娘娘等尊，閩東民間親昵地稱(chēng)為“奶娘”。據(jù)史料記載，陳靖姑生于公元905年，卒于公元928年。她與李三娘、林紗娘二人結(jié)拜，同修閭山道術(shù)，斬妖助人，最后功德圓滿，受封元君，三姐妹合稱(chēng)：李奶夫人、陳奶夫人、林奶夫人）陳奶娘這一形象在閩東民間有兩種寓意：一是護(hù)赤佑童；一是驅(qū)魔趕鬼，保鄉(xiāng)保土。相傳，有一年，閩東民間大旱，奶娘便扔了一塊草席到海中，站在席上為民求雨。那時(shí)，奶娘正好有孕在身，為不影響“求雨”，她便利用法術(shù)把胎兒托化在金盅內(nèi)，放于家中?？墒?，這件事被“長(zhǎng)命鬼”知道了，它趁奶娘求雨之機(jī)，溜到奶娘家偷吃掉了胎兒。胎兒被吃掉時(shí)，正在海上求雨的奶娘肚子一陣劇痛，法術(shù)也隨之失靈，海水呼呼地漫上來(lái)，草席打著轉(zhuǎn)兒地下沉危機(jī)時(shí)刻，成千上萬(wàn)的黃瓜魚(yú)和水鴨紛紛游到席下，用嘴和身體拖住了下沉的草席。最終，奶娘求下雨來(lái)，解了旱情，救了當(dāng)?shù)匕傩?。而她自己卻因墮胎求雨，感染風(fēng)寒，不治身亡。后來(lái)，福安民間就有了一條約定俗成的規(guī)矩，凡是祭祀陳奶娘，絕不能用黃瓜魚(yú)和水鴨。奶娘失子，異常傷心。歸陰后，靈魂復(fù)歸閭山（傳說(shuō)位于福州南臺(tái)），專(zhuān)學(xué)扶胎救產(chǎn)之法，決心終生為民救胎佑童、驅(qū)魔除鬼。奶娘的一生，為民除害，排憂解難，深受人民愛(ài)戴。于是，后人便把她塑造成典型文學(xué)藝術(shù)形象，加以贊頌。奶娘催罡巫舞便是這一時(shí)期的產(chǎn)物，從舞蹈的角度歌頌了陳奶娘。畬族巫師的“法門(mén)”來(lái)自閭山和茅山，“法力”無(wú)比，因此畬巫都藏有兩顆法印，一為閭山印，另一為茅山印。畬巫在清醮法事中有一段經(jīng)文表達(dá)了對(duì)所持法術(shù)的自信：“承請(qǐng)閭茅眾師公，頭戴花冠身著紅；行符咒水游天下，杜災(zāi)降福納凡民；請(qǐng)上師公為教主，證明清醮保安康。天蒼蒼地茫茫，奶娘腳踏鎖鏈罡，鎖鏈罡頭行罡法，鎖鏈罡尾避邪魔”。踏著巫歌的節(jié)奏，巫師亢然起舞。舞者頭戴神額，身穿神裙，左手執(zhí)鈴刀，右手執(zhí)羚號(hào)，邊唱邊跳，后有眾人和唱。這里是對(duì)巫師做法事的簡(jiǎn)單概述。在閩東畬族地區(qū)嬰兒出生后，其胎衣(胞衣、胎盤(pán))的處置，民間也有講究。認(rèn)為胎衣與嬰兒的命運(yùn)相連，如果被人拿去配藥吃掉，嬰兒就會(huì)遭遇不測(cè)；如果隨便丟棄，其血污將沖犯天地鬼神，也會(huì)給嬰兒帶來(lái)災(zāi)禍。因此，家人通常是把胎衣裝入小壇子里，待夜深人靜時(shí)悄悄地埋在不易為人撞見(jiàn)的地方或床底下。要埋得深，否則可能使嬰兒噎乳和夜間不安。若嬰兒發(fā)生此等情況，就到埋胎衣處，用手拍一拍，或用腳踏一踏，以為化解。嬰兒一出世，家人一般都要請(qǐng)陰陽(yáng)先生或算命師為其“定時(shí)”，“查八字”，看“五行”、“財(cái)星”、“文星”、“官星”、忌犯等等，以便為日后各項(xiàng)重大活動(dòng)提供參考。畬族人于嬰兒降世后，要請(qǐng)“先生”根據(jù)出生時(shí)辰算命，命中若有犯“關(guān)”帶“煞”的，則必延請(qǐng)巫師或道士為孩子禳解，以便過(guò)“關(guān)”除“煞”。孩子從初生到16歲以前，不論哪一年犯了“關(guān)”都要請(qǐng)道士或巫師過(guò)關(guān)。唐、宋時(shí)期奶娘催罡在閩東有了一定影響的發(fā)展。在元、明之交，改朝換代的戰(zhàn)爭(zhēng)，興國(guó)遭到嚴(yán)重的兵禍，土?xí)缛讼?，閩、粵遷來(lái)大量移民，清康熙年間由福建長(zhǎng)汀一名姓賴(lài)的覡?zhēng)焸髦僚d國(guó)。傳入興國(guó)后，迅速與興國(guó)山歌融合在一起形成了了獨(dú)具特色的“興國(guó)客家跳覡”。興國(guó)山歌是勞動(dòng)人民在砍柴挑擔(dān)過(guò)程中，唱起山歌來(lái)與人交流，興國(guó)山歌的發(fā)端語(yǔ)(起興詞)“哎呀嘞”就是伐木工人在勞動(dòng)過(guò)程中伸腰舒氣的感嘆聲。伐木歌起，山鳴谷應(yīng)。引起上山的樵夫，放排的工人，耕耘的農(nóng)民感情上的共鳴，于是互相唱和，成為勞動(dòng)群眾表達(dá)思想感情的一種方式。隨著傳來(lái)了“跳覡”的風(fēng)俗，興國(guó)山歌又發(fā)生了一個(gè)很大的變化，形成了鮮明的興國(guó)特色。由于覡公師傅除掌握一整套跳覡活動(dòng)的程式外，更重要的是專(zhuān)門(mén)拜師學(xué)習(xí)演唱興國(guó)山歌和民間小調(diào)，把一些歷史故事、科學(xué)知識(shí)、生活哲理編成山歌，利用興國(guó)人民喜聞樂(lè)見(jiàn)的山歌，伴以小鑼、畫(huà)角等器具，通宵達(dá)旦地載歌載舞，讓觀眾如醉如癡同時(shí)把一些篇幅短小的山歌進(jìn)行擴(kuò)展、充實(shí)，形成具有歌頭、歌腹和歌尾等完整的結(jié)構(gòu)形式的山歌，使其跟其他文藝作品一樣，具備鳳頭、豬肚、豹尾的藝術(shù)效果。特別是歌腹，要像豬肚那樣有油水，讓聽(tīng)眾聽(tīng)得津津有味，由于覡?zhēng)熣莆樟嗣耖g豐富的語(yǔ)言并積累了創(chuàng)作的經(jīng)驗(yàn)，所以能夠出口成章，即興而歌，內(nèi)容可以自由添減，添不顯其多，減不見(jiàn)其少，運(yùn)用自如“跳覡”本來(lái)是一種祈告攘兇的迷信活動(dòng)，有它一套完整的獨(dú)特程式，如裝壇、請(qǐng)神、札灶、開(kāi)角、取水、接師、行罡、上文表、祭將、斬煞、藏禁、送神等。這些程式非?？菰餆o(wú)味，為吸引觀眾，便往往在正規(guī)程式之外增加一些載歌載舞式的娛樂(lè)活動(dòng)首先是把深受群眾喜愛(ài)的興國(guó)山歌融會(huì)到跳覡活動(dòng)中去，充分運(yùn)用興國(guó)山歌即興而歌，風(fēng)格多樣，形式靈活的特點(diǎn),在不同的場(chǎng)合，不同地點(diǎn)進(jìn)行即興性口頭創(chuàng)作，以取悅觀眾，并慢慢形成自己獨(dú)有的特點(diǎn)、風(fēng)格，用男扮女裝的方式，演唱不同的人物和故事，使這一單調(diào)的祈福禳災(zāi)、降妖驅(qū)鬼的民俗活動(dòng)變得豐富多彩?？倐€(gè)過(guò)程一般由一男一女組成，叫覡公、覡婆。在跳覡過(guò)程中，還要在觀眾中邀請(qǐng)一位能說(shuō)會(huì)唱的人參與表演，俗稱(chēng)“打鐵”(幫腔)。故村民有機(jī)會(huì)在大庭廣眾中，跟跳覡者對(duì)起山歌來(lái)，以抒發(fā)自己的感情或積怨！而覡公覡婆是職業(yè)性的，要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的拜師學(xué)藝的過(guò)程，少則三、五年，長(zhǎng)則十年、二十年，學(xué)成之后，師傅還要請(qǐng)來(lái)各地的覡公師來(lái)舉行出師儀式，為其正式出山見(jiàn)證。每次跳覡過(guò)程中，覡公師都要把自己的來(lái)歷唱清楚，從師祖奶娘開(kāi)始，敘述自己的整個(gè)師承關(guān)系，這一段唱詞往往是幾十代師徒關(guān)系的來(lái)龍去脈，類(lèi)似于家譜里的吊線。否則，其他覡公師可能以他“野路子”而干預(yù)他。興國(guó)調(diào)覡?zhēng)煹膶W(xué)藝過(guò)程，也就是興國(guó)山歌的一種正式傳承方式。因?yàn)槁殬I(yè)表演的需要，覡公師需要學(xué)習(xí)演唱大量的敘事山歌，如盤(pán)歌、鎖歌、解糧歌之類(lèi)，這類(lèi)山歌是業(yè)余歌手不涉足的領(lǐng)域，因?yàn)閷W(xué)習(xí)這些山歌需耗費(fèi)大量時(shí)間和精力?？梢哉f(shuō)，是跳覡為興國(guó)山歌提供了一種正式的傳承方式。也就是說(shuō)值得時(shí)至今日，跳覡這一古老的歌舞活動(dòng)竟成了尋找興國(guó)山歌最原始形式的唯一途徑。跳覡”這充滿神秘色彩的祈告攘兇的儀式的形成是從中原古老的民俗活動(dòng)到成畬族巫舞結(jié)合興客家山歌的演變過(guò)程，是畬族文化和興國(guó)土著文化的交融。畬民喜愛(ài)唱山歌是畬族人民在生產(chǎn)、生活斗爭(zhēng)中創(chuàng)作的口頭文學(xué)，以歌代言, 溝通感情 ; 以歌論事 , 揚(yáng)善懲惡； 以歌傳知 , 比睿斗智。不僅婚嫁喜慶和逢年過(guò)節(jié)唱 , 且在生產(chǎn)勞動(dòng)、招待客人、閑暇休息、談情說(shuō)愛(ài)時(shí)唱 , 甚至在喪葬悲哀時(shí) , 也以歌代哭 , 傾吐衷腸。在舊社會(huì) , 畬族人民在與統(tǒng)治階級(jí)的斗爭(zhēng)中 , 常以山歌作武器 , 表達(dá)對(duì)壓迫者的憎恨和對(duì)美好的追求。據(jù)興國(guó)畬族藍(lán)二姓的族牒記載，雷姓最早遷入興國(guó)的是雷昌鐘，于明嘉靖年間（公元1522年至1566年）從福建遷到興國(guó)縣江背洞（今江背鎮(zhèn)）開(kāi)基，其后裔現(xiàn)分布在均村鄉(xiāng)梨渣村和瀲江鎮(zhèn)的楊澄村等地。藍(lán)姓最早遷入興國(guó)的是藍(lán)作應(yīng)，于明萬(wàn)歷年間（公元1573至1619年）由福建連城縣古田里遷入太平鄉(xiāng)崇賢二里（今崇賢鄉(xiāng)）落戶(hù)；藍(lán)作日于明萬(wàn)歷年間由福建長(zhǎng)汀遷入興國(guó)縣寶成鄉(xiāng)（今城岡鄉(xiāng)一帶）開(kāi)基，其后裔遷入均村鄉(xiāng)東山村。目前興國(guó)的畬族居民主要分布在興古龍崗鎮(zhèn)建設(shè)畬族村，瑤前畬族村，楓邊鄉(xiāng)社坪畬族村，崇賢鄉(xiāng)龍?zhí)懂屪宕?，還有均村和永豐岔園等山區(qū)村落。這些地區(qū)也就是跳覡風(fēng)俗最活躍的地方。興國(guó)客家和興國(guó)畬族都是在不同時(shí)期遷入興國(guó)的兩支民系，山歌和巫舞在這里互相交融、互相推進(jìn)，影響下流傳和發(fā)展起來(lái)。同時(shí)還有民間保存著大量的濃厚的母系制社會(huì)的殘余，人類(lèi)對(duì)種族繁衍的崇敬感母性的崇拜演變到了“神