形而上者謂之道形而下者謂之器

1、 1 基基 本本 概概 念念 理理 解解 2 形形 而而 上上 下下 的的 意意 義義 3 道道 與與 器器 的的 關(guān)關(guān) 系系 1 基本概念理解基本概念理解 1、基本概念理解基本概念理解 易經(jīng)易經(jīng) 系辭系辭：“形而上者謂之道，形形而上者謂之道，形 而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之 謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)?！薄?通常的理解是，大道無形，故舊形而上，器通常的理解是，大道無形，故舊形而上，器 用之物為有形，是為形而下。用之物為有形，是為形而下。 形，是天象地形的總體概括省稱。形形，是天象地形的總體概括省稱。形

2、 而上，指在天象地形上存在的抽象原理，其而上，指在天象地形上存在的抽象原理，其 名曰道；形而下，指天地變化、陰陽交名曰道；形而下，指天地變化、陰陽交 感所生的具體事物，其名曰器。感所生的具體事物，其名曰器。 2 2 形而上下的意義形而上下的意義 2 2、形而上下的意義、形而上下的意義 先秦所謂上下，有時間先后的意思，另外也先秦所謂上下，有時間先后的意思，另外也 有高卑之義。有高卑之義。 “ “形而上形而上” 就是指哲學(xué)方法，又是指思維活就是指哲學(xué)方法，又是指思維活 動。動。也作也作“自上而下自上而下”，常用來指從抽象到具，常用來指從抽象到具 體的、以思辨方式為主的研究思路。體的、以思辨方式為主

3、的研究思路。 “形而上學(xué)形而上學(xué)”一詞與傳統(tǒng)用法中的一詞與傳統(tǒng)用法中的玄學(xué)玄學(xué)、理理 學(xué)學(xué)大體相通，現(xiàn)在則通指我們今天所說的哲學(xué)大體相通，現(xiàn)在則通指我們今天所說的哲學(xué) 或人文學(xué)科；近代中國學(xué)人將西文或人文學(xué)科；近代中國學(xué)人將西文 metaphysics翻譯為翻譯為“形而上學(xué)形而上學(xué)”，在學(xué)術(shù)上，在學(xué)術(shù)上 精細(xì)的理解和分析一直紛爭無定論。精細(xì)的理解和分析一直紛爭無定論。 “形而下形而下”則指具體的，可以捉摸到的則指具體的，可以捉摸到的 東西或器物。也作東西或器物。也作“自下而上自下而上”，常用來，常用來 指從具體到抽象的、以實證分析為主的研指從具體到抽象的、以實證分析為主的研 究思路。究思路。

4、“形而下學(xué)形而下學(xué)”就相當(dāng)于我們今天所說的就相當(dāng)于我們今天所說的 自然科學(xué)。自然科學(xué)。 2 2、形而上下的意義、形而上下的意義 “上上”是意識形態(tài)法律，法規(guī)，是意識形態(tài)法律，法規(guī)， “下下”就是實體，高樓大廈就是實體，高樓大廈 。 2 2、形而上下的意義、形而上下的意義 關(guān)于關(guān)于“形而上下形而上下”的意義，先儒解釋甚繁，的意義，先儒解釋甚繁， 茲選以下五家，以資參考：茲選以下五家，以資參考： 孔氏正義孔氏正義：道是無體之名，形是有質(zhì)之稱。凡有從：道是無體之名，形是有質(zhì)之稱。凡有從 無而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，無而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上， 形在道之下。故自

5、形外已上者，謂之道也。自形內(nèi)而下形在道之下。故自形外已上者，謂之道也。自形內(nèi)而下 者，謂之器也。者，謂之器也。 李氏集解李氏集解：崔憬曰，凡天地萬物皆有形質(zhì)，就形質(zhì)：崔憬曰，凡天地萬物皆有形質(zhì)，就形質(zhì) 之中，有體有用。體者即形質(zhì)也，用者即形質(zhì)上之妙用之中，有體有用。體者即形質(zhì)也，用者即形質(zhì)上之妙用 也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若 器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。 2 2、形而上下的意義、形而上下的意義 朱子本義朱子本義：卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。：卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道

6、也。 來氏易注來氏易注：道器不相離，如有天地，就有太極之理：道器不相離，如有天地，就有太極之理 在里面，如有人身，此軀體就有五性之理藏于此軀體之在里面，如有人身，此軀體就有五性之理藏于此軀體之 中。所以孔子分形上形下，不離形字也。陰陽之象皆形中。所以孔子分形上形下，不離形字也。陰陽之象皆形 也，形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故也，形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故 謂之道。形而下者，則囿于形器之下，有色有象，止于謂之道。形而下者，則囿于形器之下，有色有象，止于 形而已，故謂之器。形而已，故謂之器。 何氏訂詁何氏訂詁：是故陰陽形見于卦畫，而在形見于卦畫：是故陰陽形見于卦畫，

7、而在形見于卦畫 之前者，則為形而上，上天之載，無聲無臭，故曰道。之前者，則為形而上，上天之載，無聲無臭，故曰道。 在形見于卦畫之后者，則為形而下，奇偶之陳，有方有在形見于卦畫之后者，則為形而下，奇偶之陳，有方有 體，故曰器。道器不相離，如有天地，即有太極在其中，體，故曰器。道器不相離，如有天地，即有太極在其中， 有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不離有人身，即有吾性藏其中。所以孔子分形上形下，不離 形字也。形字也。 3 “道道”與與“器器”的關(guān)系的關(guān)系 3、“道道”與與“器器”的的 關(guān)系關(guān)系 在易傳中在易傳中“道道”的意義是多樣的，的意義是多樣的， 把它統(tǒng)一到一起就是把它統(tǒng)一到一起就

8、是“三才之道三才之道”即天道、即天道、 地道、人道。易傳中所謂地道、人道。易傳中所謂“天人合一天人合一” 就是就是“三才之道三才之道”的合一。的合一。 中國古典哲學(xué)談中國古典哲學(xué)談“天人合一天人合一”是先講統(tǒng)是先講統(tǒng) 一，后講對立的。一，后講對立的。“一陰一陽謂之道一陰一陽謂之道” （易傳易傳 系辭系辭）。）。 中國古典哲學(xué)儒道釋三家，他們所說的中國古典哲學(xué)儒道釋三家，他們所說的“道道” 歸根到底是一樣的，都是天地人等萬物如何生歸根到底是一樣的，都是天地人等萬物如何生 成，在運行規(guī)律上有分歧，這也是為什么成為成，在運行規(guī)律上有分歧，這也是為什么成為 不同派別的主要原因。儒家認(rèn)為這個道是不以不同

9、派別的主要原因。儒家認(rèn)為這個道是不以 人的意志為轉(zhuǎn)移的，道在于天人的意志為轉(zhuǎn)移的，道在于天 。 3、“道道”與與“器器”的的 關(guān)系關(guān)系 易傳易傳說：說：“見乃謂之象，形乃謂之器。見乃謂之象，形乃謂之器?！?（系辭系辭）有一定的形狀才叫器。在這個問）有一定的形狀才叫器。在這個問 題上，題上，易傳易傳認(rèn)為認(rèn)為“在天成象，在地成形，在天成象，在地成形， 變化見矣。變化見矣?！保ㄏ缔o系辭）象與形是相互對待）象與形是相互對待 的。的?！捌髌鳌笔鞘恰跋笙蟆痹谌丝梢姷奈镔|(zhì)的具體形在人可見的物質(zhì)的具體形 態(tài)。態(tài)。 兩儀既分，陰陽相待，乃有四象八卦，此兩儀既分，陰陽相待，乃有四象八卦，此 即形而下者，亦即是器。

10、即形而下者，亦即是器。器是形而下者，生滅器是形而下者，生滅 無常者無常者 。而。而“在天成象在天成象”，這個象和器一樣，這個象和器一樣 都是都是“道道”的具體形態(tài)而已。的具體形態(tài)而已。 3、“道道”與與“器器”的的 關(guān)系關(guān)系 張岱年先生說張岱年先生說“所謂所謂形而上者謂之道，形而下者形而上者謂之道，形而下者 謂之器謂之器，是肯定，是肯定道道是高于是高于器器的的”。這個說。這個說 法是很有道理的。道與器的先后，我認(rèn)為不存在時間法是很有道理的。道與器的先后，我認(rèn)為不存在時間 先后，而存在邏輯上的先后，有道無物和無道有物都先后，而存在邏輯上的先后，有道無物和無道有物都 是不存在的。是不存在的。 談到

11、談到“道器問題道器問題”就不能不說到就不能不說到“道道” 與與“器器”的轉(zhuǎn)化。張載在談易變思想時，說到三個方的轉(zhuǎn)化。張載在談易變思想時，說到三個方 面，即動靜、變化、神理。這個面，即動靜、變化、神理。這個“道器道器”的轉(zhuǎn)化，可的轉(zhuǎn)化，可 以從動靜、變化兩個方面來說明一二。以從動靜、變化兩個方面來說明一二。 因為動靜引起變化，變化與道器有很直接的關(guān)系。因為動靜引起變化，變化與道器有很直接的關(guān)系。 一定數(shù)量的一定數(shù)量的“器器”的變化可以引起的變化可以引起“道道”的質(zhì)變，動的質(zhì)變，動 靜變化可以使事物隨之變化。靜變化可以使事物隨之變化。 3、“道道”與與“器器”的的 關(guān)系關(guān)系 總的來說，總的來說，“道道”與與“器器”不是獨立不是獨立 的，而是有聯(lián)系的。的，而是有聯(lián)系的?！暗赖馈钡膭屿o變化必的動靜變化必 然引起然引起“器器”的變化，而人們通過的變化，而人們通過“器器” 來認(rèn)識來認(rèn)識“道道”也是通過變化來得到的。也是通過變化來得到的。 總結(jié)總結(jié) 了解形上形下的意義，以及道與器的了解形上形下的意義，以及道與器的 關(guān)系，然