【doc】桂南“跳嶺頭”源流初探

1、桂南“跳嶺頭”源流初探桂南跳嶺頭源流初探?59?桂南跳嶺頭源流張秋萍(廣西師范大學(xué)文旅學(xué)院,廣西桂林541004)摘要本文在文獻(xiàn)和田野資料的基礎(chǔ)上,從人類學(xué),歷史學(xué)等視角,追溯桂南跳嶺頭源流.認(rèn)為:桂南跳嶺頭本質(zhì)上是儺,可定性為含有軍儺成分的民間儺,又是一種儺戲.自漢唐由秦中至楚荊,至桂林,廣東,向桂南流布,因儺的傳播衍生跳嶺頭,明清時(shí)期在桂南普及,興盛,其傳播過程是壯,漢文化互相融合,互相吸收的過程.關(guān)鍵詞桂南;跳嶺頭;源流中圖分類號k291/297文獻(xiàn)標(biāo)識碼b文章編號i003-434x(200903-0059-04桂南跳嶺頭(又稱跳大排,跳大廟,跳鬼僮,頌鼓舞等),因多在野外的嶺坡上進(jìn)行而

2、得名,一般在農(nóng)歷八月到十月間(多為中秋節(jié)八月十五左右)舉行,是人民用以祈求豐收和人畜平安,祛邪納吉的集祭祀,舞蹈,戲劇于一身的傳統(tǒng)民俗.廣泛分布于今桂南的欽州,防城,合浦等地,其中,又以欽州為盛:在欽南區(qū)的康熙嶺(壯),久隆,黃屋屯(壯),那思,那麗,那彭等鎮(zhèn),欽北區(qū)的新棠(壯),板城,小董,青塘,平吉等鄉(xiāng)鎮(zhèn),以及靈山縣18個(gè)鎮(zhèn)中的壯族村落煙墩鎮(zhèn)鄧塘村和大部分漢族古村,浦北縣的三合,北通,白石水,龍門,大成,張黃,福旺等客家人聚居重鎮(zhèn),均留下過跳嶺頭民俗履痕.下文主要以欽州為例.一,桂南跳嶺頭的定性對跳嶺頭進(jìn)行定性,是探討其源流及變遷的關(guān)鍵所在.儺是巫的一支,是原始農(nóng)耕文化(包括稻作和旱作)的

3、產(chǎn)物;基本形態(tài)是戴假面具沿門逐疫,隨著時(shí)代變遷不斷吸收新的民俗或教派因子而有所演變;主要功能是驅(qū)邪納吉,辭舊迎新,蘊(yùn)含著人們生生不息的追求和表現(xiàn)人們旺盛的生命力.跳嶺頭今在桂南的分布地區(qū),原是土著民族壯族的聚居之地,壯族是生活在這塊土地上的古老的稻作民族,史上也向有嶺南古越巫之說.跳嶺頭表演過程中隨處寄寓的驅(qū)邪納吉的內(nèi)涵,村尾一村中一村頭這種較為原始的沿門逐疫,戴假面具等表現(xiàn)形態(tài),都與儺相合.據(jù)此,我們認(rèn)為,桂南跳嶺頭本質(zhì)上是儺.從桂南各地跳嶺頭以當(dāng)?shù)貛煿?道公為首的表演主體,與民間日常生活息息相關(guān)的唱本曲目,村落中嶺頭,坡地的表演地點(diǎn),村民集體參與的方式等進(jìn)而綜合判斷出,桂南跳嶺頭本質(zhì)上應(yīng)屬

4、民間儺.它的表演曲目中如忠相格,五雷格等武將,武神風(fēng)格的內(nèi)容,又包含一定程度的軍儺成分,這有可能和宋時(shí)桂林儺隊(duì)的深遠(yuǎn)影響有關(guān).因此,桂南跳嶺頭可進(jìn)一步定義為:包含有軍儺成分的民間儺.另外,學(xué)術(shù)界早有提出對儺戲的界定,曲六乙先生認(rèn)為它應(yīng)該具備五個(gè)特征:儺戲是多種宗教文化的混合產(chǎn)物;儺戲匯蓄和積淀了從上古到近代各個(gè)歷史時(shí)期的宗教文化和民間藝術(shù);面具是儺戲造型藝術(shù)的重要手段;早期儺戲的演職員多由儺師們兼任,當(dāng)儺祭活動(dòng)中出現(xiàn)戲劇性人物時(shí),儺師更兼有宗教和戲劇兩種職業(yè);宗教是儺戲基金項(xiàng)目本文為廣西研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目(項(xiàng)目編號:2o081o602o3o3m290)的階段性成果.作者簡介:張秋萍,女,廣

5、西師范大學(xué)文旅學(xué)院民俗學(xué)2006級研究生.?6o?廣西地方志2009年第3期(總第156期)的母體1.還有學(xué)者認(rèn)為儺戲基于兩個(gè)原則:在宗教祭祀活動(dòng)中進(jìn)行的;與禳災(zāi)逐疫有關(guān)2.綜合這些界定標(biāo)準(zhǔn),再結(jié)合桂南跳嶺頭的種種表現(xiàn)和特征:縱使時(shí)空變換,通過宗教性祭祀活動(dòng)所表現(xiàn)出來的驅(qū)邪納吉始終是它的主題;雖異于最初的形態(tài),面具和沿門逐疫仍作為是桂南跳嶺頭中的主要形式貫串其中;在傳播過程中,桂南跳嶺頭不斷吸收佛,道,儒等教派和壯族師公教的文化,融人秋社中并衍生出吃嶺頭等地方民俗,加入地方人物神如朱千歲,馮公等,實(shí)現(xiàn)了不同時(shí)期文化上的融合和積聚,可以推斷:桂南跳嶺頭又是一種儺戲.因此,桂南跳嶺頭是帶有軍儺成分

6、的民間儺,儺儀,儺舞,儺戲三個(gè)階段在其中都有體現(xiàn).有人主張?zhí)鴰X頭即師公戲,其判斷依據(jù)為:跳嶺頭從事人員中有師公參與;酬神表演中有山字頭動(dòng)作與花山壁畫所刻樂舞形似.筆者認(rèn)為,這些的判斷是片面的,不足以說明問題.首先,任何一民族,都有一部分民間信仰從事者,與此相關(guān)的民俗活動(dòng),自然由他們來擔(dān)綱主演.這只是歷史和現(xiàn)實(shí)的隨意選擇,似乎不能據(jù)此給一種民間民俗的下本質(zhì)定論.其次,不同文化在歷史的長河中碰撞融合,這是顯而易見的民俗傳播規(guī)律,跳嶺頭對道,儒,佛等不同教派文化,師公文化的學(xué)習(xí),吸收等也是自然.因此,桂南跳嶺頭并非師公戲.筆者的田野資料顯示,靈山縣城是桂南跳嶺頭極盛之地.據(jù)靈山縣前文聯(lián)主席陳宜堅(jiān)先生

7、多年的察訪,研究,靈山各主要姓氏皆不超過二十代.這至少說明一點(diǎn),今靈山住民以移民為主.這也證明跳嶺頭為壯族原生說之不可證.另據(jù)嶺頭班的傳承譜系記載,欽南區(qū)壯族分布的三那(那彭,那麗,那思)地和浦北縣白石水,北通等許多村莊的跳嶺頭,都以靈山縣武利鎮(zhèn)安金村的六禾堂(嶺頭班名稱)為主力,而安金嶺頭班又傳承自伯勞鎮(zhèn)鄧陽村,這表明,靈山鄧陽村很有可能是桂南跳嶺頭(包括壯族地區(qū))的興發(fā)之地.而鄧陽村的首任師傅曾先后游歷江西,廣西的桂林,橫州等地學(xué)習(xí)儺藝,這就說明,桂南跳嶺頭因儺的傳播而衍生,和師公戲沒有直接的傳承關(guān)系,二者之間的關(guān)聯(lián)只能用文化的碰撞和融合來表述.比照筆者分別在靈山縣漢族村落大蘆村(該村嶺頭

8、隊(duì)的發(fā)展歷史還不是最古老的,靈山縣嶺頭始祖應(yīng)數(shù)伯勞鎮(zhèn)鄧陽村)和黃屋屯鎮(zhèn)壯族村落料家村(該村的嶺頭隊(duì)在該鎮(zhèn)享有盛名)搜集到的嶺頭唱本,也印證了這點(diǎn).大蘆版本中對神的傳承,情節(jié)的描述等都非常完整,對其他教派等的文化吸收也較為全面,體現(xiàn)一定的可溯性;而后者雖然大體也沿用了與前者類似的三師,二師,四帥,五雷等名稱和順序,但具體內(nèi)容卻明顯是不完整的情節(jié)和不同人名的拼湊和移位,最后只能在每一出中都加入與主題全然不符的生活情節(jié)的描述來延長篇幅,且辭不達(dá)意,讓人不覺有后者沿襲自前者的判斷.綜而觀之,桂南跳嶺頭與師公戲之間應(yīng)不能劃上等號.因文章篇幅有限,在此不具體探討.二,跳嶺頭的歷史源流及變遷各時(shí)各地之儺的發(fā)

9、生的可能是:傳播,或是共生,或彼此共生且相互影響引.這樣,桂南跳嶺頭的發(fā)生至少有三種可能:本土壯族原生,與儺共生;儺由北向南傳播而來,由漢族帶入;傳自儺,但由壯族接收.筆者認(rèn)同第二種可能.首先,跳嶺頭缺乏與儺共生的考古和文獻(xiàn)依據(jù);與之相反,佐證儺源遠(yuǎn)流長的考古,文獻(xiàn)依據(jù)卻是充分的.其次,靈山縣城居民構(gòu)成主體為移民的事實(shí),結(jié)合跳嶺頭興起于明清,也可排除跳嶺頭為壯族原生的可能.再次,通過現(xiàn)存唱本中漢族村落的自成一體與壯族村落的的比照,也可證明,桂南跳嶺頭應(yīng)是由漢族帶入.根據(jù)民族學(xué)的傳播理論,民俗或文化的傳播,其最完整的形態(tài)往往保存在最外圍而非核心區(qū)域.桂南位于中國南疆,跳嶺頭完整地保存了儺儺儀一儺

10、舞一儺戲的發(fā)展階段.總之,桂南跳嶺頭應(yīng)是由漢族帶人的,儺由北至南傳播的演變形態(tài).早在20世紀(jì)9o年代初,張紫晨先生便已提出,任何文化現(xiàn)象,割斷其發(fā)展源流,都是不可理解的.儺文化產(chǎn)生在歷史悠久,幅員廣闊的中國,要認(rèn)識它就需要在更廣闊的地理歷史背景上去探索.那種認(rèn)為儺是某一地區(qū)或民族的特有現(xiàn)象,因而它的淵源只能在某一地區(qū)或民族中去探尋的認(rèn)識是不對的.因?yàn)樗呀裉齑嬗袃畱蜻z蹤的地區(qū)看作是自古如此,從而排除了儺在歷史上長期流布與變異的過程4.因此,我們要考察跳嶺頭的歷史源流,也得把它放到整個(gè)中國儺文化的大背景之下.桂南跳嶺頭源流初探?61?經(jīng)過論證,張紫晨先生認(rèn)為,從周秦至漢,儺傳承主要在都城長安及黃

11、河地區(qū)這是官儺的正統(tǒng)表現(xiàn),并發(fā)展成完善狀態(tài).但從漢代開始,官儺已向地方州縣波及,迅速走向地方化.其流布路線,由長安而至秦中,再至荊楚,而且在波及地方后,與當(dāng)?shù)孛褡骞逃辛?xí)俗傳統(tǒng)(如荊蠻的鬼神觀念,祭祖觀念等,發(fā)展到后世則為祖先崇拜觀念)結(jié)合,因而變化十分顯著.當(dāng)然,流布的前提是地方具有民間儺的基礎(chǔ),即地方固有古俗及各式驅(qū)鬼活動(dòng).跳嶺頭正是在越巫與稻作的歷史積淀之上,結(jié)合地方固有民俗如歌圩,秋報(bào),賽社等最終形成嶺頭節(jié)這一獨(dú)特民俗的.宋代以后,是儺儀向南流布最盛的時(shí)期.廣西桂林和苗瑤地區(qū),便為儺儀重地.最后,張先生指出,南方固有的重巫的古儺傳統(tǒng)等,使得儺流南歸,匯集西南,這是數(shù)千年歷史造成的一個(gè)趨勢

12、4.那儺從荊楚到桂林,再到跳嶺頭如今的分布區(qū)域桂南等地,究竟經(jīng)歷一個(gè)怎樣的歷程?根據(jù)研究,楚文化和中原文化迅速向嶺南流傳的主要通道是從湖南境內(nèi)沿著湘江,通過湘桂低谷,進(jìn)人廣西全州,興安一帶,最后到達(dá)桂林.據(jù)1983年民間舞蹈集成普查,桂北跳神正流傳在這條古道上r5.另有一種說法,認(rèn)為在南宋與元兵的交戰(zhàn)中,是沿著浙江,江西,福建,廣東一路敗下來的,而桂東,粵西一帶的儺舞,與南宋廣西儺隊(duì)有很深的淵源6,意即儺的南傳路徑有可能自廣東而桂南.據(jù)自漢始合浦與今廣東徐聞等地的密切關(guān)系卷五疆域推測,很難否定這種可能性.欽州漢族村落大蘆村的嶺頭唱本中的三官格,欽州黃屋屯壯族村落料家村嶺頭唱本中的四帥格唱等,均

13、有雷州廟的字眼出現(xiàn),這與合浦曾于明洪武七年(1374年)隸廣東雷郡的歷史記載有重合之處.靈山縣鄧陽村跳嶺頭首任班首何興瓚的學(xué)藝過程中所游歷之處與何氏族源等也提及廣東一江西一桂林這條路徑,這似乎有某種刻意強(qiáng)調(diào)和暗示.然而,大蘆唱本中母在江南,馮公從貴縣至橫縣娶妻等情節(jié)又有中原痕跡.綜合言之,儺進(jìn)人廣西前的路線可能有主流和支流之分,但前一說的源流更有可塑性.只是,不管如何,討論儺在廣西內(nèi)的傳播似乎更有直接意義.有人認(rèn)為,現(xiàn)廣西桂林跳神中保留的土地,門神,判官,灶神等,和宋代宮廷儺隊(duì)的儺目同名,這表明最初被稱為百姓儺的儺隊(duì)所表演的儺目,應(yīng)由宮廷儺轉(zhuǎn)化過來.而宮廷儺的倡行者很可能是靜江諸軍.嶺外代答有

14、載:桂林儺隊(duì),自承平疇,名聞京師,日靜江諸軍儺,而所在坊巷村落,又自有百姓儺.嚴(yán)身之具甚飾.進(jìn)退言語,咸有可觀,視中州裝,隊(duì)仗似優(yōu)也.推其所以然,蓋桂人善制儺面,佳者一直萬錢,他州貴之如此,宜其聞矣.83該作者周去非還認(rèn)為,由于影響的巨大,當(dāng)?shù)氐睦习傩談t群起而效之.當(dāng)然,百姓儺的規(guī)模可能稍遜諸軍儺一籌,但兩者的合力生發(fā)出來,聲勢之浩大,影響之深遠(yuǎn),漸使靜江諸軍儺的稱號名聞京師.元代,靜江諸軍儺失去載體而逐漸消失,百姓儺則失去軍隊(duì)作為支柱,必定要尋找新的生存和發(fā)展途徑.元末明初,它漸與當(dāng)?shù)氐奈孜栾L(fēng)習(xí)結(jié)合起來,從而形成鄉(xiāng)人儺的一種新形式,即是跳神,引.這種說法自有一定的道理,又有不成立之處.首先,

15、周去非也算一文人雅士,百姓儺之名更多是出于與靜江諸軍儺相對而命,亦能說明參與主體及活動(dòng)本身的一俗一雅.因此,百姓儺有可能指的就是跳神.且桂林的跳神主神是唐初大將李靖,史書確有其人,他于唐武德四年(621年)由四川出兵兩湖,到桂林后盡力招撫,關(guān)心民眾疾苦,受到桂林等地人民的崇敬,民眾在他死后立廟祭祀.可照上述一說,到元末明初,受軍儺宮廷儺影響至深的百姓儺作為主體,才形成跳神,前后相隔六七百年,難免牽強(qiáng).其次,一種民間信仰形成規(guī)模絕非一朝一夕之事,在靜江諸軍儺之前,桂林當(dāng)?shù)貙ξ讘?yīng)形成一定的信仰,才能在與其有相似驅(qū)邪納吉內(nèi)涵的軍儺到來之時(shí)回應(yīng)強(qiáng)烈.如桂林跳神主要的樂器腰鼓,便是自西域傳人,隋唐為伎樂

16、所用.舊唐書卷二九音樂二中即有:腰鼓,大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,木胡鼓也.至宋時(shí),桂北人民已能自己燒制腰鼓并飲譽(yù)中原.可見,跳神至少在唐時(shí)已有,而非元末明初,但宋時(shí)靜江諸軍儺的到來確對桂林跳神中保留的與宋宮廷儺隊(duì)相同的面具,規(guī)模的改變等產(chǎn)生很大影響.因此,桂林跳神有可能自唐時(shí)已形成并開始傳播至桂南,這從清嘉慶靈山縣志對欽州跳嶺頭曾經(jīng)的主神的記載中得到側(cè)面佐證,寧原悌,欽江人授校書郎,累官諫議大夫,為德才兼?zhèn)湔?卷三.選舉有傳.在傳播的過程中,桂林跳神中的主神發(fā)生變異.筆者在2008年9月兩次在欽州靈山等地的田野?62?廣西地方志2009年第3期(總第156期)調(diào)查中,當(dāng)?shù)貛煾祷蛎癖姶鹬魃袷?/p>

17、千歲.從現(xiàn)況來看,桂林跳神和欽州跳嶺頭都以戴面具跳神,舞畢接唱為主要表演形式;兩地的巫師均被稱為鬼師,鬼師的宗教意識比較淡薄,他們主要主持集體性的酬神儀式;時(shí)間都在八月中秋前后;側(cè)重于跳神表演而非迎神和送神;伴奏樂器中的腰鼓相同等,皆表明兩者間密切的淵源關(guān)系5.廣西地區(qū)從桂林到桂南各地的交通,漢至唐代主要靠水路,從桂林沿漓江而下到達(dá)蒼梧,再從蒼梧逆西江上溯到今藤縣的北流河口,在這里沿河南下進(jìn)入玉林平原,然后起岸轉(zhuǎn)人南流江,最終到達(dá)北部灣畔的合浦.楚巫與儺儀結(jié)合的桂林跳神很可能在唐代前后沿著這條水路流傳至桂南地區(qū),并逐漸演變成今日的跳嶺頭5.靈山與合浦曾有著密切聯(lián)系.漢時(shí),靈山屬合浦郡之合浦縣;

18、三國時(shí),歸人合浦郡屬交州,晉同;齊時(shí)析置三縣,其中之宋廣縣屬合浦郡;明洪武元年(1368年)屬欽州,二年屬欽州府,九年改屬廉州,隸雷州,十年改南賓為靈山縣,十四年州府還屬欽州,仍隸廉州府.而自漢代至明,合浦郡址或州治大多位于浦北縣境內(nèi).這就從行政上確認(rèn)了靈山與合浦乃至浦北間的密切聯(lián)系,為嶺頭由靈山發(fā)散至浦北的判斷提供了又一依據(jù).從清嘉慶靈山縣志的地圖上看,其時(shí),靈山轄地東抵合浦,南至北部灣沿海即今欽州今犀牛腳鎮(zhèn)三娘灣等地,西南至今欽州市那麗,那彭,久隆,康熙嶺等地,西至今欽州平吉,小董,青塘,新棠,板城,今南寧的那樓,百濟(jì)等地,北至今之橫縣及浦北縣三合,北通,白石水等地.上述所列之地均為今桂南

19、跳嶺頭主要分布地.嶺頭班內(nèi)部傳承譜系表明,現(xiàn)靈山縣東部,欽南區(qū)壯族分布的三那(那彭,那麗,那思)和浦北縣白石水,北通的許多村莊的跳嶺頭,都以安金村六禾堂(嶺頭班名稱)為主力,而安金村承自于鄧陽村.除此之外,靈山中部的檀圩鎮(zhèn)謝賴村以及靈山西部沙坪鎮(zhèn)旺屋垌村旺興堂等,均是鄧陽村的傳承支系.可見,其傳播路線沿著桂林至桂南的水路,一路到達(dá)浦北等處(初在浦北等地未能興起),由浦北而靈山.具體到跳嶺頭在桂南內(nèi)部地區(qū)的傳播,前靈山縣文聯(lián)主席陳宜堅(jiān)先生據(jù)多年的田野經(jīng)歷認(rèn)為,應(yīng)是遵循從伯勞鎮(zhèn)鄧陽到武利鎮(zhèn)安金,再向靈山其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)和周邊的壯族地區(qū),浦北客家聚落等輻射.雖然桂林跳神可能自唐起已有傳播,欽州舊地也有信巫基礎(chǔ),但信仰要真正深入人心,仍需一定的時(shí)間,加上元朝對儺的打擊,至少到明清時(shí)期,跳嶺頭才開始在桂南普及,興盛,爾后反而帶動(dòng)今浦北等地嶺頭的發(fā)展.明嘉靖欽州志卷一風(fēng)俗中關(guān)于跳嶺頭的描述也說明,至遲在明嘉靖中葉,跳嶺頭盛行今之大寺,大直,黃屋屯一帶.作出明清興起的時(shí)間推斷,還有如下佐證:明清時(shí)期,跳嶺頭才被廣泛記載于史志材料中;明時(shí)開始推行里社制度,使社深人人心,而它又是吃嶺頭形成的基礎(chǔ)和今日跳嶺頭格局的必要構(gòu)成,這在后續(xù)文將有具體論述;還與漢族遷入的歷史對應(yīng):明代以前,欽州一帶的居民仍以土著的