兩座祖宮和一座進香的村莊

1、兩座祖宮和一座進香的村莊 在現(xiàn)代中國城市人的觀念里，鄉(xiāng)村社會，或許敦厚淳樸，但不太具有凝聚力；其中或許蘊藏著獨特的民風(fēng)民俗，但算不上有文化。它甚至還常被想象成愚昧、落后、封建迷信而被嘲笑、撻伐。這種偏見，一方面來自“五四”以來的進步知識分子在力圖與代表愚昧落后的過去斷絕時，對鄉(xiāng)村的沉疴的過分強調(diào)；另一方面，也來自當(dāng)代大眾傳媒將經(jīng)濟和文化雙重貧瘠的北方農(nóng)村塑造成中國鄉(xiāng)村的典型。 但是在宗族組織保存完好的閩南鄉(xiāng)村，情況卻不同，特別是如果外來的游人目睹當(dāng)代的閩南鄉(xiāng)民如何依舊通過宗族和宗教的力量獲得社區(qū)凝聚力，并維持與過去的文化遺產(chǎn)的鮮活的關(guān)系。 在閩南，每一座村莊都有廟，每座廟都有由村人組成的管委會

2、照看廟務(wù)，組織祭祀活動。這些廟，都是活的古跡，不是圈起來看的文物，而是仍是村莊社會生活的中心。如果要看在閩南這種中心的地位可以達(dá)到什么程度，那么不妨去保生大帝的兩座祖宮位于廈門海滄青礁村的慈濟東宮，和與之比鄰，位于龍海角美的慈濟西宮。 保生大帝的兩座祖宮 閩南人好巫尚鬼，崇神重祀，數(shù)以千計的神明被此地的民間信仰世界所崇奉。但不是所有的神明都被所有的閩南人所供奉。不同的神有不同階序的神格，有些只是一村一鄉(xiāng)私下供奉的神，而保生大帝和媽祖，則是為閩南人廣為崇奉的最高級別的神。供奉他們的廟宇，也有級別，下級的由上級分香火而來，稱為“分靈廟”，最上級的，則成為“祖廟”，或“祖宮”。位于青礁和白礁二村的兩

3、座慈濟宮，同時是分布在全世界的閩南人所崇奉的保生大帝的祖廟，正如更廣為人知的，媽祖的祖廟在莆田湄洲島。 保生大帝是一位醫(yī)神，據(jù)說歷史上確有其人在世。他本名吳本（一說“吳”，音“濤”），北宋初年人，醫(yī)術(shù)高明，懸壺濟世，在一次上山采藥中失足命殞，死后仍能顯靈為鄉(xiāng)人治病，于是鄉(xiāng)人將其供奉為醫(yī)神。 對保生大帝的信仰同時擁有兩座祖宮，十分特別。其原因在于：這兩座宮，或者其背后的這兩個村，都掌握足夠多的證據(jù)證明吳本曾是本村人。哪一種都不占絕對上風(fēng)，而歷史上，兩村對于保生大帝信仰獲得朝廷的承認(rèn)，都做出過貢獻，使對保生大帝的崇拜不被作為“淫祀”而打擊。于是，歷史上形成的傳統(tǒng)是：曾經(jīng)位于漳州府龍溪縣境內(nèi)的青礁慈

4、濟東宮，被作為漳州的保生大帝廟的祖廟，而位于泉州府同安縣境內(nèi)的白礁，是泉州一脈的祖廟。 從廈門坐公交，經(jīng)過海滄大橋，走馬青路，一個多小時就能到達(dá)青礁。此地曾經(jīng)屬于漳州龍溪，在上世紀(jì)50年代已經(jīng)劃歸廈門海滄。相反，旁邊曾屬于泉州同安（即差不多是今天廈門地界范圍）的白礁，則已經(jīng)是漳州龍海的地盤，讓人有些錯亂感，不過傳統(tǒng)的廟宇分靈關(guān)系，不會因此改變，于是漳州和廈泉的信眾，自此都需越界進香。 來到馬青路邊的青礁慈濟東宮門前，發(fā)現(xiàn)其恢宏遠(yuǎn)超出對于村莊廟宇的想象。首先，其地理位置不在村內(nèi)，而是在青礁村東北約一公里的山腳下，地域開闊。廟前樹立著新修的五開的山門，高大巍峨。與山門同樣引人矚目的是其背后依山勢修

5、上山頂?shù)墓P直的臺階，和臺階頂端巨大的保生大帝石像?？词^的成色和工程的手法，是近年的手筆，這種修建巨型室外造像的風(fēng)俗，據(jù)說從臺灣而來，近年在福建日趨流行。 在這條階梯南側(cè)，是慈濟宮建筑群。宮前有新修的大型廣場，以及放生池和金水橋。不同于一般的福建民間信仰的宮廟，慈濟東宮的主體建筑有三進，其前殿是兩層的樓閣，且面闊達(dá)到五間，即殿前檐廊由六根石柱支撐，殿門有三洞，左中右各兩扇。殿中令人目不暇接的是無以計數(shù)的動物、植物和人物的彩繪、木刻和石刻，以及各種高懸的金字匾額和對聯(lián)，那些各個時代的信徒送給保生大帝的美名、稱頌。保生大帝的神位在這一片金色的光暈和繚繞的煙霧中接受信眾們絡(luò)繹不絕的膜拜，以及海內(nèi)外分

6、靈廟的拜謁。 徒步去東宮的進香隊 離開東宮，坐摩的穿越青礁村，前往白礁西宮。半道忽然聞得一陣鑼鼓聲，色彩斑斕的大隊人馬隨即出現(xiàn)在眼前，連忙下車旁觀。走在最前面的扛著大旗，上面繡著“保生大帝謁祖”，另一面繡著“西邊社”。原來是白礁那一頭的西邊村穿越白礁和青礁二村，徒步前往青礁東宮進香。 進香是維系祖宮和分靈廟之間的重要儀式。分靈廟的神力來自祖宮，因而必須持續(xù)地從祖宮那里分得并更新本廟的香火，以保持分靈廟的神力。這隊人馬，就是去東宮“割火”的。 隊伍陣容非常大。與旗手走在一起的是一群穿著白袍、打著白綁腿的人。與我結(jié)伴同行的插畫師、業(yè)余的閩南民俗尋訪和研究者陳花現(xiàn)介紹：這是村中“三壇”成員，就是村中

7、修習(xí)道教閭山派科儀的術(shù)士，在村莊祭祀中起著至關(guān)重要的作用，是當(dāng)?shù)氐拿耖g信仰神人溝通的媒介。在他們后面，有個人用扁擔(dān)挑著一個锃亮的銅爐，上面貼著符，這是用來盛放割來的香火的容器。然后是一隊古代官兵模樣，舉著“威武”、“回避”木牌的儀仗隊，然后是活躍氣氛的腰鼓隊。緊跟著的是一個奇特的裝置乍一看是舞龍，定睛一看，“龍”的軀體是一節(jié)節(jié)小型的轎子，每一節(jié)里前后分別坐著一個盛裝打扮的孩子?；ìF(xiàn)說：雖然是龍的樣子，但這東西叫“蜈蚣閣”，是閩南迎神賽會時常用的道具。好長的蜈蚣閣，綿延五六十米！這些孩子在上面正襟危坐，也不哭，也不鬧，只是東張西望著。似乎和大人們之間已經(jīng)有了某種默契，明了他們在這儀式中作為娛神道具的使命。 大人們?yōu)檫@個節(jié)目當(dāng)然付出更多！每節(jié)蜈蚣閣得四個人抬，旁邊還有一些替補隊員，隨時準(zhǔn)備輪換。這還不算，孩子的父母們在兩側(cè)保駕護航，偶爾停下來休息時，立即上前給孩子補充零食，奉上小玩具。 蜈蚣閣之后是一小隊穿著“單人摔跤”道具或藏人服飾、其中一些人拿著貴州蘆笙的娛樂隊伍，隨后是一列各載著一個孩子，由兩人抬的小轎子，之后是幾輛裝飾成龍形的兩輪有篷推車，上面也坐著個孩子，被大人在后面推著。幾支不同風(fēng)格的軍鼓隊過后，出現(xiàn)一支馬隊，騎馬的是些大孩子，穿著各朝的戲服。游行隊伍的最