舉幾個(gè)窮則獨(dú)善其身達(dá)則兼濟(jì)天下的例子

1、舉幾個(gè)窮則獨(dú)善其身 達(dá)則兼濟(jì)天下的例子孟子原來(lái)說(shuō)的是“窮則獨(dú)善其身達(dá)則兼善天下”。后人習(xí)慣先 “達(dá)”而后“窮”并改“兼善”為“兼濟(jì)”，尚不失孟子原義。但我確實(shí)認(rèn)為：一 個(gè)人如果真心想要“善其身”與“濟(jì)天下”，那還是改成本文題目所云的“窮 則兼濟(jì)天下，達(dá)則獨(dú)善其身”的好。思想史上流行的觀點(diǎn)認(rèn)為， “達(dá)則兼 濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”是作為中國(guó)文化精髓的“儒道互補(bǔ)”的體現(xiàn)：前半 句表達(dá)了儒家的理想主義和入世精神，而后半句顯示出道家的豁達(dá)態(tài)度 與出世境界。不過(guò)， “文本史”的角度講，這個(gè)說(shuō)法是有明顯缺陷的：如 上所述，整個(gè)這句話原出于孟子，本與道家無(wú)關(guān)。而道家或老或莊， 似乎都沒有說(shuō)過(guò)“善（無(wú)論獨(dú)善兼善

2、）其身”之類的話。相反，本來(lái)意義 上的道家是主張“絕仁棄義”解構(gòu)道德而追求無(wú)是非無(wú)善惡的“逍遙”境界 的，它并不強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng)。說(shuō)前半句是儒后半句是道，似難以服人。 但如果把“兼濟(jì)天下”與“獨(dú)善其身”的道德含義除去，而只把它們理解為 “有為”與“無(wú)為”，則這句話（不僅是后半句）又成了純粹的 道家思想。人 們常常只把“無(wú)為”看成是道家主張，其實(shí)至少莊周這個(gè)道家宗師也有追 “；有為”的一面。在莊子·外篇·山木中，莊周曾自比“騰猿”：“其得 楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間，雖羿、 蓬蒙不能眄睨也。及其得柘 棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動(dòng)悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢(shì) 不便，未

3、足以逞其能也。 ”猴子抱上了高貴的大樹，便得志稱雄， “王長(zhǎng) 其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荊棘叢中，就夾起尾巴做 孫子，“危行側(cè)視，振動(dòng)悼栗”了。換句話說(shuō)，在莊周看來(lái)，人當(dāng)?shù)脛?shì)時(shí) 是“有為”的，所謂“無(wú)為”，就是“處勢(shì)不便，未足以逞其能”時(shí)的生存方式： “今處昏上亂相之間而欲無(wú)憊，奚可得邪？ ”眾 所周知，道家在知與行兩 方面都倡“無(wú)為”。單就“無(wú)為”而論“無(wú)為”，本無(wú)所謂對(duì)錯(cuò)。強(qiáng)者對(duì)弱者 “無(wú) 為”，可以理解為寬容，弱者對(duì)強(qiáng)者 “無(wú)為”，就淪于茍且了。權(quán)力對(duì)權(quán)利 “無(wú)為”意味著自由，而權(quán)利對(duì)權(quán)力 “無(wú)為”則意味著 奴役。思想史上有些人 （如晚清的 譚嗣同 稱贊莊學(xué)對(duì)君權(quán)的解構(gòu)）

4、 是從前一種意義上論 無(wú)為的。 但在傳統(tǒng)中，從后一種意義上實(shí)踐 “無(wú)為 ”的則無(wú)疑是主流。問(wèn)題在于： 道家所謂的 無(wú)為恰恰是一種主要面向弱者的 “貴柔”學(xué)說(shuō)，而弱者對(duì)強(qiáng)者 的“無(wú)為”，不正是茍且嗎？ 茍且而出于無(wú)奈，亦不足責(zé)。但 莊周 的茍且 卻不是自承無(wú)奈，而是把它奉為崇高境界。在這種境界中，真?zhèn)巍⒂袩o(wú)、 是非、善惡都可以不分，或者說(shuō)都不可分 “；物無(wú)非彼，物無(wú)非是。 ”彼“ 出于是，是亦因彼?！狈健翱煞讲豢桑讲豢煞娇?；因是因非，因非因是?！笔恰?亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且 無(wú)彼是乎哉？ ”惡“乎然？然于然。 惡乎不然？不然于不然。 無(wú)物不然， 無(wú)物不可

5、。 恢詭譎怪，道通為一。 ”莊子 ·內(nèi)篇·齊物論中的這段 話歷來(lái)被論者看成是 道家思想的精髓。的確，我國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代一大弊病是 言行不一，儒家的那一套仁義 道德只說(shuō)不做，法家那一套關(guān)于 “法、術(shù)、 勢(shì)”的厚黑學(xué)只做不說(shuō)，所謂 “儒表法里 ”是也。而 道家的上述詭辯論則為 本來(lái)難以兼容 “；儒表”與“法里”提供了關(guān)鍵性的 粘合劑 ，為邏輯上磨擦劇 烈的王道之表與霸道之里 加注了有效的 潤(rùn)滑油：法家指鹿為馬，儒家曰 此非馬，則被坑矣；曰此馬也，則非矣。而 莊子 曰：馬亦鹿也，鹿亦馬 也，所謂 “萬(wàn)物一齊 ”也。是故指鹿為鹿者，儒也；而 指鹿為馬者，尤大 儒也。言“大”者何？謂其超越

6、是非之俗見， 是為 “真人 ”、“至人”也。故曰： 法家儒也， 儒家 法也。而儒表法里者，其曠世之大儒乎！ 莊周 的邏 輯適足以論證如此 “高尚的無(wú)恥 ”！ 要之，用 “達(dá)則有為、窮則 無(wú)為”的道 家觀點(diǎn)去解讀“達(dá)則兼濟(jì)天下窮則獨(dú)善其身”，實(shí)際上就是說(shuō)得勢(shì)了就稱 王稱霸，失勢(shì)了就奴顏婢膝。這自然是大違孟子本意的。孟子·盡心上 的原話是： “孟子謂宋句踐曰：子好游乎？吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂； 人不知，亦囂囂。 '曰：何如斯可以囂囂矣？ '曰：尊德樂(lè)義，則可以囂 囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道， 故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則 獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。 '”這 顯然是表示一種理想主義精神：如果得 志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要 潔身自好，絕不與腐敗 勢(shì)力同流合污。所謂“獨(dú)善其身”在這里就是“窮不失義”，而決不是去作“逍 遙游”；是“修身見于世”，而決不是“出世”。這后半句并沒有道家所提倡 的那種難得糊涂、玩