人物志譯文完整版,無原文

1、（劭）人物志的作者是三國(guó)的邵。隋唐志都把它列為名家的作品。漢書 . 藝文志說名家是出于古代的禮官， 隋志說：“名者所以正百物，敘尊卑，列貴賤，各控名而責(zé)實(shí)，無 相僭濫者也” ，可見名家的精神就是 “求名責(zé)實(shí)， 量材授官”。名學(xué)自先秦已經(jīng)存在， 如公龍、 惠施，但其論說多散佚， 文子一書也屬名家，但現(xiàn)在一般認(rèn)為這本書是漢朝的作品。 文 子中說：“名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名” ，檢形定名，就是名家學(xué)說的核心 理論，所以名家學(xué)說也稱為刑 （即形 ）名學(xué)。邵這本書，對(duì)人物進(jìn)行分類，講述人物的識(shí)鑒、 任用，因此，把這本書列入名家也是合適的。但是，邵的思想絕不只是刑名之學(xué)，他這本書實(shí)際上是糅合

2、了儒、道、名、法各家學(xué)說。品 鑒人物，論其所宜，綜核名實(shí)，考校功績(jī)，這是名法家的精神。而邵在這本書中最推崇“圣 人”，所謂圣人就是具備中庸至德，因而能夠知人善任、治平天下的人，比如他說： “凡人之 質(zhì)素，中和最貴” ，“中庸之德，以達(dá)為節(jié)” ，又論述臣主異德，臣任其事，主總其功， “主德 者聰明平淡，總達(dá)眾材，而不以事自任也” 。這些思想既有儒家的影響，又有道家的影響。 但是總體上看，邵的思想更傾向于老子，這不但在這本書前面品評(píng)人物的部分中顯示出來， 而且他還專門寫了一章釋爭(zhēng)作為全書的總結(jié)，其中說： “君子知屈之可以為伸，故含辱 而不辭， 知卑讓之可以勝敵， 故下之而不疑” ，又說：“讓敵者，

3、 勝之也， 下眾者， 上之也”， 這些都是深受老子思想的影響的。所以，邵這本書也顯示出魏初學(xué)術(shù)雜取諸家的風(fēng)氣。邵，字孔才，建安年間開始做官，并得到荀彧的賞識(shí)。他后來一直在魏朝做官，干出很好的 成績(jī)，三國(guó)志 .王衛(wèi)二傅傳中記載他有多次提出中肯的建議，他的文才也是很出色的，曹 叡曾叫他寫許都賦與洛都賦 ，壽也說他“該覽學(xué)籍，文質(zhì)周洽” 。人物志這本書 是他晚年寫的， 它的特異之處在于， 這本書不但學(xué)有淵源、文理嚴(yán)密， 而且作者是有政治經(jīng) 驗(yàn)，并且許多問題正是從實(shí)際需要出發(fā)去寫的，因此，是非常有價(jià)值的一本書。但是，這本 書在三國(guó)之后一直沒有受到注意， 直到現(xiàn)代才得到重視， 錢穆、 湯用彤先生都寫過文

4、章介紹 它，而有人更稱之為中國(guó)人才學(xué)的第一部著作。人物可以用九種特征加以識(shí)別，根據(jù)這九種特征，就把人分為：中庸、德行、偏材、依似、 間雜的級(jí)別， 再進(jìn)而根據(jù)人的質(zhì)素， 就可以判別他所適合從事的工作， 也就是“十二流業(yè)” 。 對(duì)這一程序的論述以及對(duì)這種程序在政事上的得失的討論，就構(gòu)成了這本書的主要容。另一部分容就是講識(shí)別人的過程的，既講方法，這就是接識(shí) 、八觀，討論怎樣通過與 人接觸來識(shí)別人、 怎樣通過各種途徑更精確地判斷人， 也講了在識(shí)別人的過程中容易犯的錯(cuò) 誤，這就是七繆 、效難。實(shí)際上， 這本書還有另一方面的容是值得重視的， 這就是關(guān)于人際關(guān)系的論述。 作者認(rèn)為人 們相互感應(yīng)是受著自己的情

5、性影響的， 材理篇中說：“同則相解， 反則相非， 雜則相恢”， 因此又講了構(gòu)成人們之間矛盾的六種原因， 主要講的是交流過程中的矛盾， 這就是“六構(gòu)”。 這一容的總結(jié)則是全書的最后一章： 釋爭(zhēng)。實(shí)際上，從作者的觀點(diǎn)來看，能夠“釋爭(zhēng)”的 人只有那種具有中庸之德的人，這正是作者看人的最重要的標(biāo)準(zhǔn)： “觀人察質(zhì)，必先察其平 淡”。自序 圣賢所贊美者，首先在于耳聰目明。 聰明之所貴，莫貴乎知人。耳聰目明之最可貴者，首先在于對(duì)人的了解。 知人誠(chéng)智，則眾材得其序，而庶績(jī)之業(yè)興矣。是以，圣人著爻象，則立君子小人之辭； 能了解人之是否誠(chéng)實(shí)、 是否有智慧， 則各種人材可以確定某人的適當(dāng)職位， 從而各種業(yè)績(jī)即 可振

6、興。因此，圣人設(shè)立卦爻、卦象，便編訂下辨別君子與小人之言辭； 敘詩(shī)志，則別風(fēng)俗雅正之業(yè)；闡發(fā)詩(shī)經(jīng)之情志，便分別出風(fēng)俗雅正之事業(yè)； 制禮、樂，則考六藝祇庸之德； 制訂表達(dá)秩序與和諧的禮 、樂制度，便考訂出六經(jīng)中可資應(yīng)用而恒常不變之道理； 躬南面，則授俊逸輔相之材。皆所以達(dá)眾善而成天功也。身為君王， 便須選用杰出而清逸之輔佐人材。 此皆為用來使各位賢德之材得以暢達(dá)而且完成 上天之功業(yè)。上天之功業(yè)完成之后，便能同受應(yīng)得之名與恰當(dāng)之榮譽(yù)。因此， 帝堯憑借能夠明曉俊杰之德而著稱， 帝舜憑借升用十六賢材而建功， 商湯憑借選拔有 莘氏的賢人伊而聞名，周文王憑借任用垂釣渭水之姜尚受到人們尊重。由此論之， 圣人

7、振興道德， 誰不是在尋求賢人方面用其耳目心思？誰不是從任用賢人獲得安 寧閑逸！ 因此，孔圣仲尼無應(yīng)試機(jī)會(huì)而無門路可以攀援升用，尚且用德行、言語、政事、文學(xué)、排定 門人弟子，廣泛議論各種人材而區(qū)別為三等。又嘆中庸以殊圣人之德， 又贊嘆中庸，以突出圣人之德行， 崇尚據(jù)于德行以勉勵(lì)達(dá)道之論。訓(xùn)示“愛好仁德而不學(xué)則愚昧， 喜歡求知而不學(xué)則飄蕩無根， 崇尚誠(chéng)信而不學(xué)則害人， 重視 直率而不學(xué)則刻薄， 強(qiáng)調(diào)勇武而不學(xué)則成亂， 偏求剛強(qiáng)而不學(xué)則輕狂” 六種受蒙蔽之害，以 防備偏至之材的過失； 思考率性而為的狂者與有所不為的狷者，以通曉不及與過分之材。疾恨憨厚卻不誠(chéng)實(shí)，以曉明似是而非之難以確保。 又說：察明人

8、所安心之地，觀察人做事之途徑，以了解其平時(shí)立身處世之品行。 對(duì)觀察人物，如此詳備。因此，斗膽依照圣人教訓(xùn)，記述論定各種人物，希望借此彌補(bǔ)遺失，連綴易忘之理，但愿識(shí) 見廣博之君子，剪裁審視其中之義理。卷上 九征第一 （人物情性志氣不同，征神見貌，形驗(yàn)有九。 ） 成就人物之根本，出于情感與本性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？ 情感與本性之義理，極為微妙而幽隱，若非圣人之明察，誰能得其究竟？ 凡有血?dú)庹撸缓灰詾橘|(zhì)，大凡有血?dú)庵?，無不含容元?dú)馓珮O而成其資質(zhì)， 稟陰陽以立性，秉承陰陽而確立其本性， 體五行而著形。體現(xiàn)金木水火土五行而顯現(xiàn)其形體。 茍有形質(zhì)，猶可即而求之。一旦有其

9、形體資質(zhì)，便可以就此而探求。 大凡人之資質(zhì)量度，以中和為最可貴。 具有中和之資質(zhì)者，定然平和、淡泊而無偏頗之味， 所以能夠調(diào)和而成就五種人材，變通轉(zhuǎn)化而符合節(jié)律。 因此，觀察人之資質(zhì)，定要先察明其是否平和淡泊，然后探討其是否耳聰目明。 耳聰目明，是陰陽之精華。陰陽清正而和融，則心睿智而外表明達(dá)；圣人淳樸而光照人寰，能夠兼有睿智與明達(dá)之美， 可知微妙之玄機(jī)，亦可知顯露之事理。若非圣人，無人能夠達(dá)到此兩方面。 因此，明達(dá)之士，通達(dá)動(dòng)態(tài)之機(jī)理，而不見其在之玄秘； 玄秘深思之人，認(rèn)識(shí)到靜態(tài)之本原，而難察變幻迅捷之情事。 猶如火光、天日光照其外，而不能照見自我；金鏡、水面能映像于其中，而不能放光芒以照

10、其外。二者之義理，大概是陰陽之區(qū)別。 若要量度其人之才能資質(zhì)，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自顯露于其形體。 在形體之中， 骨骼屬木， 筋脈屬金， 氣息屬火， 肌肉屬土， 血液屬水， 此骨骼、 筋脈、氣息、 肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之實(shí)體，各有所助益。因此，骨骼直正、 溫潤(rùn)而柔韌者， 心胸博大而堅(jiān)強(qiáng)持久； 心胸博大而堅(jiān)強(qiáng)持久， 為仁之資質(zhì)。 氣息清淳、端正而舒暢者，文采粲然而有條不紊；文采粲然而有條不紊，是禮之根本。 肌體端莊、勻稱而不虛者，正直穩(wěn)重而堅(jiān)守節(jié)操；正直穩(wěn)重而堅(jiān)守節(jié)操，是信之基礎(chǔ)。 筋脈有力、勁挺而精秀者，勇武不屈而果敢決斷；勇武不屈而果敢決斷，是義

11、之標(biāo)準(zhǔn)。 氣色調(diào)和、平正而順暢者，通達(dá)事理而明察秋毫；通達(dá)事理而明察秋毫，是智之本原。 五種資質(zhì)源于本性而不變，因此叫做五常。五常各有不同，依此體現(xiàn)為五德。 因此，溫潤(rùn)、直正而馴服、剛毅，是木之德。剛健、充實(shí)而博大、堅(jiān)毅，是金之德。 質(zhì)樸、謙恭而可塑、順物，是水之德。 寬容、嚴(yán)密而能容、可立，是土之德。簡(jiǎn)約、條暢而明確、療病，是火之德。 即使形體多變而無窮盡，仍然會(huì)依據(jù)五種資質(zhì)而存在。 因此，其剛毅、能容、簡(jiǎn)明、穩(wěn)正之表征，顯露于形體容貌，呈現(xiàn)于聲音表情，發(fā)散于情感 氣味，各自依照其形象。因此，心地與資質(zhì)光亮、直正，其儀容則強(qiáng)勁而穩(wěn)固； 心地與資質(zhì)美善、果決，其儀容則精進(jìn)而勇猛；心地與資質(zhì)平和

12、、順物，其儀容則安寧而閑 逸。儀態(tài)變動(dòng)而形成容色，各自有其儀態(tài)氣度。 直正之儀態(tài)變動(dòng)， 其容色勇武出眾而健步剛強(qiáng)； 美善之儀態(tài)變動(dòng)， 其容色強(qiáng)健可畏而步若飛 揚(yáng)；合德之儀態(tài)變動(dòng)，其容色莊嚴(yán)肅穆而令人敬仰。容色發(fā)生變動(dòng)，由心田之氣息引發(fā)； 心田之氣息的征兆，即表現(xiàn)為聲音的變化。 氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節(jié)奏相應(yīng)和： 有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長(zhǎng)之聲音。 聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現(xiàn)于相貌表情。因此， 真誠(chéng)之仁者定然有溫和寬容之表情， 真誠(chéng)之勇者定然有慎重奮發(fā)之表情， 真誠(chéng)之智者 定然有開明通達(dá)之表情。表情體現(xiàn)于相貌之上，即是心神之表征。 心神之表征表現(xiàn)于相貌之上

13、，則情感由目光表露出來。 因此，仁者目光之精神，誠(chéng)實(shí)而端正； 勇者膽氣之精神，光亮而強(qiáng)盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質(zhì)者。 因此偏勝之資質(zhì)不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過于質(zhì)樸， 能剛勁而不能精要?jiǎng)t過重武力， 堅(jiān)定而不端正則愚蠢， 任氣而不能清正則迂闊， 暢達(dá)而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質(zhì)，與以上各類人材不同。 五常完全具備之后，以平淡之氣味加以包容； 五種資質(zhì)充實(shí)于，五種精神顯露于外。 因此，目光之神采有五種光輝相交映。 所以說：萬物產(chǎn)生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。 能知其神氣精靈，則能通達(dá)天理本性之究竟。本性能通達(dá)，便可知以

14、下九種資質(zhì)之表征。 如此說來，（九種資質(zhì)之表征表現(xiàn)于以下九個(gè)方面） ，平正與偏斜之資質(zhì)在于神氣， 明達(dá)與暗昧之結(jié)果在于精靈， 勇敢與怯懦之情勢(shì)在于筋脈， 強(qiáng)健與柔弱之樹立在于骨骼， 浮躁與寧?kù)o之標(biāo)準(zhǔn)在于氣息， 凄慘與愉悅之情感在于表情， 衰弱與旺正之形體在于儀態(tài)， 情態(tài)與氣度之變動(dòng)在于容色， 舒緩與急迫之情狀在于言辭。具備適中不變資質(zhì)之人，質(zhì)樸素雅而平和澹泊，心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅(jiān)硬， 聲音清正而表情愉悅， 儀態(tài)端正而容色直誠(chéng)， 如此則九種資質(zhì)之表征皆能具備， 即是純粹之 品德。此九種資質(zhì)有所背離， 則是偏精或駁雜之人材。 氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。 所以，偏精獨(dú)詣

15、之人材，以其所偏精獨(dú)詣之材而自稱； 兼具多方材質(zhì)之人，以品德為重； 兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至于最高者，可謂之中庸， 中庸也者，圣人之目也。具備各種品德之本體而不表露于言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。 專于一門而達(dá)于最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質(zhì)。 具備一種品德之表征而不能兼?zhèn)淦渌?，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。 在某方面至于最高而在另一方面卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風(fēng)雅之詩(shī)人末流。末流之資質(zhì)，不可盡述，因此略而不論。體別第二（稟氣陰陽，性有剛?cè)?。拘抗文質(zhì)，體越各別。 ） 具備中庸之品德者，其

16、資質(zhì)難以稱其名。因此，說咸卻不口澀， 說淡卻非無味； 質(zhì)樸而非無花紋， 有文采而不繁華； 能有威望且能懷柔，能善于言談且能沉默； 可變可化而無定規(guī)，以通達(dá)為法度。因此高亢者則過分， 而拘謹(jǐn)者則不及。 拘謹(jǐn)與高亢皆背離中庸之道，因此，雖行善卻顯露在外，雖合理而仍有過失。 因此，嚴(yán)厲而直率，剛強(qiáng)而堅(jiān)毅，其可用之材在于能矯正過錯(cuò)，其失誤在于激烈攻訐。 柔韌而順從，安寧而寬容，其可用之處常常在于其寬容，其失誤在于缺乏決斷。 雄偉而強(qiáng)悍，杰出而剛健，其可任用之處在其膽氣剛烈，其失誤在于多所忌恨。 精明而良善，知懼而謹(jǐn)慎，其可稱道之處在于恭敬嚴(yán)謹(jǐn)，其失誤在于多有疑慮。 強(qiáng)大而典，堅(jiān)定而剛勁，其可用之處在于

17、做棟梁主干，其失誤在于專橫固執(zhí)。 言論能雄辯，思路能清晰，其擅長(zhǎng)之才能在于釋疑解紛，其失誤在于漂流游蕩。 廣泛而博知，無所不能及，其弘大之處在于能籠罩一切，其失誤在于博雜不精。 清正而耿介，廉潔而自守，其可敬之節(jié)操在于儉約可靠，其失誤在于拘謹(jǐn)斂。 知止而知變，光明而磊落，其可成之業(yè)績(jī)?cè)谟诓粩嘞蛏?，其失誤在于粗疏散亂。 能深沉寧?kù)o，知玄機(jī)奧秘，其精妙之處在于能高深莫測(cè)，其失誤在于遲鈍緩慢。 質(zhì)樸而爽快，徑直而不隱，其可取之美質(zhì)在于符合誠(chéng)信，其失誤在于不知微妙。 足智而多謀，情感可藏?cái)?，其可取之?quán)變?cè)谟谄嬷\異略，其失誤在于遲疑不決。 至于使其道德有進(jìn)展之時(shí)， 若不以中庸之旨為準(zhǔn)則而使之知其指歸，

18、以便戒備其材質(zhì)之不及 與過分， 卻只知指責(zé)他人之短處，因而更增其過失，此如晉人與楚人帶劍， 晉人笑楚人佩劍于左， 楚人笑晉佩劍于右， 彼此互相反駁論議而無益。 因此， 剛強(qiáng)而堅(jiān)毅之人， 剛烈好爭(zhēng)而不能和諧，若不戒備其好強(qiáng)所生唐突之患，卻以順從而 表現(xiàn)出屈服與懦弱，則更能增其過剛之性。因此，可以確立法度以制之，而難以與之謀劃之事。柔和而順從之人， 心思緩慢而優(yōu)柔寡斷， 若不戒備其做事時(shí)無法統(tǒng)攝之弊， 卻以為剛烈必然 造成他人損傷，則更能使其安于舒緩。因此，可以與之遵循成法，而難以與之權(quán)衡疑難之事。雄豪而強(qiáng)悍之人， 氣勢(shì)亢奮而勇猛決絕， 若不戒備其勇猛所生毀傷跌蕩， 卻以順從而表現(xiàn)出 膽小與懦弱，

19、則會(huì)使其氣勢(shì)完全耗盡。 因此，可以與之共赴危難，而難以與之共處平易之境。多懼而謹(jǐn)慎之人， 畏懼禍患而多所疑忌， 若不戒備其因?yàn)榕橙醵Яx氣， 卻以用武而要表示 親近或拉攏，則會(huì)更增加其已有疑心。因此，可以與之保全所有，而難以與之講求節(jié)操之理。卻以辯駁而逞顯其氣盛而端正之人， 堅(jiān)守志意而剛勁特行， 若不戒備其衷心之堅(jiān)守與護(hù)持，人為之浮辭，則會(huì)使其專一之心更強(qiáng)。 因此，可以與之守持正道，而難以與之附和眾人之意。善辯而博識(shí)之人， 論事說理能豐富周延， 若不戒備其言辭空泛而無遮攔， 束縛牽制，則會(huì)促使其流瀉而不止。因此，可以與之泛泛而談，而難以與之確立規(guī)約之條。寬弘而普適之人， 意在追求其周全和恰，

20、若不戒備其交往之人魚龍混雜， 求有所不為，則會(huì)使其更入渾濁之地。因此，可以與之安撫眾人，而難以與之改變世俗之習(xí)。自守而耿介之人， 譏刺清流而蕩擊濁惡， 若不戒備其所守之道常有狹隘， 穢不凈之鄉(xiāng)，則會(huì)使其更加拘泥狹境。因此，可以與之守持節(jié)操，而難以與之謀劃變通之事。完美而知變之人， 心志仰慕于超越常規(guī)， 若不戒備其心意之過大與繁多， 塞不通之道，則會(huì)使其銳意更加堅(jiān)定。因此，可以與之共趨于前，而難以與之守持于后之位。沉著而寧?kù)o之人， 循規(guī)蹈矩而思慮再三， 若不戒備其沉靜易成遲滯淹留， 致疏漏不密，則會(huì)使其以懦弱為美德。因此，可以與之深謀遠(yuǎn)慮，而難以與之謀劃速?zèng)Q之事。質(zhì)樸而直露之人， 見解可疑而固執(zhí)

21、己見， 若不戒備其表現(xiàn)會(huì)有鄙野粗直， 誕不經(jīng)之論，則會(huì)使其真誠(chéng)過分直露。因此，可以與之誠(chéng)信相守，而難以與之研討變通之情。謀深而多計(jì)之人， 探究揣度而求容于人， 若不戒備其權(quán)術(shù)可能偏離正道， 拙無用之人，則會(huì)使其以虛浮為可貴。因此，可以與之共成善事，而難以與之矯正偏邪之謀。 不斷求學(xué)，可用以成全人之材質(zhì)；寬恕待人，可用以推究人之性情。 本性有所偏至之材，不可強(qiáng)求其轉(zhuǎn)變。即使以不斷求學(xué)而教育之，一旦材質(zhì)成定形則隨之失去所學(xué)之道； 即使以寬恕待人而訓(xùn)導(dǎo)之，然而推究人之性情卻各從其心出發(fā)。信者逆信， 狡詐之人亦以人為狡詐者。因此，雖有學(xué)而不能合于道，雖寬恕而不遍于物， 此是偏至之材更大之缺失 .流業(yè)第

22、三 （三材為源，習(xí)者為流。流漸失源，其業(yè)各異。 ） 大概人物流別與其所擅之業(yè)，有十二類。卻以為是典而受其卻只以耿介自守而 卻以世俗紅塵為污 卻以為沉靜乃是滯 卻以為求變必然導(dǎo) 卻以為計(jì)謀即是怪 卻以胸?zé)o計(jì)謀為愚有清正守節(jié)者， 有擅長(zhǎng)法令者， 有擅長(zhǎng)道術(shù)者； 有公忠體國(guó)者， 有專能成器者； 有品評(píng)人物者， 有擅長(zhǎng)奇巧者， 有智謀出眾者；有善于著述者， 有能傳圣道者， 有善辯議論者， 有勇力過人者。 道德品行高妙，儀容舉止可效法，此謂之清正守節(jié)之家，如延陵、晏嬰。 建立法令制度，能善于強(qiáng)國(guó)富民，此謂之擅長(zhǎng)法令之家，如管仲、商鞅。 睿思明道善化，能出奇謀劃妙策，此謂之擅長(zhǎng)道術(shù)之家，如蠡、良。 兼有節(jié)

23、、法、術(shù)三種材質(zhì)，三者皆能完備， 。其人之品德足以正肅風(fēng)俗， 其法律法令足以端正天下， 其道術(shù)謀略足以勝任朝廷之用， 此謂 之公忠體國(guó)之人，如伊、呂望。兼有節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)，三者皆未完備， 其人之品德足以統(tǒng)率一方， 其法律法令足以端正一鄉(xiāng)， 其道術(shù)謀略足以權(quán)衡一事之利弊， 此 謂之專能成器之人，如子產(chǎn)、西門豹。兼有節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)之一種，各自成一流別。 清正守節(jié)之流，不能寬容弘大， 喜歡譏刺呵責(zé)，分別是非善惡， 此謂之善于品評(píng)人物，如子夏之類。 擅長(zhǎng)法令之流，不能謀劃久遠(yuǎn)之事， 而能接受某個(gè)官職之任，運(yùn)用心智而施展巧計(jì)， 此謂自善于技巧奇方，如敞、廣漢之類。 擅長(zhǎng)道術(shù)之流，不能創(chuàng)立制度確立

24、定則， 能遇變知用權(quán)宜之計(jì)，多權(quán)謀智慧，但公正不足， 此謂之運(yùn)智用意，如平、韓安國(guó)之類。此尚八種事業(yè)，皆以節(jié)、法、術(shù)三種材質(zhì)為基礎(chǔ)。 所以雖分別為不同之流，而皆為易于成事之材。 能夠作文立說，此謂之善于文章者，如司馬遷、班固。 能夠傳播圣人之業(yè)績(jī)，而不能從政做事，此謂之善于儒學(xué)者，如毛公、貫公。 善于辯論而不入大道，卻能應(yīng)對(duì)巧妙，此謂之善于口才辯論，如樂毅、曹丘生。 膽識(shí)武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄杰，如白起、韓信。 以上十二種材質(zhì)，皆可擔(dān)當(dāng)臣子之職。人主之德為何不在其中？人主之德， 乃是聰明平淡， 兼?zhèn)涓鞣N材質(zhì)之能， 卻不擔(dān)任具體事務(wù) 之人。因此，人主之道確立，則十二種材質(zhì)者

25、之任用可以各得其所。 具有清正守節(jié)之德者，可以任用為師傅以教導(dǎo)子嗣。 具有擅長(zhǎng)法令材質(zhì)者，可以任用為司寇以掌管刑罰。 具有擅長(zhǎng)道術(shù)材質(zhì)者，可以任用為三孤以輔佐王公。 三種材質(zhì)純而能全者，可以任用為三公以謀劃國(guó)策。 三種材質(zhì)微細(xì)深達(dá)者，可以任用為冢宰以觀測(cè)天象。 具有批評(píng)人物材質(zhì)者，可以任用來輔佐師傅行教化。 具有運(yùn)智用意采制者，可以任用來輔佐冢宰觀天象。 具有擅長(zhǎng)技巧心智者，可以任用為司空以掌管制器。 具有儒雅賢達(dá)材質(zhì)者，可以任用為安定民心之官職。 具有作文立說材質(zhì)者，可以任用為記載國(guó)史之官職。 具有能言善辯材質(zhì)者，可以任用為外交使者之官職。具有驍勇雄杰材質(zhì)者，可以任用為將軍統(tǒng)帥之官職。 此謂

26、之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實(shí)現(xiàn)。 若人主之道不能平淡，與某一種材質(zhì)者偏好相同， 則此一材質(zhì)者得到權(quán)勢(shì)，其他各種材質(zhì)者之職責(zé)必然不能得以重視。材理第四（材既殊途，理亦異趣。故講群材，至理乃定。 ） 欲建成事業(yè)與確立所宜，無不須依照道理而論定； 至于辯論問難， 極少能論定者。 何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識(shí)多有不同也。 道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見識(shí)多有不同則感情必多偏差錯(cuò)怪； 感情多偏差怪錯(cuò)而難以使人通曉，則道理會(huì)有失而常有事與愿違者。道理有四大類別， 明智有四種家數(shù)， 感情有九種偏頗， 各種流品有七種似是而非者， 論說有三種偏

27、失者， 忿難有六種構(gòu)成形式， 通曉者須具備八種智能。天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。 以法令控制事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事制宜，此為合義之理。 知人之情而知關(guān)鍵與機(jī)變，此為合情之理。 道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質(zhì)，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合 之材質(zhì)者而行之。因此， 所需之材質(zhì)須與所需之理相合， 材質(zhì)與其理合而且須有明智之思， 其明智之思須足以 知見其理，其理須足以自成一家。因此，材質(zhì)之性能平正清淡，心思能知微妙玄理， 能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質(zhì)之性能機(jī)警通徹，權(quán)變謀略能機(jī)敏迅速捷， 能夠煩雜及突發(fā)之事者，為合事理之家； 材質(zhì)

28、之性和柔平正，能夠闡述禮義教化， 論辯何得何失者，為合義禮之家；材質(zhì)之性能機(jī)敏而善解人意，推究人情而察知其意， 能夠適應(yīng)人情之變化，為合情理之家。道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一 動(dòng)則影響其明智，各自之得失由此而產(chǎn)生。性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會(huì)微妙知理； 因此其議論大體情況則弘大博識(shí)而見識(shí)高遠(yuǎn)， 遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。性情剛強(qiáng)而奮不顧身之人，不能迂回通轉(zhuǎn)； 若論效法直道則能自我約束而公平端正， 若要其變通則執(zhí)于所知之理而無法通達(dá)。心意堅(jiān)定而執(zhí)理不讓之人，樂于攻駁已成之事實(shí)； 若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，

29、則狹隘直露而不及其余。 言辭雄辯而夸夸其談之人，辭藻繁多而用意尖銳； 若推究人事則多精妙之見識(shí)而窮盡事理， 一旦推究大義則掛一漏萬而不周。 人云亦云而隨事沉浮之人，不能有深入之思想； 整理粗疏之?dāng)?shù)理則豁然通達(dá)而以博知為傲， 若要確立事務(wù)之精要?jiǎng)t如烈火而不能穩(wěn)定。 用心膚淺而見解不深之人，沒有能力提出深入之問題； 若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易于愉快歡悅， 若審視警衛(wèi)玄妙知理則隨時(shí)轉(zhuǎn)向而無根基。 性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效； 論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正， 若遇到一時(shí)之事務(wù)則常常因遲緩而難以企及。 性情溫順而志力柔弱之人，其力度不能完美而強(qiáng)大； 體味道理則能順適而和暢， 在疑

30、難之時(shí)拿主意則優(yōu)柔寡斷而遲疑不決。 崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開闊而追求標(biāo)新立異； 遇權(quán)宜以及詭譎之事則能風(fēng)流倜儻而瑰麗壯觀， 探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通。 所謂人之性情有九種偏頗，產(chǎn)生于各自把其心所自以為是者看作最有道理。 如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實(shí)非者。 有散漫而談卻述舊說，貌似流暢若天馬行空者。 有道理不多卻端緒眾多，貌似博識(shí)若有所創(chuàng)見者。 有迂回曲解卻迎合人意，貌似贊賞若善解人意者。 有居后不言卻似有擅長(zhǎng)，順從眾人之心所安，貌似能聽眾人之言而能有決斷者。 有逃避艱難卻不作回應(yīng)，貌似能夠從容不迫，實(shí)則積養(yǎng)不夠而確實(shí)不知其解者。 有如夢(mèng)曉隨口解說，似乎確能樂趣

31、橫生，實(shí)則心并非已經(jīng)領(lǐng)悟而快樂者。 有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙， 其理難立則百般回護(hù)辯解， 實(shí)則心無定解，貌似其理顛撲不破者。 大凡此七種似是而非者，乃是易于迷惑眾人者。論辯，有因其道理而勝者， 有因其言辭而勝者。 因其道理而勝者，能正是非而擴(kuò)展其言論，解釋微妙之玄機(jī)而能通達(dá)。 因其言辭而勝者，排斥正理而追求異見，追求異見則正理因此而失去。 那九種各有偏頗而有專長(zhǎng)之材質(zhì)者，有相同之處，有相反之處，有錯(cuò)雜之處。 對(duì)相同之處則能相互理解， 對(duì)相反之處則互相非難，對(duì)相錯(cuò)雜之處則互相發(fā)明。 因此，善于與人交接論辯者，估量自己之所擅長(zhǎng)而與之論辯； 經(jīng)多次勸說而對(duì)方無所變動(dòng)則不再勸說， 周圍無

32、人能聽從而理解者則不再問難。不善于與人交接論辯者，以錯(cuò)雜或相反之論勸說對(duì)方； 以錯(cuò)雜或相反之論勸說對(duì)方，則無法使人接受。善于解說事理者，以一言即可說明幾種事理； 不善于解說事理者，雖用百言而不能說明一種意思； 雖用百言而不能說明一種意思，則不必再去聽取。 對(duì)相同之處則能相互理解， 對(duì)相反之處則互相非難； 多次勸說而對(duì)方無動(dòng)于衷卻仍勸說， 以 錯(cuò)雜或相反之論勸說對(duì)方； 雖用百言而不能說明一種意思， 此三者為論辯解說之三種偏頗失 誤。善于辯難者，務(wù)必由事情之根本之處加以解釋； 不善于辯難者，舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。 舍棄根本而梳理其枝葉，則構(gòu)成言辭之繁復(fù)。善于攻駁剛強(qiáng)之人者，減弱其盛氣銳鋒

33、， 抓住其根本宗旨而依次攻駁之； 不善于攻駁剛強(qiáng)之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說。 欲挫敗其銳猛之說，則構(gòu)成意氣用事。善于矯正他人失誤者，只指出其所失誤之出； 不善于矯正他人之失誤者，趁機(jī)使對(duì)方屈服而挫敗對(duì)方之性情。 趁機(jī)使對(duì)方屈服而挫敗對(duì)方之性情，則構(gòu)成怨言叢生。 或許因時(shí)常思慮以追求，歷時(shí)很久而得以明白，倉(cāng)促之間欲使人明白，他人不能迅速知曉， 則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理，則構(gòu)成氣憤不滿。 氣盛而辯難之時(shí)，對(duì)他人之失誤不可再施加壓力； 因此，善于辯難者，為之指出而使之重新解說。 不善于辯難者，因其失誤而欺凌、激怒其人，即使對(duì)方欲回頭修正，亦使之勢(shì)必毫無門路。 使之毫

34、無門路，則構(gòu)成妄言狂辯。大凡人心有所思慮之時(shí)，則耳朵不能聽得清楚， 因此，眾人皆有思慮與眾人同時(shí)說話，則竟相阻止，欲他人能聽到自己之言。 他人亦因其正當(dāng)思慮問題之緣故，而不能了解自己之意，則以為他人不能理解。 人之常情無不忌諱被人認(rèn)為不解。認(rèn)為他人不能理解，則構(gòu)成怒氣填胸。總之， 構(gòu)成此六種偏失， 各種變數(shù)則因此而產(chǎn)生。 然而雖然有構(gòu)成變數(shù)之可能，仍會(huì)有所收 獲； 如果只是說而不加辯難，各自述其見解，則無法得知何是何非。 由此看來，通過談?wù)摱_定道理之希望渺茫。必須做到善于聽人之見解而能有條不紊， 善于思考道理而能知端緒先后， 善于明察事理而能預(yù)見到玄機(jī)， 善于運(yùn)辭措意而能明人我之意， 善于迅

35、捷行事而能控制其失誤， 善于堅(jiān)守自我而能任他人來攻， 善于攻克對(duì)方而能奪人之所守， 善于奪人之所守而能為我所有。 兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。 能兼有此八種才智，然后才能對(duì)天下之事理通達(dá)；對(duì)天下之事理通達(dá)，則能成通達(dá)之人。 不能兼有此八種才智，只有其中一種才能， 則所能通達(dá)者只是某個(gè)方面，因而對(duì)所有問題便有不同之眼光。因此善于聽人之見解而能有條不紊， 可以叫做正名察物之材。 善于思考道理而能知端緒先后， 可以叫做構(gòu)建框架之材。 善于明察事理而能預(yù)見到玄機(jī)， 可以叫做通達(dá)有識(shí)之材。 善于運(yùn)辭 措意而能明人我之意， 可以叫做擅辯暢論之材。 善于迅捷行事而能控制其失誤，

36、 可以叫做權(quán) 變敏捷之材。 善于堅(jiān)守自我而能任他人來攻， 可以叫做持守善論之材。 善于攻克對(duì)方而能奪 人之所守，可以叫做善攻善克之材。 善于奪人之所守而能為我所有。 可以叫做交易游說之材。 具備各種才智之人， 既能兼有此八種才智，按道而應(yīng)用之，與通達(dá)之人論說，則見解相同時(shí) 即能從心明白； 與眾人論說，則觀察人之表情而順應(yīng)人之性情。 即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等； 即使耳聰心明足以運(yùn)用自如，不因?yàn)槎桉{于眾人之上。 人以為善之言由己而發(fā)出，說理完備即不再多言； 鄙陋與失誤出于他人，知其過錯(cuò)而不窮追猛打。替他人表達(dá)心所想之理，扶持他人之才能。 不因同類之事而冒犯他人之隱情，

37、不因例用前人之言而冒稱己之長(zhǎng)處。無論直率之說還是變通之說，皆無畏懼與厭惡之心。 蟲聲雖難聽，能采其所發(fā)之善音； 愚人雖見少，能贊其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人， 能掌握合適之分寸； 舍棄其當(dāng)舍而接受其當(dāng)受， 不滯留個(gè)人之 成見。當(dāng)其氣勢(shì)正盛之時(shí)，能折服于理而不惜屈服； 當(dāng)其辯難獲勝之時(shí)，雖獲勝而不會(huì)驕矜。心氣平和而志向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人， 只期望得到大道而已。此種通達(dá)之材，便可以與之論說經(jīng)營(yíng)天下之道、治理萬物之事。 卷中 材能第五 材質(zhì)與智能之大小， 其水準(zhǔn)本自不同。 衡量其才力之不同而授予其職責(zé)， 各自所承擔(dān)的事情 才能合適。有人說：某人之材質(zhì)能做大事而不能做小事，猶如可以

38、容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞； 在下認(rèn)為此是名不副實(shí)之言。能力之大小，是已確定之名稱， 怎會(huì)有能做大事而不能做小事之人？ 凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說法出于人之性情有寬緩與急躁之別； 性情有寬緩與急躁之別，因此應(yīng)當(dāng)有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人， 應(yīng)當(dāng)擔(dān)任郡國(guó)之長(zhǎng)， 使其手下得以施展其事功， 而其人總攬其事 而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應(yīng)該擔(dān)任治理縣鄉(xiāng)之官，使事情可由其人自己辦成。 然則郡國(guó)與縣鄉(xiāng)，只是其方圓之大小不同，按實(shí)際之理、 性情之寬緩與急躁之論來辨別， 則應(yīng)當(dāng)說因?yàn)槟芰χ笮〔煌?因此所適宜之 職位之不同，不應(yīng)當(dāng)說能做大事而不能做小事。至于說小雞與大

39、牛，亦只是其體之大小不同， 因此所用之鼎亦應(yīng)有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，則怎會(huì)不能用來烹煮小雞？ 因此，能治理大的郡國(guó)，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質(zhì)各有其適合之位，而非僅僅才能大小之意。 人之材質(zhì)不同，能力亦各自不同?；蛴凶晕夜苤浦芰?， 或有確立法度而支使他人之能力， 或有增減區(qū)分保護(hù)之能力， 或有用道德教化為人之師之能力， 或有做事而支使人、督促呵責(zé)之能力， 或有主管糾察指摘之能力， 或有善于權(quán)變而出奇制勝之能力， 或有威武勇猛之能力。能力由材質(zhì)而決定， 而材質(zhì)之分量有所不同。 材質(zhì)與能力既已不同， 所能擔(dān)任之政事亦因此 而不同。所以有自我管制之能力者，為清正而守節(jié)之材質(zhì)

40、，因此，若在朝廷，則可擔(dān)任總攬眾事的冢宰之職務(wù)；治理國(guó)家，則能行矯偏行正之政。有能立法度之能力者，治理大夫封地之材質(zhì)， 職務(wù)；治理國(guó)家，則能行公平正直之政。有出謀劃策之能力者，為技術(shù)或?qū)＜抑馁|(zhì)， 職務(wù)；治理國(guó)家，則能行權(quán)變幻化之政。有安人定事之能力者，為智謀與思慮之材質(zhì)， 輔佐；治理國(guó)家，則能行偕同聚合之政。有躬行做事之能力者，為善督促呵責(zé)之材質(zhì)， 輔佐；治理國(guó)家，則能行督察呵責(zé)之政。有權(quán)變出奇之能力者，為善長(zhǎng)于技巧之材質(zhì)， 職務(wù)；治理國(guó)家，則能行藝能事務(wù)之政。有主管糾察之能力者，為能辨別善惡之材質(zhì)， 輔佐；治理國(guó)家，則能行抑惡揚(yáng)善之政。有威武勇猛之能力者，為雄豪而杰出之材質(zhì)， 職務(wù)；治理國(guó)

41、家，則能行嚴(yán)正剛烈之政。因此，若在朝廷，則可擔(dān)任審案定刑的司寇之因此，若在朝廷，則可擔(dān)任獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策的三孤之 因此，若在朝廷，則可擔(dān)任總攬眾事的冢宰之 因此，若在朝廷，則可擔(dān)任審案定刑的司寇之 因此，若在朝廷，則可擔(dān)任器物制作的司空之 因此，若在朝廷，則可擔(dān)任辨別是非的師傅之 因此，若在朝廷，則可擔(dān)任行軍作戰(zhàn)的將帥之大凡具備某方面特長(zhǎng)之偏材，皆如五味中一味之美； 因此善于擔(dān)任某一官職， 而不適合于治理一國(guó)。何以如此？因某一官職，如用一味而協(xié)同五味； 而一國(guó)之政令，如憑無味而使五味和融。再者，一國(guó)有風(fēng)俗與風(fēng)化，民眾有難治與易治； 而人之材質(zhì)不同，因此，政令亦有得失。所以以王道教化之政令，適宜于統(tǒng)轄重

42、大之事， 以此治理細(xì)小之事則迂闊難行。用區(qū)別保護(hù)之政令，適宜于治理煩瑣之事， 以此治理平易之事則不見平易。以策略技術(shù)之政令，適宜于治理困難之事， 以此治理平常之事則不見奇效。用矯偏剛強(qiáng)之政令，適宜于治理冗雜之事， 以此治理缺憾之事則更增殘缺。以和諧和緩之政令，適宜于治理新生事物， 以此治理舊有之事則不見實(shí)效。用公正嚴(yán)刻之政令，適宜于治理糾察奸邪， 以此治理邊側(cè)之人則失去民眾。以威武勇猛之政令，適宜于討伐作亂之人， 以此治理善良之人則流于殘暴。用奇技異巧之政令，適宜于治理富有之國(guó)， 以此治理貧窮之國(guó)則勞苦困民。因此，衡量能力之不同而授予官職，不可不審慎。 大凡具有以上能力者，皆為偏擅某方面之才能

43、之人。因此，或有能言談而不能躬行者， 或有 能躬行而不能言談?wù)撸恢劣谝粐?guó)之主要人物， 既能言談?dòng)帜芄校?因此成為各種材質(zhì)之人中之杰出者。 人君之能力 與此皆不同。因此，臣子當(dāng)以自我管制為其應(yīng)有之能力， 人君以善于用人為其應(yīng)有之能力； 臣子以能言談為應(yīng)有之能力， 人君以能兼聽為應(yīng)有之能力； 臣子以能躬行為應(yīng)有之能力，人君以能公正賞罰為應(yīng)有之能力。 （人君）所需之能力（與偏擅某方面之才能之人）不同， 所以能統(tǒng)領(lǐng)各種偏材之眾人。利害第六（建法術(shù)，以利國(guó)家。及其弊也，害歸于已。 ） 大凡各人術(shù)業(yè)之流派，各有其利害。清正守節(jié)者之術(shù)業(yè)，顯露于儀態(tài)容止，產(chǎn)生于道德品行； 不待用之即已彰顯，其道順適而知變化

44、。因此，于未達(dá)于此境界之時(shí)，乃是眾人前進(jìn)之方向； 既已達(dá)到此境界之后，可使上下之人尊之敬之。 其功用足以激蕩污濁而發(fā)揚(yáng)清正，為同僚朋友之楷模典。其為術(shù)業(yè)，不見弊端而常能顯明， 因此為世人所貴重。法家之術(shù)業(yè)，發(fā)源于制訂規(guī)則，待到功用之成而見其成效。 其道先受勞苦而后得太平，嚴(yán)酷而待眾人。 因此，于未達(dá)于成功之時(shí)，被眾人之所忌恨； 經(jīng)過試驗(yàn)之后，被上下之人所畏懼。其功用足以設(shè)立法度而達(dá)成太平。 其弊端在于，被眾多冤屈邪惡者所仇恨。其為術(shù)業(yè)，有所危害而不能常用， 因此功用雖大而不能善終。 善于技巧之術(shù)業(yè)，出于聰明才思，待到所謀既成而顯現(xiàn)。其道先隱微而后顯明精密而且玄妙。于未達(dá)于成功之時(shí)，眾人不能公認(rèn)

45、。 其功用，被開明君主所珍重。其功用足以運(yùn)籌帷幄而通達(dá)變化。 其退守之時(shí)，可以深藏而隱秘不顯。其為術(shù)業(yè)，奇妙而罕見其用， 因此或許沉潛隱秘而不能彰顯。 睿思才智之術(shù)業(yè)，產(chǎn)生于思慮探究，其道順應(yīng)時(shí)變而不違逆。因此，其未達(dá)于完善之時(shí)，為眾人所接受； 既已達(dá)于完善之后，為愛慕者所贊許。 其功用足以幫助和發(fā)明計(jì)策思慮。其見識(shí)不全者，只知前進(jìn)而不知后退， 或者遠(yuǎn)離正道而求保全自我。其為術(shù)業(yè)，重計(jì)謀而難以控制， 因此或許先獲其利而后有害。 褒貶評(píng)判之術(shù)業(yè)，產(chǎn)生于評(píng)判是非，其道廉正而且可以譏刺弊病。 因此，其未達(dá)于完善之時(shí)，為眾人所認(rèn)可；既已達(dá)于完善之后，為眾人所稱道。 其功用足以改變與明察是非。其見識(shí)不全

46、者，被受其詆毀呵責(zé)者所怨恨。 其為術(shù)業(yè)，峭拔脫俗而不寬容， 因此或許先得眾人之認(rèn)可而后為眾人所疏遠(yuǎn)。 奇技異巧之術(shù)業(yè)，產(chǎn)生于做事之技能，其道求異而且變化快。 其未達(dá)于完善之時(shí)，不為眾人認(rèn)可；既已達(dá)于完善之后，為官府中主管者所任用。 其功用足以理清煩雜而糾正偏邪。其見識(shí)不全者，使民眾勞苦而屬下困苦。 其為術(shù)業(yè)，瑣細(xì)而不能安泰，因此乃是治理天下之末節(jié)。接識(shí)第七（推己接物，俱識(shí)同體。兼能之士，乃達(dá)群材。 ） 人本來甚難了解， 而士人無論多少，皆自以為可以了解他人。故憑一己之心而觀察他人，則以為可以了解； 看看他人觀察人的情況，則以為并非真正認(rèn)識(shí)其人。究竟為何？ 因此，或許能夠認(rèn)識(shí)到建立于同意本體上之

47、善，卻可能偏失于數(shù)量程度不同之美。何以如此論斷？清正守節(jié)之人， 以公平和正直為原則， 因此當(dāng)其遍閱各種人材之時(shí)， 能認(rèn)識(shí)到本性行為之不 變者，卻可能懷疑方法技巧之奇詭。 遵法守制之人，以本分和數(shù)量為原則，因此能認(rèn)識(shí)比較方正端直之程度， 卻不能重視隨時(shí)變化之技巧。知術(shù)善謀之人，以思慮和謀略為原則，因此能夠策劃出奇思巧謀之策略， 卻不能認(rèn)識(shí)遵守法令之好處。專業(yè)技能之人，以辨別和保護(hù)為原則，因此能夠認(rèn)識(shí)方法與謀略之規(guī)則， 卻不能了解制訂法度之原因。睿智有心之人，以推測(cè)人心意為原則，因此能夠認(rèn)識(shí)到韜略的隨時(shí)權(quán)變， 卻不重視法令與教化之常道。奇技異巧之人，以求取功名作為原則，因此能夠認(rèn)識(shí)到進(jìn)取趨向之功用

48、， 卻不能通達(dá)道德教化之功能。擅長(zhǎng)評(píng)判之人，以探究與觀察為原則，因此能夠有認(rèn)識(shí)訶責(zé)與針砭之明智， 卻不能盡曉杰出奇異之士。善于言談之人，以辨別與分析為原則，因此能夠認(rèn)識(shí)到敏捷與健談之好處， 卻不知道含而不露之美雅。因此，互相非難攻駁，無人肯相互肯定。 若所取者為同一事體，則能接應(yīng)討論而互有所得； 若所取者為同一事體，即使歷時(shí)長(zhǎng)久而不能相互了解。凡此之類，皆可謂一流人材。 若能至于兼有其中兩者以上，亦能隨其兼有之材質(zhì)，因而發(fā)生變化。 因此，一流人材，則能識(shí)得一流之美善之處； 二流人材，則能識(shí)得二流之美妙之處。若能全部擁有各流人材之長(zhǎng)，則亦能兼有各種人材之美善之處。 因此，兼有各種人材之長(zhǎng)處者，可

49、以與國(guó)家棟梁之材等同。若要考察某人一方面之專長(zhǎng)， 則一日之間足以識(shí)別； 將要詳細(xì)了解其情， 則有三日足以知之。 為何須三日才能足以知之？ 堪稱國(guó)家棟梁之人，兼有三方面之材質(zhì)，因此，若無三日之交談，不足以完全了解。 其一，探究其道德修養(yǎng)；其二，觀察其法令制度之才能，其三，觀察其策略方法如何。如此 之后方能完全了解其長(zhǎng)處，可以舉薦而不疑慮。如此說來，何以知其是兼有之人材還是偏能之人材，因而與之交流？若其為人， 致力于某一流人材之長(zhǎng)處，又能采納接受他人之長(zhǎng)處， 而且能明了其名目， 此類 是兼有之人材；如果將個(gè)人之擅長(zhǎng)者述出來，欲求得他人贊美， 不欲了解他人所有之長(zhǎng)處，此類是偏能之人材。 不欲了解別人

50、之長(zhǎng)處，則對(duì)他人之言無不疑難。因此，以深?yuàn)W之言來說淺顯道理，似乎越深?yuàn)W越使人感到驚異； 對(duì)相同意見則歸于己見，對(duì)相反意見則相非難。因此，多所述而直言相對(duì)，則以為是在炫耀美德； 靜聽而不言，則以為是虛無空疏；堅(jiān)持意見而闡述高見，則以為不知謙遜辭讓； 不斷謙遜辭讓，則以為淺薄鄙陋；某人若說自己只有一方面之長(zhǎng)處，則以為不夠淵博； 某人若逐條闡發(fā)眾多奇異之論，則以為頭緒多端； 若在他之前表達(dá)出他的意見，則以為是分爭(zhēng)其美妙之處； 因?yàn)樗惺д`而問難，則以為不可理喻； 對(duì)不同意見述相反看法，則以為是與自己一較勝負(fù)； 以博學(xué)而表現(xiàn)出不同于繁雜，則以為不知要點(diǎn)； 若所論者認(rèn)同其意見，然后方喜悅。因此而有相親相

51、愛之情感，有互相稱舉之贊譽(yù)。 此是偏能人材之常見之過失。英雄第八 （自非平淡，能各有名。英為，雄為武稱。 ） 花草之精粹優(yōu)秀者為英，禽獸之出類拔萃者為雄； 所以，人類中之文才武功優(yōu)異超眾者，由此而命名。 因此，聰慧明智超出眾人，謂之英；膽識(shí)力量超過眾人，謂之雄。此是自其體分類而命名。 如果比較其分?jǐn)?shù)多少，則必須相輔相成，各按二分計(jì)算，取得另外之一分，然后才能成全。何以如此說？聰慧明智者， 是英才之分?jǐn)?shù)， 若不得雄才之膽識(shí)， 則其言辭不能得以被人接受； 有膽識(shí)力量者，雄才之分?jǐn)?shù)，若不得英才之智慧，則其所做之事難以成立。因此，英才憑其聰慧謀劃于初，憑其明智而尋找機(jī)會(huì)， 依賴雄才之膽識(shí)而行動(dòng)；雄才憑

52、其力量使眾人服從，憑其勇氣排除困難， 依賴英才之智慧而成就其事； 如此之后方能對(duì)其所擅長(zhǎng)者有所助益。如果憑聰慧能夠謀劃于初， 而明智不能尋找機(jī)會(huì)， 則可以坐論其道， 而不可以處理具體事務(wù)。 聰慧能夠謀劃于初， 明智能夠?qū)ふ覚C(jī)會(huì)， 而勇氣不能使之行動(dòng)，可以遵循常道，而不可以思 慮應(yīng)變之事。如果力量能夠超過眾人， 而勇氣不能使之行動(dòng)， 可以成為出力之人， 不可以作為捷足先登者。 力量能夠超過眾人， 勇氣能夠使之行動(dòng)， 而智慧不能決斷事務(wù)，可以成為捷足先登者， 不足 以成為將帥。一定要聰慧能夠謀劃于初，明智能夠?qū)ふ覚C(jī)會(huì)，膽識(shí)能夠決斷疑難，然后可以成為英才，良 便是此類之人。膽氣力量超過眾人， 勇氣能

53、夠使之行動(dòng)， 智慧足以決斷事務(wù)， 方可以成為雄才，韓信便是此 類之人。人之本體與所得分?jǐn)?shù)本自不同，只以分?jǐn)?shù)多少設(shè)立名目，所以，英才與雄才之名目不同， 然而皆為獨(dú)擅其一之偏材，可以任用為臣子。 因此， 英才可以任用為宰相，雄才可以任用為 將帥。如果一人之身， 兼有英才與雄才之長(zhǎng)處， 則能為當(dāng)世之尊長(zhǎng)， 漢高祖邦、楚霸王項(xiàng)羽便是此 類。然而英才之分?jǐn)?shù)，可以多于雄才之分?jǐn)?shù)，而英才之分?jǐn)?shù)不可以減少。 英才之分?jǐn)?shù)減少，則有智之士離之遠(yuǎn)去， 因此，項(xiàng)羽勇氣力量超出當(dāng)世，表面上看能夠合于 變化之道， 而不能聽取采納奇才異士之言，有一增而不知重用，因此，平之類，皆逃走而歸附漢高祖。 漢高祖英才分?jǐn)?shù)多， 因此，

54、眾多雄才敬佩服從，英才歸附投奔，英才與雄才各自都能得到重 用，所以能夠吞滅大秦而攻破大楚，擁有天下而以天下為家。 如此而言，英才與雄才分?jǐn)?shù)之多少，乃是戰(zhàn)勝自我之分?jǐn)?shù)。 只是英才而非雄才，則雄才之人不能敬佩服從； 只是雄才而非英才，則有智之士不能歸附投奔。因此，雄才能得到雄才，不能得到英才； 英才能得到英才，不能得到雄才。 所以，一人之身，既是英才，又是雄才，方能役使英才與雄才。能夠役使英才與雄才，所以 能成就偉大事業(yè)。八觀第九八觀： 一是觀察一個(gè)人對(duì)待爭(zhēng)奪和救濟(jì)的態(tài)度，以分辨他是否反復(fù)變化，沒有恒性。二是觀 察一個(gè)人感情變化和反應(yīng)， 以了解他為人的基本準(zhǔn)則。 三是觀察一個(gè)人的至性本質(zhì)， 以知道

55、 他的名聲是否相稱。 四是觀察一個(gè)人的行為表現(xiàn)， 以辯識(shí)他所作為是否似是而非。 五是觀察 一個(gè)人對(duì)別人的愛敬態(tài)度， 以判斷他為人處世之道成功還是失敗。 六是觀察一個(gè)人情緒欲望， 以明了他是寬恕還是疑慮。 七是觀察一個(gè)人的短處， 以明白他的長(zhǎng)處。 八是觀察以個(gè)人是否 聰明，一分析他所能通達(dá)的方面。什么叫作觀察一個(gè)人的奪取和救濟(jì)， 以分辯他是否有恒性？通常認(rèn)為人的性情本質(zhì)有正面和 反面， 如果正面無法戰(zhàn)勝反面， 那么惡的性情就會(huì)奪取正的一面。 有時(shí)情況象是這樣， 其實(shí) 并非如此。 因此寬仁出于慈愛， 也有慈愛而不寬仁的。寬仁必然會(huì)有救濟(jì)， 也有寬仁而不救 濟(jì)的。 嚴(yán)厲的必然有剛強(qiáng)，也有嚴(yán)厲而不剛強(qiáng)

56、的。 如果看見可憐的人就流淚，將要施予財(cái)物 時(shí)卻吝嗇，這是只慈愛而不寬仁。 見到別人處境危急就產(chǎn)生同情， 將要前往久遠(yuǎn)卻畏葸不前， 這只是寬仁而不救濟(jì)。 對(duì)待虛情假意色貌嚴(yán)肅， 受到利欲熏心就心怯弱， 這是嚴(yán)厲而不剛強(qiáng)。 誠(chéng)然，慈愛而不寬仁的，乃是貪吝占了上風(fēng)。寬仁而不救濟(jì)的，乃是畏懼在起作用。嚴(yán)厲而 不剛正的，乃是利欲在作祟。因此說，慈愛不能超過吝嗇，必然不能寬仁；寬仁不能克服恐 懼，必然不能濟(jì)人；嚴(yán)厲不能戰(zhàn)勝利欲，必然不能剛直。因此不寬仁的資質(zhì)取勝，才能本領(lǐng) 只是害己的東西。 貪婪悖逆的本性占上風(fēng)， 剛強(qiáng)勇猛只是為禍的媒體。 也有性情純善的人救 助為惡之人，這種善行不至于成為禍害。 感情深

57、厚忠誠(chéng)， 雖然偶有互不尊重，也不會(huì)導(dǎo)致彼 此分離。幫助良善，彰顯光明，雖有嫉恨邪惡也不能傷害自己?？犊葷?jì)，雖然財(cái)物取自他 人，這不是貪婪。 因此觀察一個(gè)人對(duì)待爭(zhēng)奪和救濟(jì)的態(tài)度， 分辨正反間雜的情況， 可以獲知。什么叫觀察一個(gè)人感情變化和態(tài)度反應(yīng)， 以了解他為人的基本準(zhǔn)則？人們往往隱藏自己的真 實(shí)感情，不顯露于外表、語言。要想了解一個(gè)人，必須觀察他的言辭旨意和應(yīng)對(duì)酬答。觀察 他的言辭旨趣，庶幾聽聲音之善意還是丑惡。觀察他的應(yīng)對(duì)贊和，庶幾看他智慧能否應(yīng)付。 因此觀其言語，察其應(yīng)對(duì)，足以相互對(duì)照，別有認(rèn)識(shí)。然而，論點(diǎn)顯明，態(tài)度正確，讓人明 白易曉；言辭不敏，不善應(yīng)對(duì)，令人深?yuàn)W難測(cè)。能夠?qū)忁q深?yuàn)W和顯

58、明的道理，便是精通。言 語反復(fù)無定， 沒有中心，便是雜亂。 預(yù)知未來發(fā)生的事情， 便是圣明。追想思考深微的道理， 便是睿智。遇事見識(shí)超過常人，便是聰明。心精明，外表不顯，便是機(jī)智。能夠察識(shí)細(xì)微， 便是神妙。美妙而不隱蔽，便是疏朗。挖掘不盡，愈測(cè)愈深，便是充實(shí)。假意迎合，相互炫 耀，便是虛偽。只見自己的長(zhǎng)處，便是不足。不自夸自己所能，便是優(yōu)點(diǎn)，因此說，凡事不 符合正常的道理，必然有其緣故，心憂慮形于外表，顯得疲乏黯淡。身體疾病表現(xiàn)于形色， 顯得雜亂污穢。 歡喜之色， 愉快欣悅； 憤怒之色， 凌厲狂。 妒忌疑惑之色， 無禮而喜怒無常。 及至動(dòng)作出現(xiàn)， 言辭相隨， 因此言辭極為歡愉， 而神色不曾相應(yīng)表現(xiàn)， 其中必然有違心之處。 言辭不能達(dá)意，但神色可信，乃是不善言辭。話未出口已怒形于色，乃是心充滿激憤。言語 嚅囁而怒氣可見，乃是迫于無奈，勉強(qiáng)忍耐。凡是這些類型，跡象顯示在外，不可遮蓋，即 使想掩飾但神色已暴露。 既然在的感情已不難察明， 那么無論如何變化也可以獲知， 因此觀 察感情變化和態(tài)度反應(yīng)，通常的