樂的道德象征意義

1、<div class="article_tit"> “樂的道德象征意義 </div> <span> 作者 &nbsp;:&nbsp; 賴萱萱 </span> <p> 摘要：?樂記?所言之“樂并非只是單純 的藝術(shù)形式.從深層次看,它是具有道德象征功能的文化形態(tài). “樂作為道德的象征載體, 可以對(duì)個(gè)體人格修養(yǎng)和社會(huì)倫理秩序發(fā)揮重要的作用. 正因這種道德內(nèi)核, “樂 的價(jià)值得以 提升,成為一種造就完善人格的重要修養(yǎng)途徑；同時(shí)電備受君主、圣賢的推崇,被視作維持 社會(huì)倫理秩序不可或缺的道德教化手段. <

2、br/> 關(guān)鍵詞：?樂記?；道德象征；樂；德； 個(gè)體人格；社會(huì)人倫 <br/> 中圖分類號(hào)： B221 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A 文章編號(hào)： 1673 984120105 0107 04 <br/><br/> ?樂記?是先秦儒家遺留下來的關(guān)于音樂和音樂文化的代表性與總結(jié)性著作.近年來,學(xué)術(shù)界對(duì)于?樂記?的研究甚多,在作者與成書 年代、哲學(xué)思想體系、音樂美學(xué)思想、音樂教化等方面有了深入挖掘,但關(guān)于“樂的道德 象征功能及其意義那么較少有人進(jìn)行詳細(xì)的論述.本文試圖通過梳理?樂記?及相關(guān)文獻(xiàn),以 期說明“樂作為道德象征載體,對(duì)個(gè)體人格完善與社會(huì)人倫和諧所起的重要作用.

3、 <br/> <br/> 一、“樂象征“德 <br/> <br/> 在中國(guó)傳統(tǒng)文化視閾中, “象征是一 種意義深遠(yuǎn)的思維方式和思想傳述手段.可以說,自?周易?開創(chuàng)“象思維以來,象征成 為中國(guó)傳統(tǒng)思維中的重要表達(dá)方式.如王夫之云： “乃盈天下而皆象矣. ?詩(shī)?之比興, ?書? 之政事,?春秋?之名分, ?禮?之儀, ?樂?之律,莫非象也.而?易?統(tǒng)會(huì)其理. 王夫之 認(rèn)為備受古代仁人圣賢推崇的“六經(jīng)莫不以“象明義,其中?周易?更是這一思維模式 的理論綱要.我們注意到, ?樂記?在論述樂的功能時(shí)多采用象征這種思想傳述方式,比方： “樂者,所以象德也 ?

4、樂施篇? 、“樂章德 ?樂象篇? 、“樂者,德之華也 ?樂象 篇? 等,通過“樂的表象傳述著人格的完善與社會(huì)的和諧.可見, “樂決非僅是一種藝 術(shù)形態(tài),而是暗含著道德意蘊(yùn)、彰顯著道德功能的象征符號(hào).以下筆者將從兩個(gè)方面來論述 “樂與“德的密切聯(lián)系. <br/> 其一,“德上藝下的審美傳統(tǒng).從審美倫理學(xué)角度 看,“樂與“德表達(dá)為美與善的范疇.陳望衡先生指出： “中國(guó)傳統(tǒng)文化有個(gè)重要特點(diǎn), 就是強(qiáng)調(diào)善與美的統(tǒng)一,美不美,其前提是善不善.在儒家傳統(tǒng)觀念中, “樂的真正價(jià)值在于其富有“德的特質(zhì).孔子在論及?昭?時(shí)謂：“盡美矣,又盡善也 ,而謂?武?時(shí)那么遺憾道：“盡美矣,未盡善也 ?論語(yǔ)

5、?八佾? .原因在于孔子認(rèn)為?昭?是贊揚(yáng)堯?qū)⑻熳?之位禪讓給舜,表達(dá)了“德 ；而?武?是歌頌武王討伐商紂,有宣揚(yáng)征伐之義,雖為正義之 戰(zhàn),但依孔子之意,它是不能到達(dá)“盡善的境界的.孔子云： “人而不仁,如禮何 ?人而不 仁,如樂何 ? ?論語(yǔ) ?八佾? 孔子強(qiáng)調(diào)人如果不仁不義,禮樂對(duì)他還有什么意義呢?也就是說,沒有仁義的人是無(wú)法體會(huì)到禮樂背后之“德的. <br/> ?樂記?總結(jié)并發(fā)揮了儒 家“德上藝下思想,提出： “樂者,非謂黃鐘、大呂、弦、歌、干、揚(yáng)也,樂之末節(jié)也,故 童者舞之樂師辨乎聲詩(shī),故北面而弦德成而上,藝成而下,行成而先,事成而后. 是故先王有上有下,有先有后,然后可以有

6、制于天下也.?樂情篇? 所謂的黃鐘、大呂是律名,干、揚(yáng)皆為舞具.樂律、彈瑟唱歌、手執(zhí)干揚(yáng)而舞等外在形式,僅作播揚(yáng)樂聲之用, 故日“樂之末節(jié) ,因此讓兒童來表演舞蹈,讓只曉聲詩(shī)的樂師,面朝北面彈瑟歌唱；而“德 成之人君, 因以道德成就的而能居于上位, 此即所謂“德成而上, 藝成而下.?禮記 -儒行? 也指出“歌樂者,仁之和也 ,歌舞音樂的和諧悅耳是由于有“仁這一道德意義. “歌樂 的形式是服從于仁義道德之內(nèi)容的.由上可知,在中國(guó)古代傳統(tǒng)美學(xué)中,音樂承載的倫理意 義遠(yuǎn)高于其本身的藝術(shù)審美價(jià)值. <br/> 其二,“德是古代樂教的核心.在中國(guó)古代, 音樂作為一種教育手段被廣泛運(yùn)用于各種社

7、會(huì)活動(dòng),使民眾在音樂的濡染中完善自我,友善 他人.而樂教能發(fā)揮如此巨大作用,正得益于“德這一重要內(nèi)核.最早記載樂教的?尚書?舜典?中提到舜帝命樂官夔作樂,目的就是為了發(fā)揮“樂的道德核心作用,促使“胄子 們具備“直而溫,寬而栗,剛而不虐,簡(jiǎn)而無(wú)傲的品行,使情感、行為平和而適度,形成 良好人格.?周禮 ?春官 ?宗伯?在記錄古代音樂教育制度中, 更是將“德的重要性展現(xiàn)出來：<br/>凡有道者、有德者,使教焉 以樂德教國(guó)子：中,和,祗,庸,孝,友.以樂語(yǔ)教國(guó)子：興,道,諷,<br/>誦,言,語(yǔ).以樂舞教國(guó)子舞?云門? 、?大卷?、?大成?、?大磬?、?大夏?、?大？?、?大武

8、?大合樂以致鬼神抵, 以和邦國(guó),以諧萬(wàn)民,以安賓客, 以說遠(yuǎn)人,以作動(dòng)物.<br/>由上可知,承當(dāng)樂教的教育者必須是“有道者、有德者 ,教育的內(nèi)容是“樂德、“樂語(yǔ)、“樂舞.其中“樂德一一中,和,祗,庸,孝,友這些具 體的德目是其教育的核心, 是培育品德高尚的理想繼承者的理論依據(jù)； “樂語(yǔ)、“樂舞 那么是 以語(yǔ)言手法、藝術(shù)形式將“樂德表現(xiàn)出來,目的是“以致鬼神祗,以和邦國(guó),以諧萬(wàn)民, 以安賓客,以說遠(yuǎn)人,以作動(dòng)物 .因此,在古代的音樂教育中無(wú)論是教育者、教學(xué)理論抑或 是教育的最終目的都與“德有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系.<br/> 孔子尤為重視樂教的道德內(nèi)容,?論語(yǔ) ?衛(wèi)靈公?載：

9、“顏淵問為邦.子曰： 行夏之時(shí), 乘殷之輅, 服周之冕,樂那么?韶? 、 ?舞?.放鄭聲,遠(yuǎn)佞人.鄭聲淫,佞人殆' .推崇?韶? 、?舞?,舍棄鄭聲,孔子的根據(jù)就 是音樂是否具有道德意義,由于他主張的“樂是融透了“仁的音樂,是藝術(shù)與道德在最 高境界的自然融和.通過“樂的傳播,道德以情緒的方式流出.徐復(fù)觀先生指出：“到了孔子,才有對(duì)于音樂的最高藝術(shù)價(jià)值的自覺；而在最高藝術(shù)價(jià)值的自覺中,建立了為人生而 藝術(shù)'的典型. 在藝術(shù)的熏陶中,實(shí)現(xiàn)崇高的道德人生,這也許就是孔子將“成于樂視為 最高修養(yǎng)境界的緣故吧 ! <br/><br/> 二、“樂的道德象征對(duì)個(gè)體人格

10、完善的意義<br/><br/> 從以上論述中,我們看到了“樂具有象征“德的功能.從個(gè)體修養(yǎng)的角度看, 通過象征,“樂確立了個(gè)體人格完善的堅(jiān)決信念, 并昭示了道德修養(yǎng)的根本途徑. 據(jù)筆者統(tǒng)計(jì), ?樂記?中“君子一詞出現(xiàn)頻率較高,達(dá) 15 次之多.這些“君子精通禮樂 文化,并善于利用禮樂以提升自身人格修養(yǎng),達(dá)至“反情以和其志的境界.<br/> 首先,“樂是君子完善人格的象征.君子是儒家理想人格的典范,他應(yīng)是品德高尚,又要精通 “六藝,德才兼?zhèn)渲?即所謂“君子不器 ?論語(yǔ) ?為政? .在?樂本篇?中,我們看 到了“樂對(duì)于成為君子的重要性： <br/>

11、 樂者,通倫理者也.是故知聲而不知音者, 禽獸是也.知音而不知樂者,眾庶是也.唯君子為能知樂.是故審聲以知音,審音以知樂, 審樂以知政,而治道備矣.是故不知聲者不可與言音,不知音者不可與言樂,知樂那么幾于知 禮矣. 禮樂皆得, 謂之有德. 德者, 得也. <br/> 如上所言, 其一, 懂不懂得欣賞 “樂 是“眾庶與“君子之問的區(qū)別：眾庶“知音而不知樂 ,“唯君子為能知樂 .一般人只會(huì) 沉醉于“音的聽覺享受,唯有具備道德修養(yǎng)的君子才能領(lǐng)略“樂的內(nèi)在韻味.其二,由 于“樂通倫理 ,“君子“審音 進(jìn)而懂得倫理政治, 具有治國(guó)之素質(zhì). 其三,君子懂得了 “樂 就“幾于知禮 ,于是就能 “

12、禮樂皆得 ,而禮樂皆得到了, 就是“有德 之人.孔子在談?wù)撋涠Y時(shí)亦謂： “循聲而發(fā),發(fā)而不失正鵠者,其唯賢者乎.假設(shè)夫不肖之人,那么彼將 安能以中 ? ?禮記 ?射義? 也就是說,只有賢者才懂得根據(jù)音樂的節(jié)奏發(fā)射,發(fā)而射中靶 心.如果是無(wú)德無(wú)才的人,那他怎能射中 ?呂氏春秋 ?季夏紀(jì)第六 ?音初?亦謂： “聞其聲而 知其風(fēng), 察其風(fēng)而知其志, 觀其志而知其德. 盛衰、賢不肖、 君子小人皆形于樂, 不可隱匿. 由此可見,能否聽懂“樂成了評(píng)判一個(gè)人道德境界上下的標(biāo)準(zhǔn).<br/> 在?樂記?的語(yǔ)境中,上古時(shí)期的帝王將相,德高望重、功業(yè)顯赫,屬“君子之列.只有這些具備崇高 道德操守的君子才

13、能獲得“樂的歌頌與贊揚(yáng). ?樂施篇?曰： “?大章?,章之也.?咸池?, 備矣.?韶?,繼也.?夏?,大也. 殷、周之樂盡矣. ?大章? 是用來表彰堯的德行的. ?咸池? 是用來歌頌黃帝的德行完備的. ?韶?是用來頌揚(yáng)舜能繼承堯的德政的. ?夏?是用來贊美禹 的行政發(fā)揚(yáng)光大的. 殷周兩代的樂都是贊揚(yáng)能夠盡到人為的努力. 由是可知,君子不僅懂“樂, 還成為“樂歌頌的對(duì)象, “樂成了象征君子人格境界的符號(hào). <br/> 其次,禮樂修養(yǎng) 是塑造完善人格的重要途徑. ?樂化篇?中云： “故樂也者,動(dòng)于內(nèi)者也.禮也者,動(dòng)于外者 也.樂極和,禮極順,內(nèi)和而外順樂能使人的內(nèi)心十分平和,禮能使人的

14、外貌十分恭 順,內(nèi)心平和而外貌恭順那么是成為君子的必備條件. “建安七子 之一的徐干亦指出： “藝者,德之枝葉也；德者,人之根干 ,而“藝者所以事成德者也 、“人無(wú)藝那么不能成其德 . ?中 論?藝紀(jì)? 這里的“藝主要指禮樂.禮樂雖是“德之枝葉 ,但德行的修養(yǎng)又必須以禮樂為 途徑. 禮使行為面貌表現(xiàn)得文飾有度, 樂能化育人的內(nèi)在情感. ?樂化篇? 將禮樂之人格修養(yǎng) 功能闡釋得清楚透徹： “君子日：禮樂不可斯須去身.致樂以治心,那么易、直、子、諒之心油 然生矣.易、直、子、諒之心生那么樂,樂那么安,安那么久,久那么天,天那么神.天那么不言而信, 神那么不怒而威,致樂以治心者也.致禮以治躬那么莊敬

15、,莊敬那么嚴(yán)威. 可見,“樂之修養(yǎng)以 “治心,“禮之躬行顯“莊敬 ,禮與樂里應(yīng)外合,相輔相成.但從以上引文中,我們不難 發(fā)現(xiàn),先賢們似乎更重視“樂的內(nèi)在修養(yǎng), “樂能“至于天且神 ,而禮卻不能.陳來先 生指出：“用倫理學(xué)的話來說,禮之性質(zhì)與功能是使人得以他律' ,而樂的性質(zhì)和功能是使 人得以 自律'.梁漱溟先生對(duì)此也有一段論述： “儒家極重禮樂儀文, 蓋謂其能從外而內(nèi)以 誘發(fā)修養(yǎng)乎情感也.必情感敦厚深醇,有發(fā)抒,有節(jié)蓄,喜怒哀樂不失中和,而后人生意味 綿永乃自然穩(wěn)定. 因此,在禮一樂結(jié)構(gòu)中突出 “樂的意義是不無(wú)道理的. “樂能促使 “他 律上升為“自律,通過內(nèi)在道德情感的激發(fā),

16、 使外在禮的標(biāo)準(zhǔn)內(nèi)化為個(gè)體的道德自覺. <br/> “樂的這種誘發(fā)情感的功能,對(duì)于造就完善的人格境界是相當(dāng)重要的,可能惟其如此,才 備受儒家的推崇.那么, “樂是如何激發(fā)人的道德情感的呢?在談?wù)撨@個(gè)問題之前,我們有必要先理清音樂與情感的關(guān)系.美國(guó)著名美學(xué)家蘇珊- 朗格指出：“音樂是情感生活的音調(diào)摹寫.也就是說, 情感生活是音樂描摹的主要對(duì)象, 情感的表達(dá)也是音樂最強(qiáng)有力的功能. 人 心感受外物形成各式各樣的情感,在音樂的流動(dòng)中直接地顯現(xiàn)出來,引起人的聯(lián)想與共鳴, 無(wú)怪乎先人感慨 “唯樂不可以為偽 ?樂象篇? ! <br/> 然而,一般的音樂也只能激發(fā)、 顯現(xiàn)一般的 “七

17、情六欲 ,對(duì)個(gè)人的修養(yǎng)并無(wú)益處. 因此,古代的君子們尤慎 “奸聲的侵入, 試圖在“樂的陶冶中,激發(fā)內(nèi)在的道德情感,不斷地完善自身： <br/> 是故君子反情 以和其志,比類以成其行,奸聲、亂色不留聰明,淫樂、慝禮不接心術(shù),惰慢、邪辟之氣不 設(shè)于身體, 使耳、目、鼻、口、心知、 百體皆由順正以行其義. 然后發(fā)以聲音, 而文以琴瑟, 動(dòng)以干戚,飾以羽旄,從以簫管.奮至德之光,動(dòng)四氣之和,以著萬(wàn)物之理.故樂行而 倫清,耳目聰明,血?dú)夂推?移風(fēng)易俗,天下皆寧.是故君子反情以和其志,廣樂以成 其教.樂行而民鄉(xiāng)方,可以觀德矣. ?樂象篇? <br/> 這是?樂記?比較集中論述君 子

18、如何進(jìn)行“樂之修養(yǎng)的一段話.由上述可見,君子從內(nèi)外兩方面進(jìn)行修養(yǎng)一一“反情以 和其志與“比類以成其行 .“反情以和其志即是復(fù)返人的本性來安和人的心志,就是使 “奸聲亂色,不留聰明,淫樂慝禮,不接心術(shù),惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體.讓耳目鼻口和內(nèi)心理智以及身體的各局部 “皆由順正以行其義 .然后還需“比較善惡之類, 去其惡而從其善 , 才能完成正心修身之事.然而,自我修身的完成并不是君子行為的終結(jié).君子自覺本于自身 之德行以教人, 通過聲音、 琴瑟、干戚、羽旄、簫管這些符號(hào)形式將最美好的德行發(fā)揚(yáng)出來. 在音樂的推廣中諧和人之心性,激發(fā)道德情感,使“民鄉(xiāng)方 ,從而移風(fēng)易俗,天下安寧,這 就是儒家所謂“內(nèi)

19、圣外王的人生境界. <br/><br/> 三、“樂的道德象征對(duì)社會(huì)人倫和諧的作用 <br/><br/>“樂的道德本質(zhì)作用于個(gè)體修身,可使人“心平德和；而推廣于社會(huì)那么能“樂行而倫清 .因此,君子賢人“奮至德之光于“樂以教人； 古之王者,更是制禮作樂,充分發(fā)揮“樂的符號(hào)象征功能,傳遞著儒家傳統(tǒng)的宗法倫理價(jià) 值觀,以期達(dá)至“天下之大齊?呂氏春秋 ?仲夏紀(jì)? 的社會(huì)理想.筆者擬從如下兩個(gè)角度說明“樂對(duì)社會(huì)倫理秩序之和諧所起的重要作用.<br/> 第一,從先王圣賢對(duì)“樂教的重視來看. ?樂本篇?云：“樂者,通倫理者也. 在古代的養(yǎng)老禮中最重要

20、的局部就是在 樂舞中體會(huì)尊卑上下之義： “登歌?清廟?,既歌而語(yǔ), 以成之也： 言父子、 君臣、長(zhǎng)幼之道, 合德音之致,禮之大者也.下管?象? ,舞?大武? ,大合眾以事,達(dá)有神,興有德也.正君 臣之位,貴賤之等焉,而上下之義行矣. ?禮記 ?文王世子? 古代先王、圣賢素來十分重 視“樂的這種社會(huì)教化功能, ?周易 ?豫卦?大象?日：“先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以 配祖考.君王期望通過“樂這一載體來推崇“德 ,由于“樂不僅能使道德人格不斷完 善,更多的是它能喚醒潛藏于個(gè)人中的德性,使人“領(lǐng)父子君臣之節(jié) ?樂情篇? ,亦如?魏文侯篇?所言：“德音之音所以官序貴賤、各得其宜也,所以示后世有尊卑長(zhǎng)

21、幼之序也 ?魏文侯篇? .可見, “樂這一道德主旋律,是凝聚人心,維持社會(huì)秩序和諧穩(wěn)定的 有效手段. <br/> 第二,從“和這一音樂的最高境界來看. “樂將“和視為最高境 界.就音樂的形態(tài)構(gòu)成而論, “和 是音樂成為藝術(shù)形態(tài)的根本條件. 春秋齊相晏嬰對(duì)音樂的 界定生動(dòng)地表達(dá)了“和這一特性： “聲亦如味.一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七 音、八風(fēng)、九歌,以相成也.清濁大小,長(zhǎng)短疾徐,哀樂剛?cè)?遲速高低,出入周疏,以相 濟(jì)也.?左傳 ?襄公二十九年? 樂之“和境界不僅是音樂形式的“中和之美,更在于 可通過“和美的音樂培養(yǎng)人格之“和德 ,促進(jìn)社會(huì)人倫的“合和 .?樂化篇?對(duì)這種社

22、會(huì) 人倫和諧的景象有如下描述： “是故樂在宗廟之中, 君臣上下同聽之那么莫不和敬； 在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里 之中,長(zhǎng)幼同聽之那么莫不和順；在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之那么莫不和親.故樂者,審一以 定和,比物以飾節(jié),節(jié)奏合以成文,所以合和父子君臣,附親萬(wàn)民也.是先王立樂之方也. 由是可知, “樂所到之處皆可見 “和的印跡.在以血緣為脈絡(luò)的中國(guó)古代宗法倫理體系中, 宗廟的“和敬、鄉(xiāng)里的“和順、父子兄弟的 “和親是社會(huì)最大的 “德.先王制樂之用意, 就是為了使“上下相生以“合和父子君臣從而達(dá)至“附親萬(wàn)民.不難看出, “和不僅是音樂本身的藝術(shù)境界,更是“德這一“樂的內(nèi)在價(jià)值的充分表達(dá).<br/> 但必須指出,“樂具備社會(huì)倫理