第二講業(yè)力因果與人的主體性

1、密碼：zhexue2012偶然論者范縝宿命論神意論對人生解釋的一致性原則：對過去和現(xiàn)狀如何理解，則對未來就有何種預(yù)期?！坝谥腥粲猩抽T、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：諸賢，實(shí)如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？彼答言：爾。我復(fù)語彼：若如是者，諸賢等皆是殺生，所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢，若一切皆因宿命造，見如真者，于內(nèi)因內(nèi)，作以不作，都無欲、無方便。諸賢，若于作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教?！坝谥腥粲猩抽T、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造者

2、，我便往彼，到已，即問：諸賢，實(shí)如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造耶。彼答言：爾。我復(fù)語彼：若如是者，諸賢等皆是殺生，所以者何？以其一切皆因尊佑造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切皆因尊佑造故。諸賢，若一切皆因尊佑造，見如真者，于內(nèi)因內(nèi)，作以不作，都無欲、無方便。諸賢，若于作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教?！坝谥腥粲猩抽T、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：諸賢，實(shí)如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？彼答言：爾。我復(fù)語彼：若如是者，諸賢等皆是殺生，所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪

3、淫、妄言，乃至邪見，所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢，若一切皆無因無緣，見如真者，于內(nèi)因內(nèi)，作以不作，都無欲、無方便。諸賢，若于作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教。神意論、宿命論、偶然論對現(xiàn)狀歸因于外力，神意論中的責(zé)任主體是“神”，宿命論、偶然論歸因于不可知或與人無關(guān)之因或無因無緣。徹底的宿命論偶然論與部分宿命論神意論中人的首要活動(dòng)是對神的信仰（祭祀，拜火，拜日，沐?。┎⒁蛏竦恼]諭而規(guī)范自身行為。關(guān)于祭祀關(guān)于拜火關(guān)于恒河沐浴佛陀的引導(dǎo)逐漸超越民族生活習(xí)俗的局限，而指向了更為普世的價(jià)值。佛告婆羅門：“或有一邪盛大會(huì)主行施作福而生于罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報(bào)。何等三？謂身

4、刀劍、口刀劍、意刀劍?！昂蔚葹橐獾秳ιT苦報(bào)？如一會(huì)主造作大會(huì)，作是思惟，我作邪盛大會(huì)，當(dāng)殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報(bào)。如是施主雖念作種種布施、種種供養(yǎng)，實(shí)生于罪！“云何為口刀劍生諸苦報(bào)？有一會(huì)主造作大會(huì)，作如是教，我今作邪盛大會(huì)，汝等當(dāng)殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細(xì)蟲。是名口刀劍生諸苦報(bào)，大會(huì)主雖作是布施、供養(yǎng)，實(shí)生于罪！“云何為身刀劍生諸苦報(bào)？謂有一大會(huì)主造作大會(huì)，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細(xì)蟲，是名身刀劍生諸苦報(bào)。彼大會(huì)主雖作是念種種布施、種種供養(yǎng)，實(shí)生于罪！“然婆羅門當(dāng)勤供養(yǎng)三火，隨時(shí)恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家

5、，三者福田?！昂握邽楦净?？隨時(shí)恭敬，奉事供養(yǎng)，施其安樂？謂善男子方便得財(cái)，手足勤苦，如法所得，供養(yǎng)父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時(shí)恭敬，奉事供養(yǎng)，施以安樂。“何等為居家火？善男子隨時(shí)育養(yǎng)，施以安樂？謂善男子方便得財(cái)，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、仆使、傭客，隨時(shí)給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處于居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家。是故善男子隨時(shí)供給，施與安樂?！昂蔚让锘穑可颇凶与S時(shí)恭敬，尊重供養(yǎng)，施其安樂？謂善男子方便得財(cái)，手足勤勞，如法所得，奉事供養(yǎng)諸沙門、婆羅門，善能調(diào)伏貪、

6、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進(jìn)，樂分樂報(bào)，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應(yīng)供，是故名田。是善男子隨時(shí)恭敬，奉事供養(yǎng)，施其安樂?！比缡俏衣劊阂粫r(shí)，佛在拘薩羅人間游行，住孫陀利河側(cè)叢林中。時(shí)，有孫陀利河側(cè)住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，問佛言：“瞿曇！至孫陀利河中洗浴不？”佛告婆羅門：“何用于孫陀利河中洗浴為？”婆羅門白佛：“瞿曇！孫陀利河是濟(jì)度之?dāng)?shù)，是吉祥之?dāng)?shù)，是清凈之?dāng)?shù)，若有于中洗浴者，悉能除人一切諸惡?！睜枙r(shí)，世尊即說偈言：“非孫陀利河，亦非婆休多，非伽耶、薩羅，如是諸河等，作諸惡不善，能令其清凈。恒河、婆休多、孫陀利河等，愚者常居中，不能除眾惡

7、。其清凈之人，何用洗浴為？其清凈之人，何用布薩為？凈業(yè)以自凈，是生于受持，不殺亦不盜，不淫不妄語，信施除慳垢，于斯而洗浴。于一切眾生，常起慈悲心，井水以洗浴，用伽耶等為？內(nèi)心自清凈，不待洗于外。下賤田舍兒，身體多污垢，以水洗塵穢，不能凈其內(nèi)?！敝匦聦徱暶袼字?、觀念中的種種習(xí)俗和忌諱。如何理解骨相、風(fēng)水、生辰等解釋系統(tǒng)在某些時(shí)候表現(xiàn)出的有效性？當(dāng)下的現(xiàn)狀歸因于主體過去的行為，對當(dāng)下現(xiàn)狀的理解以及就此理解發(fā)出的行為造就未來。唯有人可以對現(xiàn)實(shí)有一種“理解”（有淺深等差別），并基于這種理解開啟下一刻的生活。這種理解和開啟顯示出人的自由和高貴。唯有自由的人才可以作為責(zé)任的主體。不要埋沒了自己。業(yè)：造作、

8、行為，任何行為都會(huì)產(chǎn)生一種力量，此力量又迫使人去作新的行為，此新行為產(chǎn)生新的力量?！靶袨椴坏a(chǎn)生力量，而且會(huì)產(chǎn)生一種壓迫人和約束人的力量，使人不得不接受由行為所產(chǎn)生之后果或約束力。”（當(dāng)你抽身事外時(shí)，才能深切的感到此種業(yè)力。通過觀察戰(zhàn)爭來體會(huì)業(yè)力。）“業(yè)力即是驅(qū)使、創(chuàng)造和毀滅一切有情生命及其世界之原動(dòng)力?！睒I(yè)因：行為的造作稱為“業(yè)因”，而行為的驅(qū)動(dòng)力是各種心理要素的運(yùn)轉(zhuǎn)，故業(yè)因指由心推動(dòng)的各種行為。業(yè)力：由心所推動(dòng)的行為會(huì)形成一股力量，將來使我們承受各種結(jié)果。業(yè)果：又名業(yè)報(bào)。業(yè)因如同種子，因緣成熟時(shí)，形成果報(bào)，稱為業(yè)報(bào)?！叭艚?jīng)千百劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)聚時(shí)，果報(bào)還自受?！睆男袨榈陌l(fā)動(dòng)、實(shí)行者分

9、：身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)。從倫理性質(zhì)分：善業(yè)、惡業(yè)、無記業(yè)，不動(dòng)業(yè)。從發(fā)動(dòng)者范圍大小分：共業(yè)、不共業(yè)（別業(yè)）。從感召未來果報(bào)的側(cè)重不同分：引業(yè)、滿業(yè)。從未來受果的的確定性分：定業(yè)、不定業(yè)。共業(yè)與別業(yè)（不共業(yè)）極共業(yè)所有生物大共業(yè)人類國族共業(yè)各別共業(yè)某一行業(yè)，等等不共業(yè)家族、家庭極不共業(yè)夫妻、極其親密的朋友師生等最極不共業(yè)個(gè)體業(yè)力之大部分是個(gè)人與個(gè)人之間、團(tuán)體與團(tuán)體之間，乃至各種族、各生物之間，層層疊疊的關(guān)系。個(gè)體人是如此業(yè)力之網(wǎng)上的蜘蛛，無數(shù)的人就像無數(shù)的蜘蛛，相互交叉，相互攝入，形成錯(cuò)綜復(fù)雜難以窮究的一個(gè)宇宙大業(yè)力圈。如此七個(gè)層次，個(gè)體業(yè)力最容易改變，而可以改變的難度從內(nèi)到外不斷增加。難易之不同，

10、即是說由意志去轉(zhuǎn)變環(huán)境（或業(yè)力），有阻力大小的不同。因此，此意志轉(zhuǎn)變環(huán)境（或業(yè)力）之事是確有的，否則不會(huì)有改變難易程度之不同。意志轉(zhuǎn)變環(huán)境（或業(yè)力）意味著自由意志的存在釋迦佛的榜樣天主教圣哲法蘭士的祈禱文：“主??！我所不能改變的事，祈賜我以寧靜去接受它。我所應(yīng)該改變的事，祈賜我以勇氣去改變它。何者是可改變的，何者是不可改變的，祈賜我以智慧去識(shí)別它?！保ù酥兴憩F(xiàn)的對自由和命運(yùn)的態(tài)度，同樣適用于佛教業(yè)力論。）“宗教行人必須有知命和達(dá)觀的素養(yǎng)，才能不怨天、不尤人，達(dá)成心理之泰然和寧穆；必須有十足之勇氣及毅力才能克服自他之弱點(diǎn)，作向上之轉(zhuǎn)變。必須藉至誠之祈禱得到神力之佑助，才能啟發(fā)睿智和靈感來分別何

11、者是定業(yè)，何者是不定業(yè)；何者是可趨及的，何者是不可趨及的?！?張澄基佛學(xué)今詮如果你不能選擇加在你的境遇和身體上的一切，一時(shí)也無法改變它，那么至少你可以選擇你對如此遭遇的態(tài)度和心境。你作為一個(gè)人的反思能力在此時(shí)會(huì)帶給你另一維度的自由（莊子的第三只眼）。你的審美能力任何時(shí)候都沒有被剝奪，只要你從功利的自然因果中透出來一點(diǎn)余裕之心。佛教的智慧，很大層面上是告訴你如何理解業(yè)力并活得自由。自由基于理解因果一致，同類相應(yīng)：種瓜得瓜種豆得豆“為善獲其善作惡受惡報(bào) 為惡及其善隨人之所習(xí) 如似種五谷各獲其果實(shí)”“害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊。”“福德之反報(bào)，不問尊與卑。”每個(gè)人都是自己業(yè)力的繼承者。同

12、類相應(yīng)原則：“種瓜得瓜種豆得豆”丑陋、富有、美麗、貧賤、智慧、愚癡、等等，皆各有其獨(dú)自之原因，不可相混，這樣才能解釋人生之各種不同天賦與際遇。“端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來。高位者禮拜中來，下賤者驕慢中來。喑啞者誹謗中來，盲聾者不信中來。長壽者慈悲中來，短命者殺生中來。諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來?！保ㄊ畞碣剩﹦亵N夫人問佛：“是什么原因，使得一個(gè)女人丑陋又貧賤？是什么原因，使得一個(gè)女人丑陋卻富貴？是什么原因，使得一個(gè)女人美麗但貧賤？是什么原因，使得一個(gè)女人美麗又富貴？”佛陀答道：“一個(gè)女人前生要是暴躁易怒，又非常慳吝，不肯把財(cái)產(chǎn)布施沙門及他人，今生就會(huì)面貌丑陋而且貧賤。一個(gè)女人要是

13、前生暴躁易怒，但卻慷慨好施，常以財(cái)物布施沙門及他人，今生就會(huì)面貌丑陋但能富有。一個(gè)女人前生要是性情和平不易憤怒，今生就會(huì)面貌丑陋，但能富有。一個(gè)女人前生要是性情和平不易憤怒，但慳吝成性不好布施，今生就會(huì)面貌姣好而終身貧窮。一個(gè)女人前生要是性情平和，又肯常以財(cái)物布施他人，今生就會(huì)面貌姣好而又終身富有?！弊宰髯允?，不由于他每個(gè)人都是自己業(yè)力的繼承者“自作之業(yè)，決定受報(bào)，無有他作我受其果，無有自作他受其報(bào)?！薄案赣羞^惡，子不獲殃，子有過惡，父不獲殃。各自之死，善惡殃咎，各隨其身?！鄙毐娋?，滅不待因否定第一因（不平等因）有為法剎那生滅因果相依因果同時(shí)故作業(yè)必受報(bào)：“意”的推動(dòng)從因地（動(dòng)機(jī)）看倫理：人

14、不是因?yàn)槌錾矶且驗(yàn)樾袨槎哔F。即賅括一切有為法之生起所憑借的四種緣，是從果之產(chǎn)生而倒推考察各種因之性質(zhì)。1，因緣，即產(chǎn)生自果之直接內(nèi)在原因，例如由種子而生芽，種子即是芽之因緣。其因緣一詞，因亦作緣解。于佛教因緣論中，通常將引生結(jié)果之主要條件稱為因，次要條件稱為緣。于此，則強(qiáng)調(diào)因亦為眾多條件之一，故稱因緣，非尋常所謂因與緣之義。又此緣可適用于精神與物質(zhì)等一切現(xiàn)象。2，等無間緣，又稱次第緣，即心、心所之相續(xù)中，由前一剎那讓路而開引后一剎那生起之原因。亦即心、心所于過去之前一剎那滅謝，復(fù)給予現(xiàn)在之后一剎那生起之力用。所謂等，謂前念既滅，后念繼生，二念之體用同等，反之，若前一剎那為善心聚，后一剎那為

15、惡心聚，則其前后剎那之相望則相異而非同等；所謂無間，謂前后二念之間，念念生滅，剎那不停，而無有間隔。此緣僅適用于精神現(xiàn)象，為認(rèn)識(shí)活動(dòng)得以發(fā)生之條件。3，所緣緣，略稱緣緣，指心、心所所攀緣的一切對象，亦即一切外在事物是認(rèn)知主體的認(rèn)識(shí)發(fā)生間接與直接之緣。例如眼識(shí)必以一切色為所緣緣，耳識(shí)必以一切聲為所緣緣，乃至意識(shí)必以過、現(xiàn)、未等一切法為所緣緣。4，增上緣，指上述三緣以外一切有助于或無礙于現(xiàn)象發(fā)生之原因條件。據(jù)瑜伽師地論卷九等說善惡業(yè)能給予眾生五種果。1，異熟果：異時(shí)、異地、異類而成熟的果報(bào)。指一生業(yè)行所造成的來世成熟的果報(bào)。2，等流果：善惡習(xí)氣同類相續(xù)而流，如行惡成習(xí)，能使今生后世自然樂于行惡。3

16、，增上果：所感生存環(huán)境。4，現(xiàn)法果：今生現(xiàn)世所得苦樂等報(bào)。5，他增上果：個(gè)體的行為對別人和社會(huì)造成的影響及所感眷屬朋友同事等果報(bào)。彌勒問經(jīng)論說有三種果：1，果報(bào)果：指自作善惡業(yè)自受之果報(bào)，如殺人者遭被殺報(bào)。2，習(xí)氣果：業(yè)形成習(xí)氣，能引生以后的同類業(yè)，成為習(xí)慣，如飲酒得嗜酒報(bào)。增上果：善惡業(yè)所感生存環(huán)境、人緣及對他人的影響。等流果：即從等同之因所流出之果。從善因生善果，從惡因生惡果，從無記因生無記果；例如從前念之不善心生后念之不善心或不善業(yè)。蓋等流一詞，即指等同流類之意；以因與果之性質(zhì)同類，故稱等流?！叭巳绻３Ｗ瞿骋活惖氖?，他就會(huì)變成某一類的人?！薄叭绻粋€(gè)人前生喜歡殺生，今生也大都喜歡殺生；

17、前生喜歡偷盜，今生也大都喜歡偷盜。因此我們看到，有的人從小到大以殺生為業(yè)，有的人連昆蟲螻蟻亦不忍傷害?！?（岡波巴）職業(yè)習(xí)慣。人格修養(yǎng)的必要。 有意識(shí)的去培養(yǎng)一些優(yōu)秀的品質(zhì)，比如慷慨、節(jié)制、安忍、慈悲、明智 等等。 爾時(shí)，世尊告諸比丘：“隨人所作業(yè)，則受其報(bào)。如是，不行梵行不得盡苦。若作是說，隨人所作業(yè)則受其報(bào)，如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水咸不可得飲，于意云何，此一兩鹽能令少水咸叵飲耶？”答曰：

18、“如是，世尊?！薄八哉吆?？鹽多水少，是故能令咸不可飲。如是，有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報(bào)?！薄皬?fù)次，有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水咸不可得飲，于意云何，此一兩鹽能令恒水咸叵飲耶？”答曰：“不也，世尊?！薄八哉吆?？恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令咸叵飲。如是，有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦

19、果現(xiàn)法之報(bào)？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果現(xiàn)法之報(bào)?！薄皬?fù)次，有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)。猶如有人奪取他羊，云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：尊者，可見還羊，若見與直。是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業(yè)，必受苦果、地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報(bào)，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報(bào)?！薄皬?fù)

20、次，有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果現(xiàn)法之報(bào)？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪?。恐^竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊，是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果現(xiàn)法之報(bào)，謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果、現(xiàn)法之報(bào)?！薄皬?fù)次，有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報(bào)。云何有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報(bào)？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業(yè)，必受苦果地獄之報(bào)。猶如有人負(fù)他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負(fù)他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負(fù)債人貧無力勢，彼貧無力