「從道德仁義到仁義道德」

1、從道德仁義到仁義道德萬光軍山東政法學(xué)院 摘要：?老子?提出了 “道德仁義的表達(dá) ,?莊子?有所強(qiáng)化,反映了道家對(duì)儒學(xué)的優(yōu)越和歧 視.?孟子?以仁義為道德,多方面深刻展開了仁義、對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,韓愈完成了從“道 德仁義到“仁義道德的轉(zhuǎn)變 ,為后世所認(rèn)可.從道德仁義到仁義道德的轉(zhuǎn)變,反映了儒 道互補(bǔ)以及儒學(xué)對(duì)道家的相對(duì)勝出.關(guān)鍵詞：道德仁義,仁義道德,老莊,孟子,韓愈常規(guī)而言,道德仁義、抑或仁義道德,說明道德與仁義、或仁義與道德之間關(guān)系密切,幾乎可以互相替代、互相轉(zhuǎn)換；但細(xì)想一下似又不盡然,其間雖有密切聯(lián)系、但亦應(yīng)有區(qū)別.本文擬對(duì)從道德仁義到仁義道德的轉(zhuǎn)換歷程簡(jiǎn)要分析,以求教于方家.一、?老

2、?莊?之“道德仁義“道德仁義的最早表達(dá)似可上溯至?老子?.?老子?三十八章有“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮.夫禮者,忠信之薄而亂之首.暫不考慮“禮,這里就出現(xiàn)了 “道德仁義的表達(dá).從結(jié)構(gòu)順序上,是由道而德而仁而義；在地位上,是前者優(yōu)于后者、 或后者墮落于前者；在含義上,不管是前者優(yōu)于后者、還是后者墮落于前者,如果我們大體以“道德為道家的產(chǎn)物、以“仁義為儒學(xué)的產(chǎn)物,那么大體可以看出道德對(duì)于仁義、也就是道家對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)越和歧視.考慮到“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義為道家所言,可以較為明顯看到：先秦時(shí)期 ,道家雖然與儒學(xué)有密切聯(lián)系、互有影響,不是勢(shì)同水火、完全無關(guān),但在各自立

3、場(chǎng)上抬高自身立場(chǎng)、相對(duì)貶低對(duì)方是不難看到的.?老子?這句話對(duì)于把握儒道之間這種既有聯(lián)系又有歧視的復(fù)雜關(guān)系,是很有幫助的.?老子?十八章還有“大道廢,有仁義,這句話在寬泛意義上似也可以理解為“道德仁義,可見?老子?強(qiáng)調(diào)道德對(duì)于仁義、道家對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)越和歧視是比擬明顯、比擬自覺的.?老子?的這種立場(chǎng)在?莊子?這里得到了更為明顯、更為自覺的彰顯.“道德不廢,安取仁義、“毀道德以為仁義,圣人之過也.?莊子.馬蹄?“道德已明,而仁義次之、 “通乎道,符合德,退仁義,賓禮樂.?莊子.天道?“余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操, 而下不敢為淫僻之行也.?莊子.駢拇?分析以上諸多表達(dá)可以看到：一,在?老子?這

4、里,“道與德、“仁與義各自為一組,即“道德與“仁義分為兩組還不十清楚顯, 在?莊 子?這里就十清楚顯了 ,即所謂“道德仁義實(shí)際上就是“道德與“仁義.如?老子?還講“大道廢,有仁義,?莊子?直接就講“道德不廢,安取仁義,這實(shí)際上就是討論道德與仁 義之間的關(guān)系.二,在?老子?那里,道德對(duì)于仁義、道家對(duì)于儒家的優(yōu)越雖然存有,但相對(duì)還比擬委婉和緩和；而?莊子?這里,道德對(duì)于仁義、道家對(duì)于儒學(xué)的優(yōu)越那么非常自信和張揚(yáng). 如把“仁義之操和“淫僻之行放在一起,如稱圣人講仁義是錯(cuò)誤過,這固然是對(duì)?老子?既有立場(chǎng)的進(jìn)一步推演,但?莊子?這種立場(chǎng)的自信和張揚(yáng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了?老子?尚存有 的委婉和緩和.在此,儒道關(guān)系似

5、乎不能說是有密切聯(lián)系、而近乎嚴(yán)重對(duì)立了.這種嚴(yán)重對(duì) 立在道家立場(chǎng)就表現(xiàn)為公開以道德批評(píng)仁義：竭力強(qiáng)調(diào)道德的完美和仁義的缺陷、一再突出道德對(duì)于仁義的優(yōu)先.這種立場(chǎng)和表達(dá)對(duì)于道家可以理解、甚至大為歡送,但對(duì)于儒家,這種立場(chǎng)和表達(dá)顯然是極為被動(dòng)、極為為難的；儒學(xué)要想成為主流文化或占據(jù)中國(guó)文化的主流地位,這種被動(dòng)和為難必須要被意識(shí)到、必須應(yīng)被克服掉,否那么,儒學(xué)在“道德仁義這一 問題上就會(huì)受制于道家.當(dāng)然嚴(yán)格說來,道家雖然排列了 “道德仁義的順序,但也講“人法地 地法天,天法道?老子?2 5章.這里與“道德仁義下降的順序不同、而是上升的順序,似乎說明道家不但排列了從道德到仁義的下降墮落的序列、也安排了

6、從仁義到道德上升學(xué)習(xí)的序列；這里固然仍有道德對(duì)于仁義的優(yōu)越、但也能看出仁義與道德之間可以有所聯(lián)系,這與?莊子?猛烈以道德嘲諷仁義、甚至有隔斷仁義與道德的傾向是有明顯差異的.人法天、仁義法道德、 儒家法道家,既是可以法、也是必須法,這種表達(dá)在超越特定學(xué)派各自是是非非的哲學(xué)立場(chǎng)上是應(yīng)該的、可能的.當(dāng)然就特定學(xué)派而言,道家可能非常喜歡“道德仁義和“人法天 的表達(dá),而儒學(xué)可能就比擬為難于“道德仁義和“人法天的表達(dá)；或者說,即使儒學(xué)認(rèn) 可了這種“道德仁義和“人法天的表達(dá)有合理性、會(huì)進(jìn)行一些實(shí)質(zhì)上的吸收和借鑒,但 在形式上儒學(xué)也會(huì)進(jìn)行一些調(diào)整,不會(huì)無條件地、原樣地、照抄照搬道家的如此表達(dá).二、孟子“仁義即

7、道德仔細(xì)檢視早期儒學(xué)經(jīng)典如?論語?和?孟子?,其中都沒有“道德仁義的表達(dá),?論語?中有“道德的表達(dá),即“志于道,據(jù)于德?論語.述而?,但?論語?中沒有“仁與義放在一起的表達(dá).?孟子?中有很多“仁與義放在一起的表達(dá),如“仁義而已矣,何必曰利?孟子.梁惠王上?、“居仁由義?孟子.盡心上?、“仁之于父子,義之于君臣?孟 子.盡心下?,但?孟子?中沒有“道德的表達(dá).就儒學(xué)而言,早期儒學(xué)多實(shí)質(zhì)地討論問題,形式并不太注重,沒有“道德仁義或“仁義道德并不讓人感到意外.就孔子而言,雖然 提到了 “道德,但也沒有細(xì)致分析、且沒有討論過“仁義,所以討論道德仁義或仁義道德也就以孟子為代表.就孟子而言,如果說“道德仁

8、義顯示了道家對(duì)儒學(xué)的優(yōu)越和歧視,那么在儒學(xué)立場(chǎng)上運(yùn)用“仁義而不用道德似可說既是對(duì)道家的積極回應(yīng)、也是對(duì)儒學(xué)自身立場(chǎng)的自信堅(jiān)持.換一角度,雖然孟子沒有提到“道德,但是如果“道德形式上已是道家的產(chǎn)物,那么儒學(xué)要實(shí)質(zhì)上討論道德,當(dāng)然可以避開“道德 一詞,轉(zhuǎn)而用“仁義的表達(dá)；甚至可以說,在孟子這里,所謂仁義就是道德、只要深入討論清楚了仁義也就從實(shí)質(zhì) 上揭示清楚了道德,也就沒有必要在形式上糾纏于“道德仁義還是“仁義道德的區(qū)分. 當(dāng)然這種從仁義角度解釋道德,對(duì)于仁義地位的實(shí)質(zhì)突出和“道德仁義的最終出現(xiàn)起到了根本性的作用.在內(nèi)容上,?老子?那里,“仁義是比擬抽象的,根本上沒有什么實(shí)際內(nèi)容,但在?孟子? 這里

9、,“仁義卻展開了其相當(dāng)豐富的內(nèi)涵：如孟子開章就講“仁義而已矣何必曰利",顯然是對(duì)墨家講功利“義,利也的回應(yīng),是以道義論立場(chǎng)來批評(píng)功利論立場(chǎng).如孟子在培養(yǎng) 志為主導(dǎo)、志氣結(jié)合的浩然正氣 “夫志,氣之帥也,氣,體之充也.夫志至焉,氣次焉、“其 為氣也,配義與道時(shí),明確指出“何謂尚志？曰：仁義而已矣?孟子.盡心上?.如孟子勸說君主“居仁由義,大人之事備矣?孟子.盡心上?.如雖然孟子抽象地以惻隱、羞惡、 辭讓恭敬、是非之心來解釋仁義禮智四端,似乎仁義禮智四端各有其內(nèi)容且地位平等,但在現(xiàn)實(shí)上那么說“仁之實(shí),事親是也；義之實(shí),兄是也；智之實(shí),知斯二者弗去是也；禮之實(shí) ,節(jié)文斯二者是也；樂之實(shí),樂

10、斯二者,樂那么生矣?孟子.離婁上?.可見,所謂仁義禮智四端在抽象角度似乎平等、但在現(xiàn)實(shí)上只有“仁義有實(shí)際內(nèi)容、而“禮智就沒有實(shí)際內(nèi) 容,這說明孟子更為關(guān)注“仁義.如在現(xiàn)實(shí)中“仁義有時(shí)指向父子與兄弟“仁之實(shí),事親是也；義之實(shí),從兄是也、“親親,仁也；敬長(zhǎng),義也,無他,達(dá)之天下也,有時(shí)仁義指向父 子與君臣“仁之于父子也,義之于君臣也 、“父子有親,君臣有義,父子與君臣是社會(huì)人 所應(yīng)處理好的兩種社會(huì)義務(wù),對(duì)于破壞這兩種社會(huì)義務(wù)的學(xué)派孟子是毫不客氣的“楊氏為我,是無君也；墨氏兼愛,是無父也,無父無君 ,是禽獸也.楊墨之道不息 ,孔子之道不著, 是邪說誣民,充塞仁義也.從積極角度上,孟子認(rèn)為大舜既是家中

11、孝子又是國(guó)中天子、所以 對(duì)之十分推崇“人皆可以為堯舜、“舜,人也；我,亦人也.舜為法于天下,可傳于后世,我 由未免為鄉(xiāng)人也,是那么可憂也.憂之如何？如舜而已矣.從消極意義上,孟子認(rèn)為紂王是賊仁賊義、害家害國(guó)、親離眾叛的獨(dú)夫民賊“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人,謂之一夫.聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也.可以說,孟子對(duì)仁義的多維闡釋對(duì)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,如道義論長(zhǎng)期成為傳統(tǒng)儒學(xué)主流、如孟子對(duì)人格的重視影響深遠(yuǎn)文天祥有“孔曰成仁、孟日取義,唯其義盡,所以仁至.讀圣賢書,所學(xué)何事、如孟子對(duì)楊墨的猛烈批評(píng)、如孟子對(duì)大舜的推崇使得大舜成為首孝、如孟子對(duì)紂王成為獨(dú)夫民賊的家國(guó)闡釋.這些重要內(nèi)容都運(yùn)用了仁

12、義的表達(dá),可見深入思考和多維考察仁義,不管是對(duì)于理解孟子思想、還是 把握對(duì)傳統(tǒng)文化都是極其重要的.就仁義而言,孟子對(duì)仁義的多維展開和深入闡釋使得無論何人、何時(shí)、何角度討論仁義或道德,都不能繞開孟子和仁義,孟子對(duì)于仁義的突出、在以仁義即道德方面是做出了相當(dāng)大奉獻(xiàn)的.此外在形式上,?老子?提出過“人法地 ,地法天,天法道,簡(jiǎn)言之即“人法天,孟子 這里也有“人法天、即天爵高于人爵“有天爵者,有人爵者.仁義忠信、樂善不倦,此天 爵也;公卿大夫,此人爵也.古之人修其天爵 ,而人爵從之,但孟子不是無條件講天、不是 無條件推崇天,他講天還是落腳到人,如他還講“天不如“人“天時(shí)不如地利,地利不如人和,這表達(dá)了

13、重心是“人的儒學(xué)立場(chǎng)、與道家推崇“天有所不同.三、孟子之外、之后的仁義在相當(dāng)程度上可以說,正是孟子對(duì)仁義的重視和展開,不但使得仁義極為重要、也使得仁義能夠等同甚至替代道德成為正面的、積極的范疇,出現(xiàn)在中國(guó)文化中.下面通過幾個(gè)方面看一看孟子仁義如何改變、影響了人們的道德思維.雖然?老子?中有“道德仁義,但相比照擬簡(jiǎn)單和抽象,在?墨子?這里,仁義有著豐富 的表達(dá).分析墨家的仁義思想,可以看出,相對(duì)于道家的天道原那么,墨家的仁義思想是一種典型的人道原那么,其定義大體等同于儒家的道德 仁義,這多少反映了墨家與儒家的淵源關(guān)系.“舉天下之仁義顯人、“其友皆好仁義.?墨子.所染?“夫好攻伐之君,不知此為不仁

14、 義,夫好攻伐之君,不知此為不仁不義也.?墨子.天志中?其與儒家道德仁義的 重要區(qū)別在于：一方面,墨子經(jīng)常把仁義與功利相連.雖然儒家的道德仁義也處理功利,并在處理功利上與墨家有一定相通之處；但我們?nèi)匀豢梢钥闯?道德理性指導(dǎo)感性現(xiàn)實(shí),對(duì)于理性來說表現(xiàn)為理性的外在價(jià)值；墨家運(yùn)用理性來處理感性,明顯過多地強(qiáng)調(diào)了仁義思想的外在價(jià)值工具價(jià)值,而對(duì)仁義思想的內(nèi)在價(jià)值 自身價(jià)值那么不免有所忽略.在此墨家的“義者,利也?墨子.經(jīng)上?頗具代表性.這類表述在?墨子?還有很多：“取人牛馬者,其不仁義又甚攘人犬豕雞豚.?墨子.非攻上?“以厚葬久喪為非仁義."?墨子.節(jié)葬 下?“上利乎天,中利乎鬼,下利乎人.

15、三利,無所不利,是謂天德.聚斂天下之美名而加之 焉,曰:此仁也,義也.?墨子.天志中?根據(jù)儒學(xué)的理解,仁義思想作為道德理性原那么, 既有理性自身的價(jià)值,又要作為理論準(zhǔn)那么以處理與感性現(xiàn)實(shí)的關(guān)系,其中道德理性仁義的內(nèi)在價(jià)值更為根本.墨家重視現(xiàn)實(shí)、考慮感性原那么固然不錯(cuò),但以此相對(duì)忽略理性的其自身價(jià)值、以至把理性仁義完全歸之于感性、把人完全歸結(jié)為感性生存,顯然缺乏對(duì)二者的區(qū)分、也不能給予理性以合理的熟悉與定位了.對(duì)此,孟子很沉著地以小大身與心、感性與理性解決了這一問題.“體有貴賤,有小大.無以小害大,無以賤害貴.養(yǎng)其小者為小人, 養(yǎng)其大者為大人.飲食之人,那么人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也.?孟子.告子上?并且孟子還完善了儒學(xué)人格的重要性 ,“呼爾而與之 彳亍道之人弗受；蹴爾而與之,乞人不屑也.«孟子.告子上?孟子的這些言論顯然是針對(duì)墨家而言的,孟子的處理顯然也具有較大的合理性和較強(qiáng)的說服力；在后來的中國(guó)文化中,仁義也根本上就