《文心雕龍》的總論及其理論

1、三、文心雕龍的總論及其理論文心雕龍全書五十篇，按照序志所提示，可分為三大部分：一是原道至辨騷五篇為“文之樞紐”；二是明詩至書記二十篇為“論文敘筆”；三是神思至程器二十四篇為“割情析采”。這只是劉勰對全書主要輪廓的說明，其具體安排還有以下情況：第一、二部分之交的辨騷，既有列入“樞紐”的必要，又與明詩以下“論文敘筆”各篇有相同的性質(zhì)?！罢撐臄⒐P”的二十篇（加辨騷為二十一篇），一般稱為“文體論”，其中又分“文”與“筆”兩個部分：由辨騷到哀書的九篇屬“論文”，由史傳至書記的十篇為“敘筆”，間于這兩類之中的雜文和諧隱兩篇，則兼屬“文”、“筆”兩類?！案钋槲霾伞钡亩钠?，又可分為創(chuàng)作論和批評論兩個部分：

2、神思至總術(shù)的十九篇是創(chuàng)作論，才略、知音、程器三篇為批評論。創(chuàng)作論與批評論之間的時序、物色兩篇,也兼有創(chuàng)作論和批評論的性質(zhì)。最后一篇序志是全書序言。根據(jù)文心雕龍的這種結(jié)構(gòu)體系，下面擬從“文之樞紐”、“論文敘筆”創(chuàng)作論、批評論四個方面分別介紹。首先講“文之樞紐”，重點探討文心雕龍全書的總論及其理論體系“樞紐”不等于總論，這是首先要明確的。關(guān)于辨騷篇屬上屬下的長期爭論，主要就是混淆了“樞紐”和總論的性質(zhì)。所謂總論，應(yīng)該是貫穿全書的基本論點，或者是建立其全部理論體系的指導(dǎo)思想。從這個理解來看，不僅辨騷，正緯也同樣不具備總論的性質(zhì)。所謂“樞紐”，也是關(guān)系全書的關(guān)鍵問題，不首先解決，就將影響和不利下面的論

3、述。如正緯，因為儒家經(jīng)典在東漢時期被緯書攪混了，不首先“正緯”，就會影響到在全書中貫徹“宗經(jīng)”的基本觀點。所以，“正緯”不過是為“宗經(jīng)”掃清道路，并未提出什么總論性的論點。辨騷論騷體，實為“論文敘筆”之首。劉勰之所以把辨騷篇列為“文之樞紐”，有兩個重要原因：一、“論文敘筆”共二十一篇，在全書中所占分量是很大的；而全書的理論結(jié)構(gòu)，又是在這二十一篇的基礎(chǔ)上，來總結(jié)文學理論上的種種問題；也就是說，劉勰是首先分別探討各種文體的實際創(chuàng)作經(jīng)驗，再由此提煉出一些理論問題來。因此，整個“論文敘筆”部分，都是為后半部打基礎(chǔ)。這樣，可以說“論文敘筆”的二十一篇，都具有論文之“樞紐”的性質(zhì)。但不可能把二十一篇全部列

4、入“文之樞紐”中去。把“論文敘筆”的第一篇辨騷列入“文之樞紐”，也正表明劉勰對整個“論文敘筆”部分的重視。二、楚辭是儒家經(jīng)典之后出現(xiàn)最早的作品，即所謂“軒翥詩人之后，奮飛辭家之前”；并且楚辭又是“取熔經(jīng)意，亦自鑄偉辭”，在文學發(fā)展史上有承上啟下的作用。也就是說，楚辭在儒家經(jīng)典與后世文學作品之間，具有“樞紐”的作用。由此可見，正緯和辨騷雖列入“文之樞紐”，但并不是文心雕龍的總論。屬于總論的，只有原道、征圣、宗經(jīng)三篇。其中征圣和宗經(jīng)，實際上是一個意思，就是要向儒家圣人的著作學習。因此,劉勰的總論，只提出兩個最基本的主張“原道”、“宗經(jīng)”?！霸馈钡幕居^點，上面已經(jīng)談到了。這里要進一步研究的是：劉

5、勰提出“自然之道”的意圖和“征圣”、“宗經(jīng)”的關(guān)系如何原道的最后一段已講到這個問題：爰自風姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)；莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教。故知：道沿圣以垂文，圣因文而明道；旁通而無滯，日用而不匱。易曰：“鼓天下之動者，存乎辭?！鞭o之所以能鼓天下者，乃道之文也。在原道的討論中，曾有人提出：“劉勰的原道，完全著眼在文上?！?3這個意見是不錯的，論者正看到了劉勰寫原道篇的真正意圖。如前所述，“自然之道”作為劉勰論文的一個基本觀點，是指萬事萬物必有其自然之美的規(guī)律，這是劉勰論證一切作品應(yīng)有一定文采的理論根據(jù)。他不僅認為文采“與天地并生”，甚至斷言：“圣賢書辭，總稱文章,非采而何！”（

6、情采）可見，文章應(yīng)該有文采，在劉勰看來是天經(jīng)地義的。劉勰論文而首標“原道第一”，其用意就在于此。他雖然崇拜儒家圣人，卻認為圣人也必須本于“自然之道”，才能發(fā)揮其應(yīng)有的作用，所以說，從伏犧到孔子，“莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教”。這里的“神理”亦即“道心”，就是“自然之道”，圣人只有本于“自然之道”，研究“自然之道”，才能寫成文章，完成教化作用。圣人的著作其所以能鼓動天下，劉勰認為，就因為他們的著作“乃道之文也”。這就表明，必須要有符合“自然之道”的文采，其著作才能產(chǎn)生巨大的藝術(shù)力量；而圣人的作用，只在于能掌握“自然之道”，能很好地發(fā)揮“自然之道”的作用，所以說：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。

7、”這就是“自然之道”和圣人的關(guān)系。對“道”和“圣”的關(guān)系，上述理解是“自然之道”和儒家圣人（主要指周、孔）的關(guān)系。最近出現(xiàn)一種新的理解是：“道（佛道）沿圣（孔子）以垂文（儒家之經(jīng)），圣（孔子）因文（儒家之經(jīng)）而明道（佛道）?！?4“道”不等于“佛道”，前已略及。這種“道圣”關(guān)系的新說，主要基于對“玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)”的如下新解：“玄圣”（佛）創(chuàng)佛經(jīng)之典，孔子述“玄圣”所創(chuàng)之佛典為儒家之六經(jīng)，故孔子之所述為“訓(xùn)”。此說的關(guān)鍵在于對“玄圣”的解釋，論者“肯定”是“指佛言而無疑”，實則大有可疑。其說主要根據(jù)有三：一、宗炳的答何衡陽書、孫綽的游天臺山賦中說的“玄圣”是指“佛”；二、莊子、后漢書、班固、

8、何承天等雖用到“玄圣”，但“注家皆不得其確解”；三、劉勰之前的宗炳、孫綽，劉勰之后唐初的法琳，均以“玄圣”專指佛，處于其間的劉勰也是佛徒，不能不也是指佛75。這些理由是很難成其為理由的。宗、孫之文，“玄圣”指“佛”是不錯的，卻無法證明劉勰所說的“玄圣”也指“佛”。道理很簡單，“玄圣”二字與“佛”也好“儒”也好，都沒有必然聯(lián)系，各家都可用以指自家的遠古之圣。僅以劉勰一家來看：史傳篇的“法孔題經(jīng)，則文非玄圣”，不是佛而是孔；甚至同一篇原道，“光采玄圣，炳耀仁孝”，豈能說使“仁孝”煥發(fā)光彩的“玄圣”是“佛”上二例只能指孔，而“玄圣創(chuàng)典”的“玄圣”卻并非指孔，但也不指“佛”（詳下）。同一人，同一篇的“

9、玄圣”尚各有所指，怎能據(jù)宗、孫的“玄圣”判定劉勰的“玄圣”必同指一物前面說過，佛入東土之后，為了宣傳效果，往往借用儒、道的一些概念和詞匯。怎能把宗、孫等借用道家與儒家早已運用的“玄圣”一詞，來反證儒道的概念源于佛家呢？莊子天道和班固典引者B用過“玄圣”，論者卻以為“注家皆不得其確解”?？v使不得確解，也不能證明“玄圣”即“佛”，何況并非未得確解成玄英注莊子的“玄圣、素王”為“老君、尼父是也”，“玄圣”指"老君”，“素王”指“尼父”，這怎是“泛指”，怎么不確呢至于班固典引等文中的“玄圣”二字，說“均是泛指老君、尼父者也”，那就不知何據(jù)了。李善注典引：“玄圣,孔子也”76；李賢注后漢書中所

10、錄典引：“玄圣，謂孔丘也。春秋演孔圖曰：孔子母征在，夢感黑帝而生，故曰玄圣?！?7這都是很明確的。第三條理由就無待細辨了，論者自己所列上白鳩頌的作者何承天、后漢書的作者范曄，都是孫綽之后、與宗炳同時、略早于劉勰的人，范曄在王充（等）傳論中說的“玄圣御世”，是無法解為不“御世”的“佛”的，何承天則是宋初著名的反佛者，豈能頌佛為“玄圣”“能不能說偏偏處于中間的劉勰”不用“玄圣”指“佛”，也就很清楚了?！靶?chuàng)典”一句的“玄圣”所指何圣，要從劉勰的具體用意來定。他的原話本來講得很明確：爰自風姓，暨于孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)。如把這幾句中的“玄圣”解為“佛”，上二句又作何解釋呢要是不割斷上二句，則只能

11、理解為“玄圣”指“風姓”，“素王”指“孔氏”，這就能順理成章，勿勞旁搜博證。要求旁證，也應(yīng)于原道本篇求之：幽贊神明，易象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。這四句不正是上四句最好的注腳嗎“風姓”即伏犧。相傳伏犧畫八卦，演而為易，孔子作十翼以解釋，這就是“翼其終”了，“述訓(xùn)”正指孔子的“翼其終”，“創(chuàng)典”則是伏犧的“畫其始”了。所以，“玄圣創(chuàng)典”不是佛主創(chuàng)典，而是伏犧創(chuàng)典。如此，孔子要“述訓(xùn)”的，也就不是什么“佛經(jīng)之典"，“圣”與“道”的關(guān)系，就不是儒家之圣和佛家之道的關(guān)系了。（二）至于“原道”和“宗經(jīng)”兩種基本觀點的關(guān)系，這還須首先弄清“征圣”、“宗經(jīng)”的觀點之后才能說明。征圣主要講征驗圣人之文，值得后人學習，即所謂“征之周、孔，則文有師矣”。宗經(jīng)則強調(diào)儒家經(jīng)典的偉大，是“文章奧府”、“群言之祖”，因此，建言修辭，必須宗經(jīng)。其中許多對儒家著作的吹捧，大都是言過其實的，什么“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也”，完全是唯心的、形而上學的觀點；認為儒家經(jīng)書是“銜華而佩實”的典范等等，除詩經(jīng)中的部分優(yōu)秀作品外，大多數(shù)儒經(jīng)都是不堪其譽的。但我們也