莊子與莊子思想

1、第五講莊子與莊子思想 第五講第五講 莊子莊子與莊子思想與莊子思想第五講莊子與莊子思想 本講閱讀書目及推薦版本：本講閱讀書目及推薦版本：|莊子集釋莊子集釋（清（清郭慶藩撰，郭慶藩撰，諸子集成本）諸子集成本）|莊子集解莊子集解（清（清王先謙撰，王先謙撰，諸子集成本）諸子集成本）第五講莊子與莊子思想 【講授提綱講授提綱】一一. .莊子和莊子和莊子莊子二二. .莊子思想基本內(nèi)涵莊子思想基本內(nèi)涵三三. .齊物論齊物論四四. .莊子的思維方式莊子的思維方式第五講莊子與莊子思想 一、莊子和莊子一、莊子和莊子 莊子莊子（前（前360360？280280？）？），名，名周，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)蒙周，戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)蒙（今河

2、南商（今河南商丘市東北）丘市東北）人。人。史記史記老子韓老子韓非列傳非列傳說，莊子說，莊子“與梁惠王、與梁惠王、齊宣王同時(shí)齊宣王同時(shí)”，也就是與孟子，也就是與孟子同時(shí)而稍后。曾經(jīng)做過漆園小同時(shí)而稍后。曾經(jīng)做過漆園小吏，生活窮苦。楚威王曾以重吏，生活窮苦。楚威王曾以重金迎聘他為相，被他拒絕。金迎聘他為相，被他拒絕。第五講莊子與莊子思想 漢書漢書藝文志藝文志著錄著錄莊莊子子52 篇，今存篇，今存 33 篇。篇。 據(jù) 陸 德 明據(jù) 陸 德 明 經(jīng) 典 釋 文 序經(jīng) 典 釋 文 序錄錄莊子莊子，至少到西晉時(shí)，至少到西晉時(shí) 52 篇篇尚存。其后有佚篇。尚存。其后有佚篇。 現(xiàn)在通行的現(xiàn)在通行的莊子莊子，是

3、郭，是郭象注本，包括象注本，包括內(nèi)篇內(nèi)篇七，七，外篇外篇十五，十五，雜篇雜篇十一。十一。 一般認(rèn)為，一般認(rèn)為，內(nèi)篇內(nèi)篇為莊子為莊子自作，自作，外篇外篇和和雜篇雜篇?jiǎng)t基本則基本是其弟子和后學(xué)所作。是其弟子和后學(xué)所作。第五講莊子與莊子思想二、莊子思想的基本內(nèi)涵二、莊子思想的基本內(nèi)涵 史記史記：“其學(xué)無所不窺，其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。然其要本歸于老子之言?！惫屎笫拦屎笫篮戏Q合稱“老莊老莊”。 老、莊雖都崇尚老、莊雖都崇尚“自然自然”，但，但莊子齊同萬物的差別，進(jìn)而否定一莊子齊同萬物的差別，進(jìn)而否定一切事物的存在，與老子頗有不同。切事物的存在，與老子頗有不同。天下篇天下篇把老聃、關(guān)尹一派和

4、莊把老聃、關(guān)尹一派和莊周一派分而述之，表明他們并不完周一派分而述之，表明他們并不完全相同。全相同。 從淵源說，莊子的確是對(duì)老子從淵源說，莊子的確是對(duì)老子的承襲，老莊一脈相承；但他又在的承襲，老莊一脈相承；但他又在老子基礎(chǔ)上，有很大發(fā)展變化：老子基礎(chǔ)上，有很大發(fā)展變化：第五講莊子與莊子思想 第一，第一，“道道”之不同。之不同。 【老老】道之為物，惟恍惟惚。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。中有精。其精甚真，其中有信。二十一章二十一章 【莊莊】有始也者，有未始有始有始也者，有未始有

5、始也者，有未始有夫未始有始也也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。始有無也者。齊物論齊物論第五講莊子與莊子思想 第二，循環(huán)轉(zhuǎn)化之不同。第二，循環(huán)轉(zhuǎn)化之不同。 【老老】事物之間有差別；相反相事物之間有差別；相反相成、循環(huán)轉(zhuǎn)化成、循環(huán)轉(zhuǎn)化 無為而無不為無為而無不為 無不為（目的）。無不為（目的）。 【莊莊】大宗師大宗師：“反覆終始，反覆終始，不知端倪。不知端倪?！痹⒀栽⒀裕骸叭f物皆萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫。莫得其倫?！比魏问挛镏g都沒任何事物之間

6、都沒有區(qū)別。故主張有區(qū)別。故主張“不為不為”。 老、莊雖都崇尚自然，但莊由老、莊雖都崇尚自然，但莊由崇尚自然走向了徹底的虛無。崇尚自然走向了徹底的虛無。第五講莊子與莊子思想 莊子莊子之難讀：之難讀： （一）其思想更加遠(yuǎn)離常人（一）其思想更加遠(yuǎn)離常人的日常生活經(jīng)驗(yàn)，遠(yuǎn)離常人的的日常生活經(jīng)驗(yàn)，遠(yuǎn)離常人的正常思想；正常思想； （二）其表述方式更加玄虛（二）其表述方式更加玄虛縹緲；縹緲； （三）其（三）其內(nèi)篇內(nèi)篇與與外外篇篇、雜篇雜篇在思想上并不在思想上并不完全一致。完全一致。第五講莊子與莊子思想 天下篇天下篇說莊子：說莊子： 芴漠無形，變化無常，死與芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與！

7、芒乎生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者。以歸，古之道術(shù)有在于是者。莊周莊周聞其風(fēng)而悅之，以謬悠之說，荒唐聞其風(fēng)而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)，以巵言為曼衍，以重言可與莊語(yǔ)，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。以與世俗處。第五講莊子與莊子思想 其書雖瓌瑋而連犿無傷也，其辭其書雖瓌

8、瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實(shí)不雖參差而諔詭可觀。彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游，而下與可以已，上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。其于本也，外死生無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。 泯滅是非，等同生死泯滅是非，等同生死第五講莊子與莊子思想 呂思勉呂思勉先秦學(xué)術(shù)概論先秦學(xué)術(shù)概論： 莊子之學(xué)，與老子相似而莊子之學(xué)，與老子相似而實(shí)不同。實(shí)不同。 莊子之意：以為天地

9、莊子之意：以為天地萬物，皆一氣變化所成萬物，皆一氣變化所成 凡事皆當(dāng)盡力考察，凡事皆當(dāng)盡力考察，隨時(shí)變換辦法，以求適合隨時(shí)變換辦法，以求適合 至于人之所以自處，至于人之所以自處，則將來之禍福，既不可知，自則將來之禍福，既不可知，自莫如委心任運(yùn)，聽其所之莫如委心任運(yùn)，聽其所之 莊周則意在破執(zhí)，專莊周則意在破執(zhí)，專談玄理談玄理第五講莊子與莊子思想三、三、齊物論齊物論 逍遙游逍遙游 人生境界人生境界 齊物論齊物論 無分別、無是非無分別、無是非 養(yǎng)生主養(yǎng)生主 如何待己如何待己 人間世人間世 如何處世如何處世 德充符德充符 理想人格理想人格 大宗師大宗師 宗法自然宗法自然 應(yīng)帝王應(yīng)帝王 與萬物冥一與萬物

10、冥一（去（去 除分別和是非）除分別和是非）則天下自治則天下自治第五講莊子與莊子思想 （一）（一）“齊物論齊物論”解題解題 【兩種解釋兩種解釋】 1. 1. 齊物、論齊物、論 2. 2. 齊、物論齊、物論第五講莊子與莊子思想 第一種解釋是古解。如：第一種解釋是古解。如：|萬物一齊而無由相過。萬物一齊而無由相過?；茨匣茨献幼育R俗訓(xùn)齊俗訓(xùn)|攬逍遙之宏維，總齊物之大綱。攬逍遙之宏維，總齊物之大綱。同天地于一指，等太山于毫芒。同天地于一指，等太山于毫芒。萬慮一時(shí)頓渫，情累豁焉都忘。萬慮一時(shí)頓渫，情累豁焉都忘。物我泯然而同體，豈復(fù)壽夭于物我泯然而同體，豈復(fù)壽夭于彭殤？彭殤？晉人湛方生晉人湛方生秋夜賦秋夜賦

11、，藝藝文類聚文類聚卷三卷三第五講莊子與莊子思想 第二種解釋宋代以后才有，如：第二種解釋宋代以后才有，如：|莊子齊物。夫物本齊，安俟汝齊？莊子齊物。夫物本齊，安俟汝齊？凡物如此多般，若要齊時(shí)，別去甚凡物如此多般，若要齊時(shí)，別去甚處下腳手？不過得推一個(gè)理一也。處下腳手？不過得推一個(gè)理一也。物未嘗不齊，只是你自家不齊，不物未嘗不齊，只是你自家不齊，不干物不齊也。干物不齊也。二程遺書二程遺書卷十九卷十九|齊物論齊物論，非欲齊物也，蓋謂物，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。是非毀譽(yù)一付于物，論之難齊也。是非毀譽(yù)一付于物，而我無與焉，則物論齊矣。而我無與焉，則物論齊矣。張張文潛曰：莊周患夫彼是之無窮而物文潛曰

12、：莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而托之于天籟。論之不齊也，而托之于天籟。王應(yīng)王應(yīng)麟麟困學(xué)紀(jì)聞困學(xué)紀(jì)聞卷十卷十第五講莊子與莊子思想|天下之至紛，莫如物論是非太天下之至紛，莫如物論是非太明，足以累心。故視天下之言，明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如如天籟之旋怒旋已，如鷇鷇音之音之自然而一。無與于我，然后忘自然而一。無與于我，然后忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心于無窮，宰，照以本明，游心于無窮，皆莊生最微之思理。皆莊生最微之思理。王先謙王先謙莊莊子集解子集解引蘇輿語(yǔ)引蘇輿語(yǔ)第五講莊子與莊子思

13、想 【郭象注郭象注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然故是非雖異，而彼我均也。 郭象之說比較概括，可郭象之說比較概括，可能兼有能兼有“齊物、論齊物、論”和和“齊、物論齊、物論”二義。事實(shí)二義。事實(shí)上，上，齊物論齊物論文本確實(shí)文本確實(shí)是兼是兼“齊物、論齊物、論”和和“齊、齊、物論物論”二義而言的。二義而言的。第五講莊子與莊子思想 （二）（二）齊物論齊物論節(jié)讀節(jié)讀 南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：曰：“何居乎？形固可使如槁木，何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，而心固可使如死灰乎？

14、今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。非昔之隱機(jī)者也?！?子綦曰：子綦曰：“偃，不亦善乎，偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！未聞天籟夫！” 子游曰：子游曰：“敢問其方。敢問其方。”第五講莊子與莊子思想 子綦曰：子綦曰：“夫大塊噫氣，其夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山陵之呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激

15、者，謞者，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刀刀乎？之刀刀乎？” 子游曰：子游曰：“地籟則眾竅是已，地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。人籟則比竹是已。敢問天籟?！钡谖逯v莊子與莊子思想 子綦曰：子綦曰：“夫夫 天籟者天籟者 ，吹，吹萬不同，而使其自己也，咸其自萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪取，怒者其誰(shuí)邪！” 以上言以上言“吾喪我吾喪我”的境的境界，以明界，

16、以明“與萬物泯一與萬物泯一”之義；言之義；言“地籟地籟”、“天天籟籟 ” ， 以 明， 以 明 “ 自 然自 然 ” 之之義；義； 說到底，都是說到底，都是“齊物齊物”。第五講莊子與莊子思想 大知閑閑，小知間間；大言炎大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗。覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗?？z者，窖者，密者。小恐惴惴，縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之、所

17、為之，不可使消也；其溺之、所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)；樂出虛，蒸成菌。樂出虛，蒸成菌。 以上謂執(zhí)著于是非、分別之無以上謂執(zhí)著于是非、分別之無謂，宜一歸于虛無謂，宜一歸于虛無第五講莊子與莊子思想 日夜相代乎前日夜相代乎前，而莫知其所而莫知其所萌萌。已乎！已乎！旦暮得此，其。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取，是非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其

18、眹?？尚屑盒?，真宰，而特不得其眹?？尚屑盒?，而不見其形，有情而無形。而不見其形，有情而無形。 百骸，九竅，六藏，賅而存百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說之乎？焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是，皆有為臣妾乎？其有私焉？如是，皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。其情與不得，無益損乎其真。第五講莊子與莊子思想 一受其成形，不忘以待一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其

19、成功，乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？有不芒者乎？第五講莊子與莊子思想 夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無師乎？奚必知代而心自取者有無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神以無有為有。無有為有，雖有神禹，且

20、不能知，吾獨(dú)且奈何哉！禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！ 以上主要從具體可感的以上主要從具體可感的“形跡形跡”方面方面，論論“泯滅是泯滅是非非”、“等同萬物等同萬物”之旨，之旨，并指出：是非、分別皆緣于并指出：是非、分別皆緣于“成心成心”。第五講莊子與莊子思想 夫言非吹也，言者有言，夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。其所言者特未定也。果有言果有言邪？其未嘗有言邪？其以為邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇異于鷇音，亦有辯乎？其無音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危哭q乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小

21、成，言隱于榮華。道隱于小成，言隱于榮華。故有儒、墨之是非，以是其故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。非而非其所是，則莫若以明。第五講莊子與莊子思想 物無非彼，物無非是。自物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知彼則不見，自知（當(dāng)作是）（當(dāng)作是）則則知之。故曰彼出于是，是亦因知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。照之于

22、天，亦因是也。第五講莊子與莊子思想 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞，是莫得其偶，謂之道樞。樞，始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。莫若以明。以指喻指之非指，以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。物一馬也。第五講莊子與莊子思想 道

23、行之而成道行之而成，物物謂之而然。有謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。而然，有自也而不然。惡乎然？然惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。無物不然，無物不可。故為是舉莛故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一

24、，為是不用而寓諸庸，達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸，因是已。因是已。已而不知其然，謂之道。已而不知其然，謂之道。第五講莊子與莊子思想 勞神明為一而不知其同也，謂之朝勞神明為一而不知其同也，謂之朝三三（朝三暮四，朝四暮三）（朝三暮四，朝四暮三）名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。是之謂兩行。 古之人古之人，其知有所至其知有所至矣。惡矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為物矣，而未始有封也。其

25、次以為有封焉，而未始有是非也。是非有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與以虧，愛之所以成。果且有成與虧 乎 哉 ？ 果 且 無 成 與 虧 乎虧 乎 哉 ？ 果 且 無 成 與 虧 乎哉？哉？第五講莊子與莊子思想 今且有言于此，不知其與是類今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，始也者。

26、有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。知有無之果孰有孰無也。今我則今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽于秋豪之末，而大山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。并生，而萬物與我為一。第五講莊子與莊子思想 既已為一矣，且得有言乎？既已既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與

27、一為三。自此以往，為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。乎！無適焉，因是已。 夫道未始有封，言未始有常，夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競(jìng)，有爭(zhēng)，此之謂八德。有競(jìng)，有爭(zhēng)，此之謂八德。第五講莊子與莊子思想 六合六合之外，圣人存而不論；六合之之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，之志，圣

28、人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。不嗛，大勇不忮。道昭道昭而不道，言而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不辯而不及，仁常而不周，廉清而不信信，勇忮而不成，勇忮而不成。五者園而幾向方。五者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？不言之辯、不道之道？ 以上以純粹思辨論證以上以純粹思辨論證“泯滅泯滅是非是

29、非”之義。之義。第五講莊子與莊子思想 嚙缺問乎王倪曰：嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同子知物之所同是是乎？乎？”曰：曰：“吾惡乎知之！吾惡乎知之！”“子知子知子之所不知邪？子之所不知邪？”曰：曰：“吾惡乎知吾惡乎知之！之！”“然則物無知邪？然則物無知邪？”曰：曰：“吾惡吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，猨猴然乎哉？三者孰知

30、正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！知其辯！”第五講莊子與莊子思想 長(zhǎng)梧子曰：長(zhǎng)梧子曰：“既使我與若辯矣，既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝

31、若，若不吾勝，我果是也，也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其倶是也，其倶非也邪？我與若不能相其倶是也，其倶非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰(shuí)使正之？知也，則人固受其黮闇。吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然正之？既同乎我與若矣，惡能正之！

32、然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？邪？ 以上謂是非沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，以上謂是非沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，故應(yīng)泯滅是非。故應(yīng)泯滅是非。第五講莊子與莊子思想 昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。分矣。此之謂物化。 以一個(gè)象征境界展示以一個(gè)象征境界展示“物物化化”的深刻內(nèi)涵的深刻內(nèi)涵渾沌，與渾沌，與萬物為一：這是萬物為一：這是“齊物齊物”

33、對(duì)人對(duì)人生的最高意義。生的最高意義。第五講莊子與莊子思想四、莊子的思維方式四、莊子的思維方式 由于莊子思想的獨(dú)出特立、由于莊子思想的獨(dú)出特立、驚世駭俗，研究其思維方式驚世駭俗，研究其思維方式者無不關(guān)注于他的特異，強(qiáng)者無不關(guān)注于他的特異，強(qiáng)調(diào)他的與眾不同，而往往忽調(diào)他的與眾不同，而往往忽略了莊子與先秦文化的聯(lián)系。略了莊子與先秦文化的聯(lián)系。第五講莊子與莊子思想 （一）兩行思維模式（一）兩行思維模式 齊物論齊物論：“是以圣人和之是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。行?！彼^所謂“和之以是非和之以是非”，就，就是任是任非、和是和非進(jìn)而實(shí)現(xiàn)是任是任非、和是和非進(jìn)而實(shí)現(xiàn)無是

34、無非，一任自然。郭象注：無是無非，一任自然。郭象注：“任天下之是非任天下之是非”；成玄英：；成玄英：“不離（罹）是非而得無是非。不離（罹）是非而得無是非?！?齊物論齊物論：“道（路）行之道（路）行之而成，物謂之而然。惡乎然？然而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。不然，無物不可?！钡谖逯v莊子與莊子思想 對(duì)待一個(gè)事物，無論如何看對(duì)待一個(gè)事物，無論如何看待它都是可以的，因?yàn)槿魏我粋€(gè)事待它都是可以的，因?yàn)槿魏我粋€(gè)事物都有多個(gè)側(cè)面，多種可能性。物都有多個(gè)側(cè)面，多種可能性。 指出事物具有

35、多面性或作多指出事物具有多面性或作多種認(rèn)識(shí)的合理性，并非莊子的目的；種認(rèn)識(shí)的合理性，并非莊子的目的；其目的是其目的是“和之以是非和之以是非”之后還要之后還要“休乎天鈞休乎天鈞”。也即：既然事物都也即：既然事物都具有多義性，可以是可以非，則對(duì)具有多義性，可以是可以非，則對(duì)事物加以是非曲直的偏執(zhí)判斷就毫事物加以是非曲直的偏執(zhí)判斷就毫無意義。故理當(dāng)放棄判斷，任其是無意義。故理當(dāng)放棄判斷，任其是非，不予分辨，這樣就無是無非，非，不予分辨，這樣就無是無非，一依天然了。一依天然了。德充符德充符：“以可以可不可為一貫。不可為一貫。”此種思想方法就是此種思想方法就是“兩行兩行”。第五講莊子與莊子思想 “和之以

36、是非和之以是非”是手段（或是手段（或方法），方法），“休乎天鈞休乎天鈞”是目的；是目的；而而“兩行兩行”自然應(yīng)當(dāng)歸屬于手段自然應(yīng)當(dāng)歸屬于手段或方法的域界。則或方法的域界。則“兩行兩行”的內(nèi)的內(nèi)涵就是涵就是“和之以是非和之以是非”，是，是“物物固有所然，物固有所可。無物不固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可然，無物不可”。也就是姑且承。也就是姑且承認(rèn)事物的多個(gè)側(cè)面，進(jìn)而反對(duì)執(zhí)認(rèn)事物的多個(gè)側(cè)面，進(jìn)而反對(duì)執(zhí)滯于任何一個(gè)側(cè)面，以達(dá)到模糊滯于任何一個(gè)側(cè)面，以達(dá)到模糊是非、分別的界線之目的的思想是非、分別的界線之目的的思想方法。這是莊子基本思維模式之方法。這是莊子基本思維模式之一。如云：一。如云：第五

37、講莊子與莊子思想 民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鷗鴉耆鼠，四者孰薦，蝍蛆甘帶，鷗鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？之決驟。四者孰知天下之正色哉？ 首先析出事物的彼與此、是首先析出事物的彼與此、是與非的對(duì)立面的存在，揭示了它的與非的對(duì)立面的存在，揭

38、示了它的多種可能性，進(jìn)而再指出這類彼此、多種可能性，進(jìn)而再指出這類彼此、是非的判斷紛爭(zhēng)沒有意義，最終歸是非的判斷紛爭(zhēng)沒有意義，最終歸結(jié)到混同彼此和是非。結(jié)到混同彼此和是非。第五講莊子與莊子思想 【“兩行兩行”與相對(duì)與相對(duì)】相對(duì)是指相對(duì)是指事物的某種性質(zhì)或主體的某一認(rèn)識(shí)事物的某種性質(zhì)或主體的某一認(rèn)識(shí)是有條件的、暫時(shí)的、有限的，它是有條件的、暫時(shí)的、有限的，它以分析為終結(jié)，強(qiáng)調(diào)事物的多樣性；以分析為終結(jié)，強(qiáng)調(diào)事物的多樣性；“兩行兩行”則不然，它雖也剖析事物則不然，它雖也剖析事物的多個(gè)側(cè)面，但正由乎此，它最終的多個(gè)側(cè)面，但正由乎此，它最終卻否定所有側(cè)面而走向渾沌。如：卻否定所有側(cè)面而走向渾沌。如：

39、天下莫大于秋豪之末，而太天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？之一矣，且得無言乎？第五講莊子與莊子思想 德充符德充符：“自其異者視自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。萬物皆一也?！鼻f子在論證中常莊子在論證中常常是先作常是先作“異視異視”，最終都走向，最終都走向“同視同視”；唯作；唯作“異視異視”是相對(duì)是相對(duì)而分析，而分析，“異視異視”而后而后“同視同視”為為“兩

40、行兩行”而渾沌。而渾沌。 齊物論齊物論：“非彼無我，非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有其宰，而特不得其所為使。若有其宰，而特不得其眹。其眹?！笔紫瘸姓J(rèn)物（彼）與我首先承認(rèn)物（彼）與我是相互依存的（相對(duì)），繼而說是相互依存的（相對(duì)），繼而說這種依存關(guān)系并不清楚，沒有跡這種依存關(guān)系并不清楚，沒有跡征，所以只有不必說明、模糊對(duì)征，所以只有不必說明、模糊對(duì)待。待。第五講莊子與莊子思想 先秦名辨思潮。先秦名辨思潮。 呂氏春秋呂氏春秋離謂離謂： 洧水甚大，鄭之富人有洧水甚大，鄭之富人有溺者，人得其死者。富人請(qǐng)贖溺者，人得其死者。富人請(qǐng)贖之，其人求金甚多，以告鄧

41、析，之，其人求金甚多，以告鄧析，鄧析曰：鄧析曰：“安之！人必莫之賣安之！人必莫之賣矣。矣?！钡盟勒呋贾愿驵囄?，得死者患之，以告鄧析，鄧析又答之曰：鄧析又答之曰：“安之！此必安之！此必?zé)o所更買矣。無所更買矣?！钡谖逯v莊子與莊子思想 天下篇天下篇載有惠施載有惠施“歷物之歷物之意意”的十個(gè)命題，當(dāng)時(shí)其他各辨的十個(gè)命題，當(dāng)時(shí)其他各辨家有二十一個(gè)命題。家有二十一個(gè)命題。從這些命題從這些命題中，可以明顯看出中，可以明顯看出“兩可兩可”思維思維的支持。的支持。如惠施的如惠施的“無厚，不可無厚，不可積也，其大千里積也，其大千里”，“天與地卑，天與地卑，山與澤平山與澤平”，“日方中方倪，物日方中方倪，物方生

42、方死方生方死”，“南方無窮而有窮南方無窮而有窮”等，其他辨家的等，其他辨家的“犬可以為羊犬可以為羊”，“輪不輾地輪不輾地”，“飛鳥之景未嘗飛鳥之景未嘗動(dòng)也動(dòng)也”等，都是對(duì)同一事物從不等，都是對(duì)同一事物從不同角度做出的有條件判斷。同角度做出的有條件判斷。第五講莊子與莊子思想 （二）循環(huán)思維模式（二）循環(huán)思維模式 莊子莊子寓言寓言：“萬物皆萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天鈞。莫得其倫，是謂天鈞。”任何事任何事物的對(duì)立都不是絕對(duì)的（哪怕是物的對(duì)立都不是絕對(duì)的（哪怕是暫時(shí)的絕對(duì)），而是同處在一個(gè)暫時(shí)的絕對(duì)），而是同處在一個(gè)運(yùn)行不息的圓環(huán)上不斷循環(huán)轉(zhuǎn)化；

43、運(yùn)行不息的圓環(huán)上不斷循環(huán)轉(zhuǎn)化；事物在相互轉(zhuǎn)化過程中并沒有質(zhì)事物在相互轉(zhuǎn)化過程中并沒有質(zhì)變的環(huán)節(jié)，其轉(zhuǎn)化乃是自然而然變的環(huán)節(jié)，其轉(zhuǎn)化乃是自然而然的，原有物與轉(zhuǎn)化物之間并沒有的，原有物與轉(zhuǎn)化物之間并沒有本質(zhì)區(qū)別。這一循環(huán)思維模式也本質(zhì)區(qū)別。這一循環(huán)思維模式也是莊子常用的思想方法之一。是莊子常用的思想方法之一。第五講莊子與莊子思想 第一，從人生境遇變化說，第一，從人生境遇變化說，莊子反對(duì)莊子反對(duì)“終身役役而不見其成功，終身役役而不見其成功，籋然疲役而不知其所歸籋然疲役而不知其所歸”的人生態(tài)的人生態(tài)度。因?yàn)槿松秤龅暮脡氖峭鶑?fù)循度。因?yàn)槿松秤龅暮脡氖峭鶑?fù)循環(huán)的，世人常常滯溺于名利追逐，環(huán)的，世人常常

44、滯溺于名利追逐，豈不知名來實(shí)哀，利至惡生！豈不知名來實(shí)哀，利至惡生！逍逍遙游遙游人間世人間世有不少有不少“無用之無用之用用”故事，故事，反復(fù)說明：有用之物反復(fù)說明：有用之物（人），因其有用而常遭不測(cè)，變（人），因其有用而常遭不測(cè)，變成了無用；而無用、不材之物成了無用；而無用、不材之物（人），正因無所可用，不受困苦（人），正因無所可用，不受困苦而得享天年，反成就了而得享天年，反成就了“大用大用”。第五講莊子與莊子思想 人生境遇中至極至要者莫過人生境遇中至極至要者莫過于生死。于生死。莊子認(rèn)為生死變化也是莊子認(rèn)為生死變化也是循環(huán)回轉(zhuǎn)的：循環(huán)回轉(zhuǎn)的：“死生，命也，其死生，命也，其有夜旦之常，天也。有夜

45、旦之常，天也?！保ù笞诖笞趲煄煟┥垒喕赜腥缛找瓜啻垒喕赜腥缛找瓜啻?，往復(fù)循環(huán)，同形相禪，自然而然。復(fù)循環(huán)，同形相禪，自然而然。生是人的一種存在形態(tài)，死未嘗生是人的一種存在形態(tài)，死未嘗不是一種存在形態(tài)。對(duì)于本體的不是一種存在形態(tài)。對(duì)于本體的人來說，只有存在形態(tài)的往復(fù)變?nèi)藖碚f，只有存在形態(tài)的往復(fù)變化，并沒有質(zhì)的不同。因此，悅化，并沒有質(zhì)的不同。因此，悅生惡死完全沒有必要。生惡死完全沒有必要。第五講莊子與莊子思想 第二，從一般事物的變化說，第二，從一般事物的變化說，莊子也持循環(huán)思維思考問題。莊子也持循環(huán)思維思考問題。寓寓言言“以不同形相禪，始卒若環(huán)以不同形相禪，始卒若環(huán)”云云，即是證明。又

46、如云云，即是證明。又如則陽(yáng)則陽(yáng)： 陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺。代相生相殺。安危相易，禍福安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。相生，緩急相摩，聚散以成。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。所止。第五講莊子與莊子思想 再如再如齊物論齊物論：“彼是方彼是方生之說也；雖然，方生方死，方生之說也；雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方死方生；方可方不

47、可，方不可方可?？伞！奔矗罕嘶虼说氖欠桥袛嗍羌矗罕嘶虼说氖欠桥袛嗍沁f相回環(huán)的。剛說它是彼，它已遞相回環(huán)的。剛說它是彼，它已運(yùn)行到此的位置；剛說它是此，運(yùn)行到此的位置；剛說它是此，它又回到彼的位置了。既然彼此、它又回到彼的位置了。既然彼此、是非不斷循環(huán)，就不該粘滯一端是非不斷循環(huán)，就不該粘滯一端而是是非非，因?yàn)槟欠N判斷是不而是是非非，因?yàn)槟欠N判斷是不準(zhǔn)確且無意義的。準(zhǔn)確且無意義的。“是以圣人不是以圣人不由，而照之于天由，而照之于天”，不究是非，不究是非，而任其自然。而任其自然。第五講莊子與莊子思想 循環(huán)觀念在先秦也很普遍。循環(huán)觀念在先秦也很普遍。呂氏春秋呂氏春秋圜道圜道有完整論述，有完整論述，它

48、以它以“天道圜，地道方天道圜，地道方”的規(guī)則的規(guī)則相比附，講述帝王統(tǒng)馭術(shù)。其有相比附，講述帝王統(tǒng)馭術(shù)。其有云：云： 日夜一周，圜道也。月躔二日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時(shí)，一上一下各與遇，圜道行四時(shí)，一上一下各與遇，圜道也。物動(dòng)則萌，萌而生，生而長(zhǎng)，也。物動(dòng)則萌，萌而生，生而長(zhǎng)，長(zhǎng)而大，大而成，成乃衰，衰乃長(zhǎng)而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。云氣兩行殺，殺乃藏，圜道也。云氣兩行云云然，冬夏不輟；水泉東流，云云然，冬夏不輟；水泉東流，日夜不休，上不竭，下不滿；小日夜不休，上不竭，下不滿；小為大，重為輕，圜道也。為大，重為輕，圜道也。第五講莊子與莊子思想 （三）（三） 莊子思維的終極莊子思維的終極趨向：渾沌趨向：渾沌 “兩行兩行”思維和循環(huán)思維思維和循環(huán)思維模式，其歸著點(diǎn)都趨向渾沌。模式，其歸著點(diǎn)都趨向渾沌?！皟尚袃尚小蹦Ｊ绞怯煞?/p>