先秦文學理論批評

1、先秦文學理論批評            秦代以前的文學批評，主要是春秋戰(zhàn)國時期諸子的文論。由于當時處于文學發(fā)展的早期，“文”的觀念實質是一種包括文化、文章、文藝的廣義的文學觀念，并隨諸子思想體系的不同而各有獨自的理解和側重。同時也隨著諸子思想的影響而對后世的文學發(fā)展產生過深遠的影響。先秦文學批評的發(fā)端文學批評來源于文學創(chuàng)作實踐。先秦典籍中很早就涉及文學批評問題。最先是談“言”、“辭”，如周易·艮六五：“言有序”，就是說語言要有層次，要有條理。又如儀禮·聘禮

2、：“辭無常，遜而說。辭多則史,少則不達。辭茍足以達,義之至也。”它所謂“辭”，是指使臣聘問的外交“辭令”而言；它要求“達”，就是能把自己的意思表達出來。這和孔子所說的“辭，達而已矣”（論語·衛(wèi)靈公），意思一致，反映出古代統(tǒng)治階級對于言辭的重視。春秋時期，各國使臣往來頻繁，言辭的得失常常關系到國家的存亡，因而對于言辭更加重視，把“立言”列為“三不朽”之一（左傳·襄公二十四年）。談言辭問題是先秦文學批評的萌芽。先秦文學批評的正式形成，表現(xiàn)在對詩和樂的評論方面。今傳的詩經，是西周初期到春秋中期的作品匯集,其中有些詩篇明確表白了作詩者的用意。如魏風·葛屨：“維是褊心，是以

3、為刺”，小雅·節(jié)南山：“家父作誦，以究王”，大雅·崧高：“吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯”,這里有箴諫,有頌揚，顯示出詩歌的政治、社會作用，為“詩言志”說、“美刺”說提供了作品根據(jù)。周王朝的統(tǒng)治者對于詩歌是很重視的，國語·周語上、國語·晉語六、左傳·襄公十四年都有使“列士獻詩、瞽獻曲”一類記載。統(tǒng)治階級的重視詩歌，主要不是為了欣賞詩歌藝術,而是為了政治上的實用,用以觀察政治的得失、風俗的盛衰，對貴族子弟進行思想教育，使詩歌發(fā)揮箴諫作用。當時的詩都是合樂的，所以周王朝掌管音樂的太師，同時也管教“六詩”（周禮·春官宗伯），詩與樂成

4、為周王朝鞏固其統(tǒng)治的重要工具。春秋時期詩歌實用的范圍有所擴大，成為各國使臣外交辭令的組成部分。據(jù)統(tǒng)計，左傳和國語共引詩200多次,絕大部分見于今本詩經。各國諸侯、使臣之間，在許多場合，賦詩言志，或使別人賦詩以“觀其志”。他們對詩往往采取斷章取義的辦法，摘取詩中的一兩句話來言自己的“志”，或頌揚，或諷刺。詩在政治、社會生活中發(fā)生了重要的作用和廣泛的影響。就在這種環(huán)境里進一步產生了對詩的評論。左傳·襄公二十九年記載了吳國公子季札觀樂時的一段議論，可以說是古代最早的比較完整的文藝批評。魯國為季札演奏了周南以下的十五國風(次序和今本大致相同)以及小雅、大雅、頌，還表演了多種樂舞。除了檜、曹以

5、外，季札對各國風和雅、頌以及樂舞，一一作了評論。在評論中他先稱音樂之美，而后論其歌辭。值得注意的是，他能從樂曲和歌辭中判斷有關國家的興衰以及發(fā)展前途。例如對鄭風的評論是：“美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”對于齊風的評論是：“美哉！泱泱乎！大風也哉！表東海者，其大公乎！國未可量也?！彼岩魳贰⒃姼韬驼蔚年P系以及音樂與詩歌的認識作用提到這樣的高度，是前所未有的。他稱許周南、召南“勤而不怨”,豳風“樂而不淫”，小雅“怨而不言”，頌“哀而不愁，樂而不荒”。可以看出，他欣賞的是詩與樂的中和之美。他對于頌美“先圣”、“先王”的頌詩更是備加贊揚，表現(xiàn)出他維護王政的鮮明立場。他的見解對以后詩樂理論的

6、發(fā)展有深遠影響。在先秦古籍中明確提出“詩言志”說的是尚書·堯典。所謂“志”是指志意懷抱而言，著重在對政治和社會的態(tài)度與看法?！霸娧灾尽备爬嗽姷墓δ芎吞攸c，在詩歌理論上有重大意義，以至于被稱為“開山的綱領”（朱自清詩言志辨序）。諸子的文學批評春秋、戰(zhàn)國之際是奴隸制向封建制過渡的時期，表現(xiàn)在文化方面是“禮崩樂壞”的局面。舊的統(tǒng)治階級控制文化教育的權力已被削弱；孔子聚徒講學，標志著文化教育已從官府貴族手里擺脫出來。這在古代文化史上是一個重大的變革，這個變革有利于文化的發(fā)展?？鬃釉谥v學中，培養(yǎng)出一批具有很高文化素養(yǎng)的弟子。他們來自各個階層，這就使文化知識得以廣泛傳播。隨著各諸侯國斗爭形勢的

7、發(fā)展，“士”的階層不斷壯大，他們代表著不同的階級、階層,提出自己的政治主張,表述自己的社會理想，形成了“百家爭鳴”的局面，諸子的文學批評在這種形勢下得到發(fā)展?？鬃拥奈乃嚺u對后代影響最大的是“文質”說和詩論。他說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子?！保ㄕ撜Z·雍也）“質”和“文”的本義是質樸和文華，在孔子，是指人的品德和文化修養(yǎng)講的，但可以引申到文學作品的內容與形式方面來。他要求“文質彬彬”，也就是啟示文學作品的內容與形式應該統(tǒng)一。因為重視“文”，所以他很重視言辭；還因為言辭和從事政治活動的關系也很密切，不懂得言辭，就不會了解人。他說：“不知禮,無以立也；不知言,無以知人也

8、。”（論語·堯曰）他在教育學生時設立“德行”、“言語”、“政事”、“文學”四科（見論語·先進），把“言語”特設一科，說明了他對言辭的重視；但置在“德行”之后，表明了他最重視的還是“德行”。他認為“有德者必有言，有言者不必有德”（論語·憲問）。他反對那些“巧言令色”的“佞人”（論語·公冶長）。但孔子也并不排斥文采，左傳·襄公二十五年引他的話：“志有之，言以足志，文以足言。不言誰知其志，言之無文，行而不遠?！彼€說過：“為命行人子羽修飾之，東里子產潤色之”（論語·憲問），都可說明他對文采的重視?？鬃雍苤匾曉姷膶W習，論語中談到詩近20處,可

9、以看作是純粹的文藝批評?？鬃訉υ姷目傇u價是：“詩三百,一言以蔽之,曰思無邪?！保ㄕ撜Z·為政）又說：“興于詩，立于禮，成于樂?！?論語·泰伯)這都是就詩的道德教育作用而言的?？鬃又匾晫W詩的另一原因是，詩可以作為學習辭令語言的教本。他說:“不學詩,無以言?！?論語·季氏)而學習詩的語言的目的則是為了從政之后，“使于四方”能夠“專對”（論語·子路）。這顯然是從春秋時期各國使臣往來時常常引詩出發(fā)的，是“尚用”觀點的體現(xiàn)?？鬃釉谡摰皆?#183;關雎時說：“樂而不淫，哀而不傷”（論語·八），和季札的觀點一致，所欣賞的也是中和之美；他對于流行的新聲，采取排

10、斥的態(tài)度，指出“鄭聲淫”，并主張“放鄭聲”（論語·衛(wèi)靈公），可以看出他的文藝思想的保守方面。詩與樂的中和之美，派生出“溫柔敦厚”的“詩教”說（禮記·經解），旨在協(xié)調封建階級內部矛盾，因而成為后代詩歌批評的一個重要原則，對于詩歌創(chuàng)作產生了一些有害影響。但它作為詩歌的一種風格來說，也未可厚非。即使是政治諷諭詩,也不見得一味刻露就是好詩,有時婉而多諷，反具有感人力量?？鬃诱撛姷牧硪粋€重要觀點即“興、觀、群、怨”說（論語·陽貨）。他從多方面肯定了詩歌的政治、社會教育作用，加以高度概括，成為一個理論原則，這是他對詩學的重大貢獻。墨子是接近社會下層的思想家,其學本出自孔門,后

11、來自立思想體系，與儒學抗衡。他主張“節(jié)用”，反對繁文縟節(jié)的“禮”，反對一切雕飾、文采。他說：“暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼衣之”是“單(殫)財勞力，畢歸之于無用”(墨子·辭過)?；谶@種觀點，他反對樂。在非樂上中舉出了反對樂的五個理由,意思不外是勞民傷財,有害于政。他也說過：“衣必常暖,然后求麗”,“先質而后文，此圣人之務”（墨子佚文），似乎并不絕對排斥“麗”和“文”，不過他在這方面很少發(fā)揮，主要的還是否定音樂的陶冶性情作用，否定人們的審美要求，把“尚質”、“尚用”推向極端，具有明顯的片面性。墨子的“尚質”、“尚用”思想還表現(xiàn)在他提出“三表”作為立言的標準，即“上本之于古者圣王之

12、事”，“下原察百姓耳目之實”，“廢（發(fā)）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利”（非命上）。就是說，發(fā)表言論要根據(jù)古代“圣王”的歷史經驗和當前百姓的生活經驗；還要付之實施，看百姓是否受到實際利益。他把“國家百姓人民之利”作為檢驗言論的標準之一，表現(xiàn)出他的進步思想。但他的著眼點是言論的實用價值，是論述的嚴密性和邏輯性，而不是文采，他自己的文字也都樸實無華。他的“尚質”、“尚用”的觀點，為韓非所接受。孟子生當戰(zhàn)國紛爭、百家爭鳴的時代，他繼承和發(fā)展了孔子學說，他在和別人的論辯中，引詩近40多次，引尚書近20次，可以看出他對這兩部儒家經典都有很深的研究。這是他的文學思想的基礎。和墨子不同，他認為音樂具有感化

13、人的作用：“仁言不如仁聲之入人深也?！保ūM心上）他重視外在的修飾之美：“西子蒙不潔,則人皆掩鼻而過之；雖有惡人,齊（齋）戒沐浴，則可以祀上帝?！保x婁下）他認為愛美是出于人的天性：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也?！保ūM心下）他最早提出了審美觀的共同性問題：“口之于味也，有同耆（嗜）焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉?！保ǜ孀由希┢渲邪_的成分。他的文學觀對后世影響最大的是“以意逆志”說和“知人論世”說，作為理解詩歌的方法和評論作品的原則，這兩說都有首創(chuàng)意義，為學術研究開辟了新的途徑。孟子的“知言養(yǎng)氣”說，也對后世文論有較大影響。所謂“養(yǎng)

14、氣”，是指自我修養(yǎng)而成的一種“浩然之氣”；所謂“知言”，則是指“辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”（公孫丑上）。它們的本義是講道德修養(yǎng)與辨別言辭是非的問題，后人引申到文學批評方面來，成為“文氣”說的理論根據(jù)。莊子的文藝觀受老子影響很大。老子認為客觀世界存在著混然一體的“道”，這個“道”是無形的，恍惚的,不可名說的,對于它，難以用語言和思維器官去把握，只能用“虛靜”的精神狀態(tài)去體驗。基于這種哲學觀點，他反對言辭辯說：“知者不言,言者不知?！保ɡ献游迨拢靶叛圆幻溃姥圆恍?。善者不辯，辯者不善。”(老子八十一章)他反對一切美色、美聲:“五色令人目盲，五音令人耳聾?！?老子十

15、二章)他主張“小國寡民”,無為而治,因而反對知慧、仁義：“絕圣棄知，民利百倍,絕仁棄義,民復孝慈?！保ɡ献邮耪拢σ磺形幕囆g都予以徹底否定。他的觀點在莊子那里得到全面發(fā)展。莊子認為世界是不可知的,美丑、善惡、是非,都是沒有客觀標準的。所以他反對求知：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已?！保B(yǎng)生主）他反對“美言”：“道隱于小成，言隱于榮華”（齊物論），進而反對言辭辯說：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉?！保ㄇ锼┚褪钦f言和意所能及的只是一般事物的跡象，而最高的“道”，是無形無象的，言和意所不能及的，至于記錄語言的書籍，只不過是

16、“糟魄”而已。這種從根本上否認言辭功能的說法，自然是片面的,但任何語言表達上都有一定的局限,言和意之間不可能完全契合，所以莊子的話也有其合理的因素。他還說到“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔,得兔而忘蹄；言者所以在意,得意而忘言”（外物）。它啟示人們:文學形式是為表達內容服務的,不能為了形式而掩沒了內容。要得其意,傳其神,意得神現(xiàn)即止，給人留下想象的余地。莊子的觀點成為后世“離形得神”論的先聲。莊子還發(fā)展了老子的“大音希聲”的觀點。在齊物論中,他把聲音分為“人籟”、“地籟”、“天籟”三種，他最欣賞的是“天籟”，即非人的渾然不可分辨的大自然之音，“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹

17、六極”（天運）。在天運中，他還把“天籟”解釋成無形無聲的至樂，體現(xiàn)了他所追求的自然全美的最高境界。這和他的“言”“意”之辨是相通的，對于后代文藝批評和文藝創(chuàng)作，影響至為深廣。莊子的一些寓言，如養(yǎng)生主中“庖丁解?！钡摹耙陨裼龆灰阅恳暋?，達生中“佝僂承蜩”的“用志不分，乃凝于神”，天道中“輪扁鑿輪”的“得之于手，應之于心”等，雖是就各種技藝而言，但卻揭示出如何認識與掌握藝術創(chuàng)作規(guī)律的問題，對后人有啟發(fā)作用。荀子精通儒家經典，在荀子一書里引詩即有80次之多。儒家經典大多通過他傳之后世。荀子文學思想最重要的內容是“尊經”、“明道”。針對孟子的“性善”說，他提出了“性惡”論，這是他強調后天學習重要性的

18、理論根據(jù)。他說“人之于文學也，猶玉之于琢磨也”，“子貢、季路，故鄙人也，被文學，服禮儀，為天下列士”（大略）。他所說的“文學”是廣義的，主要內容指儒家經典。他主張“始乎誦經，終乎讀禮”(勸學)。他對于詩、書、禮、春秋作了很高的評價，而特別推重的是禮。荀子所講的“禮”有新的內涵，它是和“法”聯(lián)系在一起的。他說：“禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異”（禮論），就是按貴賤身份不同而享用財物的等級制度，這已超出一般的道德規(guī)范之外。荀子特別強調學“禮”，就是要人們心悅誠服地遵守統(tǒng)治階級的等級制度。荀子還多次講到“道”。這個“道”是圣人之道，也就是詩、書、禮、樂之道，他認為明道必須尊經，尊經是為了明

19、道，明道是明圣人之道，“百王之道”。他的見解開后世“宗經”、“明道”、“征圣”說的先聲?；诿鞯赖挠^點，荀子重視言辭，提倡論辯。他說：“君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，而君子辯言仁也。”(非相)他所謂“小人辯言險”是有所指的。他對于春秋、戰(zhàn)國以來的各家學說除孔子外都加指責，而抨擊最烈的是鄧析、惠施。他明確指出辯說必須為明道服務：“辯說也者，心之象道也?！保ㄕ┧麑ρ赞o、辯說的見解，也反映了他的文學觀。荀子的樂論是針對墨子的非樂而作的。他認為音樂有很強的感化力量，可以“移風易俗”，可以對禮起配合作用。樂論是季札、孔子以來在音樂理論上的重大發(fā)展，它自成一個體系，影響深

20、遠。韓非子曾從學于荀子，而他的文學觀卻是商鞅文學觀的發(fā)展。在商君書里，詩、書、禮、樂被列入“六虱”之內，并認為“豪杰務學詩、書”以逃避農戰(zhàn)，是兵弱的原因，對于儒家經典及傳統(tǒng)文化采取斷然否定的態(tài)度。韓非子把儒者列為“五蠹”之一,加以抨擊,認為“儒以文亂法”（五蠹）。他采取老子“尚樸”、“尚真”和墨子“尚質”、“尚用”的觀點,反對“文”和“飾”。他說：“禮,為情貌者也；文,為質飾者也。夫君子取情而去貌,好質而惡飾。夫恃貌而論情者,其情惡也;須飾而論質者,其質衰也?！?解老)他把“情”和“貌”、“質”和“文”完全對立起來，不承認“貌”和“文”對于“情”和“質”有任何積極作用，甚而認為有害，顯然是過激之論。他還進而說：“好辯說