《論語(yǔ)》子張篇第十九解析課件

1、子張篇第十九本篇取“子張?jiān)弧本洹白訌垺眱勺譃槠?本篇記孔門5弟子言論，子張2章，子夏11章，子游2章，曾子4章，子貢6章子張主要談“士”之標(biāo)準(zhǔn)，士之道德，以及交友之道子夏談為學(xué)。君子之道有大有小，有遠(yuǎn)有近，“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退”等屬小道，亦當(dāng)學(xué)，但“致遠(yuǎn)恐泥”，因恐其拘泥于小道小德。子夏強(qiáng)調(diào)其為道為德的靈活性，“大德不逾閑，小德出入可也?！本討?yīng)該胸懷遠(yuǎn)大，憂道不憂貧，“學(xué)以致其道?！钡溃蟮?，其具體方法是“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思。”并且要“溫故而知新”，做到“日知其所亡，月無(wú)忘其所能。”君子應(yīng)加強(qiáng)內(nèi)在修養(yǎng)，表現(xiàn)出持成莊重，溫文爾雅，言辭準(zhǔn)確的君子風(fēng)貌，以信勞民，聞過(guò)則改，不必掩蓋錯(cuò)誤。 子游2章

2、。一章談“喪致乎哀而止”，另一章談對(duì)學(xué)友子張的評(píng)價(jià)。曾子4章。評(píng)述子張1章，從性格角度評(píng)述。論孝2章，親喪而真情流露，父喪而“不改父之臣與父之政”。論情與法關(guān)系1章。子貢6章。論紂1章，論改過(guò)1章，褒贊孔子4章，贊圣人無(wú)常師，贊孔子之學(xué)問(wèn)，喻孔子如“日月”，如“天”，猶“天之不可階而升也”。 【原文】19.1子張?jiān)唬骸笆恳?jiàn)危致命，見(jiàn)得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！薄咀⑨尅恐拢耗贸?，獻(xiàn)出?！菊Z(yǔ)譯】子張說(shuō)：“士人在危難關(guān)頭能夠獻(xiàn)出性命，遇見(jiàn)利益考慮是否符合道義，祭祀時(shí)考慮是否恭敬虔誠(chéng)，服喪時(shí)考慮是否悲哀傷痛，這也就可以了?！薄窘庾x】本章記載子張論“士”。“見(jiàn)危致命?！闭f(shuō)的是無(wú)私奉獻(xiàn)，臨難則慷慨

3、赴義?！耙?jiàn)得思義”，說(shuō)的是有私索取，臨利則思天下之公義。“致命”談“公”，“思義”談“私”，不論公私，關(guān)乎修身?！凹浪季?，喪思哀”，談的是“慎終追遠(yuǎn)”，不忘其根本，也是孝道的延續(xù)，孝道當(dāng)敬，當(dāng)哀，當(dāng)誠(chéng)。所言，分別見(jiàn)于憲問(wèn)篇八佾篇季氏篇等篇孔子所言。子張綜合而言，以述先生之言?！驹摹?9.2子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”【注釋】 弘：弘揚(yáng)，光大。 篤：堅(jiān)定，執(zhí)著。 焉能為有？焉能為亡（w）：怎么能算有他，怎么能算沒(méi)有他。意即可有可無(wú)。譯文用意譯。亡，通“無(wú)”。【語(yǔ)譯】子張說(shuō)：“實(shí)行仁德不能發(fā)揚(yáng)光大，信仰道義不能堅(jiān)定執(zhí)著，（這樣的人）有他怎么能算多？沒(méi)有他怎么能算少”【解讀

4、】本章記載子張論“執(zhí)德”“信道”。執(zhí)守道德而不能宏大，信守道義而不知篤厚?！安缓搿保瑥膹V度而言，“不篤”，從深度而言?！皥?zhí)德”“信道”相互發(fā)明，互文足義，執(zhí)德者信道者既不能推己及人，“仁以為己任，死而后已。”使其有廣度。又不能求己自堅(jiān)，“篤信好學(xué)，守死善道。”使其有深度。他們徒有潔身自好之虛名。而無(wú)篤厚切綮之實(shí)功。此等人有他不為多，無(wú)他不為少，無(wú)足輕重。 【原文】19.3 子夏之門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪?？”?duì)曰：“子夏曰：可者與之，其不可者拒之?！弊訌?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？ ”【注釋】 交：交友

5、之道。 云何：說(shuō)什么。疑問(wèn)代詞作賓語(yǔ)前置。 嘉：夸獎(jiǎng)，贊美。矜：憐惜，同情。 與：用在分句末，表停頓，兼有舒緩語(yǔ)氣的作用，可不譯。【語(yǔ)譯】子夏的學(xué)生向子張請(qǐng)教怎么交朋友。子張說(shuō)：“子夏（對(duì)此）說(shuō)了些什么？”學(xué)生回答說(shuō)：“子夏說(shuō)：可以交的就與他交朋友，不可以交的就拒絕他?！弊訌堈f(shuō)：“我所聽(tīng)到的不同：君子尊敬賢人，容納普通人；贊美好人，同情能力不夠的人，我若是一個(gè)大賢人，對(duì)于別人有什么不能容納的呢？我若是一個(gè)不賢明的人，人家將會(huì)拒絕和我交往，又怎么談得上去拒絕他人呢？”【解讀】本章記載子夏、子張兩位論“交友”。子夏自幼家境貧寒，為學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思?！睗嵣碜院?，對(duì)自己要求嚴(yán)格，性格謹(jǐn)

6、慎、忠誠(chéng)、厚道。在對(duì)待如何交朋結(jié)友的問(wèn)題上，孔子則告訴他擇友要“慎”，選友要“嚴(yán)”，可以交往的人同他交往，不可交往的人則拒絕他，“可者與之，其不可者拒之。子張性格偏激，才高意廣，孔子批評(píng)他“師也辟”，為人偏激過(guò)分，好勝而不隨和。同樣，在對(duì)待如何交接朋友的問(wèn)題上，孔子告訴他擇友要“寬”，選友要“容”，“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能?！庇行摒B(yǎng)的君子對(duì)賢于己者應(yīng)尊重，對(duì)不如己者要寬容，對(duì)善者要嘉獎(jiǎng)，對(duì)才能不足者要施于同情，“我之大賢與，于人何所不容；我之不賢，人將拒我，如之何其拒人也?！蔽矣匈t德，當(dāng)有寬容之心，容天下難容之人；我無(wú)賢德，還不待我去拒絕別人，別人已經(jīng)拒絕于我了，何勞你去拒人。子夏厚道，

7、老實(shí)，孔子以慎交而誨之，免其泛交而受騙。子張好勝偏激，孔子以泛交而誨之，令其容眾而矜不能，克制其偏狂之弊。圣人皆因材而施教。子夏之門弟子，請(qǐng)教師叔子張。子張也不知道孔子所教不同，子張僅以自己所聞，糾正子夏所教，亦失之偏頗。 【原文】19.4 子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！薄咀⑨尅?小道：小技藝。 可觀者：值得借鑒的地方，可取的地方。焉：“于其間”的合音兼詞?？勺g為“在它那里”。譯文承上句故未譯出。 致遠(yuǎn)：達(dá)遠(yuǎn)，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大志向。泥（n）：陷入，妨礙。名詞活用作動(dòng)詞。【語(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“即使是小的技藝，也一定有值得借鑒的地方；但是它對(duì)實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大的事業(yè)恐怕是有妨礙的，因此君子

8、不從事這些小技藝?！薄窘庾x】本章子夏論“小道”?！靶〉馈焙汀靶∈隆笔莾蓚€(gè)概念?！靶〉馈笔切〉募妓嚕甾r(nóng)工商賈、稼圃醫(yī)巫、斧削刀鑿之類，皆屬小道。小道皆能養(yǎng)生，深入鉆研，必有可觀，必有成就?！靶∈隆眲t是日常起居修身養(yǎng)性。天下無(wú)大事，大事均因小事而起，成就大業(yè)者，必定注意細(xì)節(jié)，注意小事，小事不小?！靶〉馈薄熬硬粸椤保且?yàn)樗绊懞甏竽繕?biāo)的實(shí)現(xiàn)，“致遠(yuǎn)恐泥”，所以不為?！靶∈隆本赢?dāng)為，他也阻礙宏大目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，致遠(yuǎn)亦恐泥?！靶〉馈本涌梢圆粸?，小事君子則不能不為，均關(guān)乎事之大體，不可不辨，不可不慎。 【原文】19.5 子夏曰：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣?！?【注釋】 所亡（w）：所

9、不知道這東西。亡，能“無(wú)”。 所能：能會(huì)的東西，所掌握的東西。【語(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“每天應(yīng)學(xué)得一些自己不知道的新知識(shí)，每月應(yīng)溫習(xí)已經(jīng)學(xué)會(huì)的知識(shí)，（使自己不致于遺忘。）這樣可以說(shuō)是好學(xué)了。本章子夏論“好學(xué)”?？鬃咏o教師的定義是“溫故而知新，可以為師矣”。“月無(wú)忘其所能”是“溫故”，“日知其所無(wú)”是“知新”，“可謂好學(xué)也已矣”即“可以為師矣”。為師必須好學(xué)，子夏所說(shuō)與孔子的定義結(jié)合起來(lái)看，作為一個(gè)教師，應(yīng)該具備三個(gè)條件：A、溫故無(wú)忘所能；B、“知新”，知其所亡；C、好學(xué)不厭，誨人不倦。 【原文】19.6子夏曰；“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！薄咀⑨尅?篤志：堅(jiān)持，堅(jiān)守志向。 切問(wèn)：切身之問(wèn)。近

10、思：近身之思，思考身邊的問(wèn)題。即聯(lián)系自身，聯(lián)系現(xiàn)實(shí)思考。【語(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“廣泛學(xué)習(xí)仁德，切問(wèn)于仁德，近思于仁德，“仁德”就在這中間了?！薄窘庾x】本章子夏談獲取“仁道”的途徑。中庸說(shuō)：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之?！薄皩W(xué)”、“問(wèn)”、“思”、“辨”是獲取知識(shí)的過(guò)程，“行”是社會(huì)實(shí)踐，“知”必須“行”，“知”“行”必須結(jié)合。篤志與篤行相近，其余三項(xiàng)一一相扣。中庸的五個(gè)“之”系代詞，所指代的當(dāng)是“仁”，合而觀之，本章的“博學(xué)”“篤志”“切問(wèn)”“近思”則應(yīng)該是博學(xué)于仁，篤志于仁，審問(wèn)于仁，慎思于仁，所以“仁在其中矣”。博學(xué)于仁，孝悌謹(jǐn)信愛(ài)眾親仁屬于仁，也屬于學(xué)。賢賢，易色，事親，忠君，信友，

11、謂之學(xué)，也屬于仁。“食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學(xué)也已?！焙脤W(xué)即學(xué)仁。博學(xué)，即博學(xué)于仁。篤志于仁，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！币浴叭省睘榻K身追求的目標(biāo)，矢志不渝于仁。審問(wèn)于仁，“仁”的修煉，不可不問(wèn)?？鬃诱f(shuō)：“不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣?！薄叭省敝辰?，涵養(yǎng)天地，渾然天成，浩瀚廣博，無(wú)始無(wú)終，無(wú)涯無(wú)際，大則天地之間，小則日常習(xí)用而不知。審問(wèn)即對(duì)“仁學(xué)”的探究追問(wèn)。近思于仁，君子修身，不可離仁，不可不問(wèn)仁，不可不思仁。思仁有三：思仁學(xué)的融會(huì)貫通；思仁學(xué)的同取異存；思仁學(xué)與修身。近思是思之切近切實(shí)，不是馳騖浮想。 【原文】19.7子夏曰：“百工居肆以

12、成其事，君子學(xué)以致其道?！薄咀⑨尅?百工：各行各業(yè)的工匠。這些人開(kāi)始是奴隸，后來(lái)有一部分成為獨(dú)立的手工業(yè)者。肆：古代制造物品的場(chǎng)所，如作坊。 致：獲得，掌握?！菊Z(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“各種行業(yè)的工匠都在作坊里完成的工作。君子則通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)掌握圣王之道?！薄窘庾x】本章子夏談“百工成事”、“君子成道”。百工居肆，君子居學(xué)；百工謀食，君子謀道；百工以成事為目的，君子以成道為目的；百工居肆以成其事，系小道，必有可觀焉，致遠(yuǎn)恐泥；君子居學(xué)以至其道，謀道不謀食，仁以為己任，任重而道遠(yuǎn)?！驹摹?9.8子夏曰：“小人之過(guò)也必文?！薄咀⑨尅课模和凹y”，文飾，掩飾?！菊Z(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“小人犯了過(guò)錯(cuò)一定會(huì)進(jìn)行掩飾?！薄窘庾x

13、】本章子夏談小人對(duì)待錯(cuò)誤的方式。小人犯錯(cuò)誤一定巧為掩飾，虛迤推諉，文過(guò)飾非?！熬佑羞^(guò)，如日月之食焉，人皆見(jiàn)之?！本印斑^(guò)則無(wú)憚改”。小人又有粗鄙而肆無(wú)忌憚的，此類小人不掩蓋，不紋飾。反身錄曰：小人之過(guò)也必文，此其所以為小人與？吾人果立心欲為君子，斷當(dāng)自知非，改過(guò)始。若不甘心愿為小人，則文過(guò)飾非可也。庸鄙小人不文過(guò)，文者多是聰明有才之小人。肆無(wú)忌憚之小人不文過(guò)，文者多是慕名竊義，偽作君子之小人。蓋居恒不肯檢身，及有過(guò)又怕壞名，以故多方巧飾，惟務(wù)欺人。然人卒不可欺，徒自欺耳，果何益哉！【原文】19.9子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！薄咀⑨尅?儼然：恭敬莊重的樣子。 即：靠

14、近?！菊Z(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“君子給人以三種不同的形象。遠(yuǎn)望他，覺(jué)得他凜然莊重；靠近他又感到溫和可親；聽(tīng)他說(shuō)話卻又感到嚴(yán)厲可敬畏?！薄窘庾x】本章子夏論“君子三變”?！熬硬恢貏t不威”，浩然一身正氣，凜然不可侵犯，威而不猛，“望之儼然?！弊呓瑓s如春風(fēng)風(fēng)人，夏雨雨人，有藹然長(zhǎng)者之風(fēng)，溫煦和藹。親而不昵，剛直剴切，鞭辟入里，入木三分，言而不佞。“君子三變”，不是君子自身造作而出，是君子內(nèi)心的德性修養(yǎng)使然，外人觀察感覺(jué)有此三變，不是自身善變。朱熹注曰：“儼然者，貌之莊；溫者，色之和；厲者，辭之確?！薄驹摹?9.10子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也?！薄咀⑨尅縿冢褐?/p>

15、役使人民。 厲：虐待，折磨?！菊Z(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“君子要先取得老百姓的信任，而后再去使喚他們；沒(méi)有取得信任就去使喚他們，他們就會(huì)認(rèn)為是對(duì)他們虐待。同理，要先取得君主的信任再去勸諫他；沒(méi)有取得信任就去進(jìn)諫，君主就認(rèn)為是誹謗他。”【解讀】本章子夏論信譽(yù)在上下級(jí)關(guān)系中的作用。信譽(yù)是人和人之間交往的基礎(chǔ)，是為政者必須恪守的信條，也是為政者處理上下關(guān)系的重要準(zhǔn)則?？鬃诱f(shuō)：“自古皆有死，民無(wú)信不立?！睂?duì)百姓，必須先在他們心中確定自己的信譽(yù)，通過(guò)自己的信譽(yù)得到百姓的信任，有了百姓的擁戴信任，然后再役使他們，使用他們；否則，百姓則會(huì)認(rèn)為在虐待他們。對(duì)上級(jí)，對(duì)君王，也必須先取得他的信任，獲取君王的信任后，然后再進(jìn)行

16、勸諫；否則，君王或上級(jí)則以為你在誹謗他?！驹摹?9.11子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也?！薄咀⑨尅?踰：超越。閑：木欄。這里指界限。【語(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“人在大節(jié)上不能超越道德界限，在小節(jié)上有這樣那樣的毛病是可以允許的。”【解讀】本章子夏論“通權(quán)達(dá)變”。“君子求諸己，小人求諸人。”“君子寬以待人，嚴(yán)以律己。”君子嚴(yán)格要求自己，小人嚴(yán)格要求別人，君子待人以寬，小人待人以嚴(yán)?！按蟮虏慧u閑，小德出入可也?！碑?dāng)是君子對(duì)他人的要求，求大同存小異，計(jì)其大節(jié)，而小節(jié)不拘。本章兩句不是對(duì)自己的要求，若是對(duì)自己的要求，便是放縱?！拔鹨陨菩《粸椋鹨詯盒《鵀橹?。”“惡小”可出入，于人于己?jiǎn)栴}便大了。天下無(wú)大事

17、，當(dāng)以小事為根基。對(duì)他人要求當(dāng)如子夏所言，自是確論?！按蟮虏慧u閑”系“經(jīng)”，“小德出入可也”系“權(quán)”，在通權(quán)達(dá)變的時(shí)候，“小德出入”，又未嘗不行，這又是另一話題?！驹摹?9.12子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無(wú)，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過(guò)矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”【注釋】 當(dāng)：承當(dāng)，承擔(dān)。應(yīng)對(duì)：答應(yīng)，對(duì)答。進(jìn)退：指出出進(jìn)進(jìn)隨喊隨到做點(diǎn)小事。 抑：不過(guò)。連詞，表轉(zhuǎn)折關(guān)系。 噫：感嘆詞?？勺g為“唉”。 言游：即子游。 倦：不因?yàn)榘选氨尽睌[在后面而倦于教誨。 譬諸草本，區(qū)以別矣：就

18、像種植草木一樣，應(yīng)當(dāng)按類區(qū)別對(duì)待。草木有大小，比喻學(xué)問(wèn)有深淺，應(yīng)當(dāng)分門別類，循序漸進(jìn)，由淺入深，先末后本去學(xué)習(xí)。諸，“之于”的合音兼詞。區(qū)：類。以：介詞。可譯為“按”?！皡^(qū)”是它的賓語(yǔ)，前置?！菊Z(yǔ)譯】子游說(shuō)：“子夏所教的學(xué)生們，做一些灑水掃地、迎送賓客和趨進(jìn)走退一類的事情，那是可以的，不過(guò)這只是末節(jié)。根本性的大道卻沒(méi)有學(xué)到，這怎么行呢？”子夏聽(tīng)了，說(shuō)：“咳！子游的話錯(cuò)了！君子之道，哪一項(xiàng)須先傳授，哪一項(xiàng)只能后教誨的呢？就像種植草木一樣，應(yīng)當(dāng)區(qū)別對(duì)待，因材施教，循序漸進(jìn)嘛！君子之道怎么可以隨意歪曲呢？至于本末兼顧，有始有終的教授學(xué)生，大概只有圣人才能做到啊?！?【解讀】本章文字當(dāng)注意兩個(gè)方面的問(wèn)

19、題：一是子游子夏兩位同門師兄弟共同探討了一些什么樣的問(wèn)題；二是子游子夏之間互相譏評(píng)攻擊是否關(guān)涉人品問(wèn)題。前者就內(nèi)容而言，后者就人品而言，后者是因內(nèi)容而牽涉人品。一、先談內(nèi)容。分三個(gè)層次：A、子游的本末之學(xué)；B、子夏的先后之教；C、圣人的始終之道。A、子游的本末之學(xué)。子游批評(píng)子夏，認(rèn)為子夏的弟子只會(huì)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退等細(xì)枝末節(jié)的小道，沒(méi)有學(xué)會(huì)仁孝忠信禮樂(lè)等君子之大道。言外之意，批評(píng)子夏抓小放大，抓末棄本，本末倒置，認(rèn)為子夏教學(xué)程序有問(wèn)題。B、子夏的先后之教。子夏針對(duì)子游的批評(píng)，針?shù)h相對(duì)，提出了自己的教學(xué)理念?！熬又溃胂葌餮?，孰后倦焉。”“傳”系“教”，“倦”亦“教”。君子傳道有先教后教之別，先教

20、灑掃進(jìn)退應(yīng)對(duì)，后教仁孝忠信禮樂(lè)，由淺入深，由末而入本，由小道而進(jìn)君子之大道。猶如草木，草之細(xì)微，木之粗壯，區(qū)別十分明顯。參天之大樹(shù)，亦當(dāng)從小草般的枝芽開(kāi)始生長(zhǎng)，沒(méi)有小草般枝芽，豈有參天大樹(shù)。君子之道，君子先后之教，怎么能率意曲解呢？C、圣人的始終之道。有始有卒者，其惟圣人乎！孟子說(shuō)：“孔子之謂集大成，集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也；終條理者，圣之事也。”圣人設(shè)教，本末兼顧，精粗兼成，始終兼顧。無(wú)先無(wú)后，無(wú)大無(wú)小，無(wú)始無(wú)終，混然天成。能做到教有先后，先傳后倦，屬于“始條理者，智之事也”。有始有卒者，屬于“終條理者，圣人之事也?！笨鬃又棠耸ト酥?，非我等弟子

21、所能達(dá)到的境界，你子游不當(dāng)以圣人之教要求我對(duì)弟子的教誨。換句話說(shuō)，你用圣人始終之教批評(píng)我的先后之教，是不切實(shí)際的，你的批評(píng)難免流于空泛。二、子游子夏的人品問(wèn)題。從表面上看，子游對(duì)子夏教學(xué)程序有意見(jiàn)，不當(dāng)對(duì)子夏的學(xué)生去講。當(dāng)著弟子的面說(shuō)同門師兄的壞話，表面看實(shí)在有些不妥。反過(guò)來(lái)看子夏，子夏也是從學(xué)生中聽(tīng)來(lái)，“子夏聞之。”一個(gè)“聞”字，表明消息所來(lái)的渠道。子夏的談話，更是無(wú)所忌諱，“噫！言游過(guò)矣。”言游即子游，“噫”閉口齊齒音，憤怒之情溢于言表。既不顧師道之尊嚴(yán)，也不顧同門的臉面，當(dāng)著自己弟子的面，脫口而出“言游過(guò)矣”，四字一錘定音，有不可更改之氣勢(shì)。他們二人一來(lái)一往，一議一答，唇槍舌劍，互相指責(zé)

22、攻擊，似乎有失君子風(fēng)范。若作如此理解，則大謬特謬。君子不是好好先生，君子不是鄉(xiāng)愿?？鬃诱f(shuō)：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！本诱惫饷?，君子處事可以盟天質(zhì)日。君子處事，是則是，非則非，不曲意逢迎，不枉道回避。荀子說(shuō)：“君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也；正義直指，非毀疵也?！弊佑我詾樽酉慕虒W(xué)程序不對(duì)，便直言相告，絕不回護(hù)阿避。子夏亦是君子，認(rèn)為子游言之不當(dāng)，亦不牽就，亦是針?shù)h相對(duì)，絕不避諱，兩人所爭(zhēng)是教學(xué)藝術(shù)問(wèn)題。透過(guò)兩人的言行，看到的卻是兩位坦蕩率直的君子，君子之風(fēng)光潔可鑒?！驹摹?9.13子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！薄咀⑨尅?優(yōu)：指有多余的精力?！笆硕鴥?yōu)則學(xué)”可以幫助其處理好政事?！皩W(xué)而優(yōu)則仕

23、”可以驗(yàn)證其學(xué)的東西是否扎實(shí)，有用。【語(yǔ)譯】子夏說(shuō)：“擔(dān)任官職如果有余力就應(yīng)該多學(xué)習(xí)；完成了學(xué)業(yè)，有余力就可以去擔(dān)任官職。”【解讀】本章子夏談“為政”與“為學(xué)”的互補(bǔ)關(guān)系。前人對(duì)這兩句順序曾提出質(zhì)疑，認(rèn)為應(yīng)該是“學(xué)而優(yōu)則仕”在前，“仕而優(yōu)則學(xué)”在后。筆者以為子夏強(qiáng)調(diào)的正是做官有余力必須學(xué)習(xí)，強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者必須在工作中不停地學(xué)習(xí)。西方所謂學(xué)習(xí)型組織，強(qiáng)調(diào)的也是在職的學(xué)習(xí)。在職的學(xué)習(xí)比起不在職的學(xué)習(xí)更為重要。在工作中帶著問(wèn)題學(xué)，比單純地學(xué)習(xí)意義更大?！皩W(xué)而優(yōu)則仕”是學(xué)習(xí)的另一種方式，有目的的學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)為了從事政務(wù)管理是學(xué)習(xí)的重要目的之一，文革批判較多，實(shí)則大謬?！驹摹?9.14子游曰：“喪致乎哀而止

24、?！薄菊Z(yǔ)譯】子游說(shuō)：“服喪只要悲哀的程度就可以了?！薄窘庾x】本章子游談“哀而不傷”?？鬃诱f(shuō)：“樂(lè)而不淫，哀而不傷。”快樂(lè)不過(guò)分，悲哀不悲傷。樂(lè)有度，哀亦有度。子游所說(shuō)“喪致乎哀而止”，講的也是“哀而不傷”。 【原文】19.15子游曰：“吾友張也為難能也，然而未仁?！薄咀⑨尅?張：子張。也：語(yǔ)氣助詞，用在主語(yǔ)后，表提頓語(yǔ)氣，兼有舒緩語(yǔ)氣的作用?？刹蛔g出，也可譯為“么”或“呀”?！菊Z(yǔ)譯】子游說(shuō)：“我的朋友子張呀，能做事那樣可以說(shuō)是難能可貴了。盡管如此，卻仍然沒(méi)有達(dá)到仁的境界?！?【解讀】本章是子游對(duì)子張的評(píng)價(jià)。子張才高意廣，為人偏激，是孔門中年齡較小的弟子，小孔子48歲，是個(gè)難得的人才，但離“仁”

25、的標(biāo)準(zhǔn)頗有一段距離。朱熹注：“子張行過(guò)高，而少誠(chéng)實(shí)惻怛之意?！薄驹摹?9.16曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣?！薄咀⑨尅?堂堂：外表美盛有氣派。這里是說(shuō)子張為學(xué)多求形式，不重視內(nèi)心的道德修養(yǎng)?！菊Z(yǔ)譯】曾子說(shuō)：“子張看起來(lái)是堂堂君子，但卻很難與他一起追求仁道?！薄窘庾x】本章是曾子對(duì)子張的評(píng)價(jià)。曾子小孔子46歲，子張小孔子48歲，曾子性格內(nèi)向，講究?jī)?nèi)斂?jī)?nèi)省之功，子張性格外向偏激，子張快言快語(yǔ)，儀表堂堂，但難以與他共同追求仁道。換一句話說(shuō)，曾子批評(píng)子張同學(xué)關(guān)系處理不太融洽?！驹摹?9.17曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”【注釋】 致：盡致，極致。指人的真情完全表露、發(fā)泄出

26、來(lái)?！菊Z(yǔ)譯】曾子說(shuō)：“我從老師那里聽(tīng)說(shuō)過(guò)：人一般不會(huì)有竭全力去干事的情況，只有在操持父母喪事的時(shí)候，才會(huì)致以全力。” 【解讀】自致其情，感情的高度宣泄，一定是雙親喪亡之日。【原文】19.18曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也?！薄咀⑨尅?孟莊子：即仲孫速（名速），魯國(guó)大夫。他的父親是仲孫蔑，即孟獻(xiàn)子。有賢德，故孟莊子用其臣，守其政。 是：這。代詞，作主語(yǔ)。【語(yǔ)譯】曾子說(shuō)：“我從老師那里聽(tīng)說(shuō)過(guò)：孟莊子的行孝，其他方面別人也可以做到，而他不更換父親的舊臣僚，不改變他父親的政治路線，這是別人難以做到的?！?【解讀】本章記載“孟莊子之孝”。孔子在里仁篇中說(shuō)：

27、“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！标P(guān)于“孝道”，曾子在孝經(jīng)中記載有五項(xiàng)要求：“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)?！薄懊锨f子之孝，其他可能也。”“其他”應(yīng)包括“敬親”“樂(lè)親”“憂親”“哀親”“嚴(yán)親”等五項(xiàng)，“無(wú)改于父之道”，則十分困難?！案钢馈本唧w說(shuō)則有“不改父之臣”和“父之政”。不改父臣，有兩難：一是父之臣居功自傲，視少主如子女，難以調(diào)遣；二是少主不便把握。故古人說(shuō)：“一朝天子一朝臣?！边@類歷史比比皆是。不改“父之政”，亦有困難，時(shí)移勢(shì)異，隨著時(shí)間的推進(jìn)，任何一項(xiàng)政策法規(guī)章程，都必須不斷的完善修正甚至修改，不改甚難。孟莊子之孝，“不改父之臣，父之政”，除孝以外，更兼容

28、德，厚德載物，有容之孝，乃難能之孝。話又說(shuō)回來(lái)，若父之臣，阻礙君臣關(guān)系，影響政務(wù)管理，父之政明顯錯(cuò)誤，或即便不錯(cuò)，因時(shí)代變化，也在當(dāng)改之列。去其臣，改其政，也無(wú)可厚非?！驹摹?9.19孟氏使陽(yáng)膚為士師，問(wèn)于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”【注釋】 孟氏：指孟孫氏。魯國(guó)大夫。陽(yáng)膚：相傳是曾子的弟子。士師：司法官。 哀矜：哀憐，同情。【語(yǔ)譯】孟孫氏任命陽(yáng)膚做司法官。陽(yáng)膚向曾子請(qǐng)教該怎樣做。曾子說(shuō)：“在上位者不按正道行事，民心離散已經(jīng)很久了。你（判案時(shí)）若弄清了民眾犯罪的真情，就應(yīng)該憐憫他們，而不要自以為明察而沾沾自喜?！薄窘庾x】本章曾子告戒弟子對(duì)犯人要寄予充分的同情

29、之心。季康子患盜，孔子答曰：假若你沒(méi)有貪欲，雖然鼓勵(lì)百姓去偷，百姓也不會(huì)去偷。“茍子之不欲，雖賞之不竊?！保仠Y篇）季康子問(wèn)政，孔子答曰：“子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！保仠Y篇）所以曾子說(shuō)：“上失其道，民散久矣?！鄙嫌胸澯瑸榉亲鞔?，下行竊盜，為所欲為，君子德風(fēng)，小人德草，上行下效，“草上之風(fēng)必偃?！薄吧鲜涞溃裆⒕靡印笔窃訉?duì)其弟子分析犯罪的原因，“如得其情，則哀矜而勿喜?！笔窃舆M(jìn)一步告訴弟子要法外開(kāi)恩，假若獲取其罪證案情，應(yīng)多寄予同情之心，不要因破案而沾沾自喜，自伐其功。民之為非，非本性使然，而是出于某種背景環(huán)境無(wú)奈而犯罪，要寄予十分的同情，這便是一個(gè)執(zhí)法者

30、應(yīng)具備的心理素養(yǎng)。明代袁了凡家庭四訓(xùn)中記有一個(gè)故事，可以幫助加深對(duì)這段文字的理解。浙江鄞縣的一個(gè)小官吏，叫楊自懲，看見(jiàn)縣官鞭打囚犯，血流滿面，怒氣沖天，楊自懲就將曾子對(duì)陽(yáng)膚說(shuō)的話告訴他，結(jié)尾并說(shuō)，“喜且不可，而況怒乎？”縣官因此而“霽顏”，停止了發(fā)怒。原文是：鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平，時(shí)縣宰嚴(yán)肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰：“怎奈此人越法悖理，不由人不怒?！弊詰瓦凳自唬骸吧鲜涞?，民散久矣！如得其情，哀矜勿喜，喜且不可，而況怒乎？”宰為之霽顏。（明袁了凡家庭四訓(xùn)）還有一個(gè)故事?？鬃拥牡茏幼痈釗?dān)任衛(wèi)國(guó)的典獄官，曾判一人受斬足之刑，后來(lái)逢衛(wèi)蒯之亂，受足刑的人

31、當(dāng)時(shí)正擔(dān)任門衛(wèi)，該“刖者”非但沒(méi)有加害子羔，反而三次引導(dǎo)子羔出逃，這便是“如得其情，哀矜勿喜”的回報(bào)。原文如下：季羔為衛(wèi)之士師，刖人之足。俄而，衛(wèi)有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門。刖者守門焉，謂季羔曰：“彼有缺?！奔靖嵩唬骸熬硬挥狻！庇衷唬骸氨擞懈]?！奔靖嵩唬骸熬硬凰怼！庇衷唬骸坝诖擞惺??！奔靖崮巳胙伞＜榷氛吡T，季羔將去，謂刖者曰：“我不能虧主之法而親刖子之足矣，今吾在難，此正子之報(bào)怨之時(shí)，而逃我者三，何故哉？”刖者曰：“斷足，固我之罪，無(wú)可奈何。曩者，君治臣以法，令先人后臣，欲臣之免也，臣知之。獄決罪定，臨當(dāng)論刑，君愀然不樂(lè)，見(jiàn)君顏色，臣又知之。君豈私臣哉？天生君子，其道固然。此臣之所以悅

32、君也?！笨鬃勇勚?，曰：“善哉！為吏，其用法一也，思仁恕則樹(shù)德，加嚴(yán)暴則樹(shù)怨。公以行之，其子羔乎！”孔子家語(yǔ)致思第八【原文】19.20子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！薄咀⑨尅?紂：殷商的最后一位君主，名辛，紂是他的謚號(hào)。是歷史上有名的暴君，昏君。 下流：即下游。這里指由于干了壞事處于眾惡所歸的地位。 焉：“于其間”的合音兼詞?！菊Z(yǔ)譯】子貢說(shuō)：“殷紂王的無(wú)道，未必像傳說(shuō)的那么嚴(yán)重。所以君子最忌身有污行，（因?yàn)橐徽瓷衔坌?，）天下的一切壞事惡名都?huì)歸在他的頭上?！薄窘庾x】本章子貢告戒人們多行善事少做惡，惡名一旦形成，眾惡歸之。自惡是惡，眾歸之惡也是惡，紂之為惡是惡

33、，眾歸之惡，則是惡中之惡。子貢說(shuō)：“紂之不善，不如是之甚也。”因眾歸其惡，又說(shuō)：“是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！本揪赢?dāng)“諸惡莫作，眾善奉行”。朱熹注說(shuō)：“下流，地形卑下之處，眾流之所歸，喻人身有污賤之實(shí)，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地，非謂紂本無(wú)罪，而虛被惡名也?！薄驹摹?9.21子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之?！薄咀⑨尅?過(guò)：犯過(guò)錯(cuò)。名詞活用作動(dòng)詞。下面的“過(guò)”同此。 更：改正?！菊Z(yǔ)譯】子貢說(shuō)：“君子犯錯(cuò)誤，如同日食月食一樣：他犯了錯(cuò)誤，人人都可看見(jiàn)；他改正了錯(cuò)誤，人人照樣仰視他。”【解讀】本章子貢談過(guò)錯(cuò)。在論語(yǔ)

34、中子貢語(yǔ)言最為形象。子夏說(shuō)：“小人之過(guò)也必文。”系掩蓋錯(cuò)誤，言語(yǔ)樸素質(zhì)實(shí)?？鬃诱f(shuō)：“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣?！毕祱?jiān)持錯(cuò)誤，言語(yǔ)剴切剛直，孔子又說(shuō)：“已矣乎！吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也。”系自責(zé)錯(cuò)誤，言語(yǔ)憂郁婉嘆。子貢說(shuō)的是君子有過(guò)改過(guò)，語(yǔ)言形象生動(dòng)貼切。君子有過(guò)錯(cuò)，猶如天空日食月食，蒙障陰翳黑暗，世人舉頭可見(jiàn)，不可遮掩。君子改正錯(cuò)誤，亦如昭昭昊空之日月，光潔鮮亮。尤其是前者用“見(jiàn)”，后者用“仰”，仰即見(jiàn)，見(jiàn)即仰，前后意義迥然有別?！耙?jiàn)”者，據(jù)實(shí)描繪，“仰”者，雖有“見(jiàn)”意，但更有仰慕之意，一字之移，意義相去千里，一字之別，人品高上，霄壤之別。【原文】19.22衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢

35、曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”【注釋】 公孫朝：衛(wèi)國(guó)大夫。 仲尼：孔丘的字。焉：疑問(wèn)語(yǔ)氣詞，在這里作狀語(yǔ)，表處所?？勺g為從哪里。 文武：即周文王、周武王。周朝的開(kāi)國(guó)君主，儒家及歷代的執(zhí)政者都公認(rèn)他們?yōu)槭ト恕?墜于地：落到地上。這里指失傳。 何常師之有：為什么要有固定的老師呢，賓語(yǔ)前置?！菊Z(yǔ)譯】衛(wèi)國(guó)大夫公孫朝問(wèn)子貢說(shuō)：“仲尼的學(xué)問(wèn)是從哪里學(xué)來(lái)的？”子貢說(shuō)：“文王、武王之道并沒(méi)有失傳，仍存在人間。賢人能夠抓住它的根本，不賢的人只能了解它的末節(jié)。無(wú)處沒(méi)有文王、武王之道。我的老師什么地方不能學(xué)習(xí)呢？又何必要固定的老師呢？”

36、【解讀】本章子貢談?wù)J識(shí)論。這一段文字從表面上看，是公孫朝問(wèn)“仲尼焉學(xué)”，子貢答以“圣人無(wú)常師”。事實(shí)上子貢還告訴了我們一個(gè)認(rèn)識(shí)論的問(wèn)題，不論是文王武王之道，還是其他任何事物，都有一個(gè)“仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智”，淺者識(shí)其淺，深者識(shí)其深的問(wèn)題，也就是子貢所說(shuō)：“文武之道，未墜于地，賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者?！比魏问挛锟偸恰皺M看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同”，一派撲朔迷離之狀，賢者識(shí)其大體，宏觀在握，不賢者識(shí)其細(xì)微末節(jié)。對(duì)事物認(rèn)識(shí)的深淺高低全在自己學(xué)識(shí)及修養(yǎng)的高低?！驹摹?9.23叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼?！弊臃安愿孀迂?。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞，

37、不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”【注釋】 叔孫武叔：名州仇。魯國(guó)大夫。 子服景伯：名何。魯國(guó)大夫。 宮墻：這里指圍墻。宮：宮字本義指房舍，其后才引申這官職之義，這里指房舍而言。 夫子：這里是子貢尊稱老師。下一個(gè)“夫子”是子貢尊稱叔孫武叔。仞：古時(shí)八尺為一仞?！菊Z(yǔ)譯】叔孫武叔在朝廷中對(duì)大夫們說(shuō)：“子貢比仲尼更賢能?！弊臃安堰@話告訴了子貢。子貢說(shuō)：“拿圍墻作比喻吧，我家的圍墻只有肩膀那么高，人可以站在墻外看見(jiàn)房屋的美好。我老師的圍墻有好幾丈高，如果找不到大門進(jìn)去，就看不見(jiàn)里面宗廟的富麗堂皇，房舍的絢麗多彩。能找到老師大門的人大概很少吧！叔孫武叔先生那

38、樣說(shuō)，不也是很自然的嗎？”【解讀】本章是子貢對(duì)孔子的贊揚(yáng)。在言語(yǔ)交談中，最容易犯的毛病是肯定今天，無(wú)意中就否定了昨天；肯定了現(xiàn)在，就否定了過(guò)去；肯定了張三，就否定了李四；贊揚(yáng)了王五，就意味著批評(píng)了劉六。我們來(lái)看，子貢是如何回答叔孫武叔等人在朝廷中公開(kāi)對(duì)孔子的議論的?！白迂曎t于仲尼”，這個(gè)對(duì)孔子不恭敬的議論直接牽涉子貢本人，又是背后議論，擺在子貢面前有兩點(diǎn)難堪。一、直斥子服景伯，叔孫武叔，以圣道高深，嘲笑叔孫等輩之淺陋平庸，因背后指責(zé)評(píng)論，很可能獲罪叔孫武叔以及朝廷大夫。二、以貶低自己的方式，維護(hù)孔子的威信，若貶得太低又與事實(shí)不合。 子貢不愧是孔門言語(yǔ)科的高材生，他進(jìn)德修業(yè)之功，已超賢入圣。他從

39、孔門層次學(xué)角度展開(kāi)議論，巧設(shè)一喻，“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見(jiàn)室家之好?！弊迂曈袎υ?，有內(nèi)殿，墻僅及肩，殿僅容室家。子貢描繪自己既不過(guò)謙，也不張揚(yáng)，恰如其分?！胺蜃又畨?shù)仞，不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富，得其門者或寡矣。”孔子也有墻垣，亦有內(nèi)殿，孔子之墻，高數(shù)仞，而且深遠(yuǎn)遼闊，“不得其門而入”，孔子內(nèi)殿深廣無(wú)邊，內(nèi)藏“宗廟之美，百官之富”，浩瀚無(wú)垠，宏偉富麗?！暗闷溟T者或寡矣”，子貢暗示，我已是“得其門者”，屬于“寡矣”一類，與“賜之墻”一語(yǔ)呼應(yīng)。亦自然道出“子貢賢于仲尼”一語(yǔ)議論錯(cuò)誤之緣由，同時(shí)引出“夫子之云，不亦宜乎”，叔孫武孫有這樣的議論，不也是很正常的事嗎？子貢善言，子貢善喻

40、，一喻多義，一喻三層次。第一層次，叔孫武叔，子服景伯，以及朝廷大夫，他們屬于有位而修德不夠的君子。第二個(gè)層次，子貢，屬于已臻圣境的賢人。第三個(gè)層次，仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)的浩瀚無(wú)邊的圣人。子貢一喻，既維護(hù)了孔門師圣的形象，也婉轉(zhuǎn)指出了叔孫武叔等人的淺陋無(wú)知，但不傷害其情面，也恰如其分的評(píng)述了自己，既無(wú)溢美之辭，亦無(wú)過(guò)謙之嫌。子貢既有知人之智，又有自知之明；既肯定了孔子，也未曾否定自己；既肯定了自己，也未曾直接否定叔孫的議論?？隙ㄖ杏蟹穸ǎ穸ㄖ杏钟锌隙?，肯定叔孫言談之“宜”，但又部分否定其與事實(shí)不符之實(shí)；肯定孔子之完美高大，也沒(méi)有完全否定叔孫言談之“宜”，肯定孔子圣德完美，也不全否定自己進(jìn)德修業(yè)之

41、功。入絲入扣，合情合理，合景合時(shí)。這就是子貢言談的高妙之處?！驹摹?9.24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無(wú)以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無(wú)得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見(jiàn)其不知量也。”【注釋】 無(wú)以為：意思是“不用這么做”。以：此，這么。作狀語(yǔ)。 多：副詞，僅，只。不知量：不自知其分量?！菊Z(yǔ)譯】叔孫武叔毀謗仲尼。子貢說(shuō)：“不要這么做！仲尼是毀謗不了的。別人的賢能好比是個(gè)小丘陵，還可以翻越過(guò)去；仲尼的賢能，就像太陽(yáng)和月亮，是無(wú)法超越的。雖然有人想自絕（于太陽(yáng)和月亮），可那對(duì)太陽(yáng)和月亮有什么損傷呢？只能表現(xiàn)出這個(gè)人的不自量力罷了。”【解讀】本章也是子貢對(duì)孔子的贊揚(yáng)。上一章子貢礙于叔孫武叔在背后議論貶毀孔子，恐誤傷無(wú)辜，不便直言批評(píng)，婉轉(zhuǎn)設(shè)喻以警醒勸告。本章則又是一番境界：“無(wú)以為也”，應(yīng)思悔改，不要老這樣貶毀了，“仲尼不可毀”。前章設(shè)喻，一體兩用，“夫子之墻”和“子貢之墻”，有高低之分，宏約之別，本章設(shè)喻，兩體兩喻，“他人之賢者，丘陵也