漢譯巴利三藏中部3-后五十篇

1、 漢譯巴利三藏中 部（三）后五十篇臺(tái)灣莊春江譯目錄 TOC o 1-3 h z u HYPERLINK l _Toc343429494 一、天臂品 禮敬那位世尊、阿羅漢、正自覺者一、天臂品 101、天臂經(jīng) 我聽到這樣： 有一次，世尊住在釋迦族人中，名叫天臂的釋迦族城鎮(zhèn)。 在那里，世尊召喚比丘們：“比丘們！” “尊師！”那些比丘回答世尊。 世尊這么說： “比丘們！有一些沙門、婆羅門是這么說者、這么見者：凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有

2、一切苦的被除盡。比丘們！尼干陀們是這么說者。 比丘們！我去見這么說的尼干陀們，我說：是真的嗎？尼干陀賢友們！你們是這么說者、這么見者：“凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。”嗎？比丘們！當(dāng)那些尼干陀們被我這么問時(shí)，他們同意：是的。 我對(duì)他們這么說：尼干陀賢友們！但，你們知道：“我們以前存在、不存在?！眴?？不，賢友！尼干陀賢友們！但，你們知道：“我們以前作惡業(yè)；非不作?！眴?？不，賢友！尼干陀賢友們！但，你們知道：“我們以前

3、做如此、如此的惡業(yè)?！眴?？不，賢友！尼干陀賢友們！但，你們知道：“這么多苦已滅盡，這么多苦應(yīng)該被滅盡，當(dāng)這么多苦被滅盡時(shí)，一切苦將被滅盡?！眴?？不，賢友！尼干陀賢友們！但，你們知道：“在當(dāng)生中有不善法的舍斷、善法的具足。”嗎？不，賢友！尼干陀賢友們！像這樣，你們確實(shí)不知道：“我們以前存在、不存在?！蹦銈兇_實(shí)不知道：“我們以前作惡業(yè)；非不作?！蹦銈兇_實(shí)不知道：“我們以前做如此、如此的惡業(yè)?！蹦銈兇_實(shí)不知道：“這么多苦已滅盡，這么多苦應(yīng)該被滅盡，當(dāng)這么多苦被滅盡時(shí)，一切苦將被滅盡。”你們確實(shí)不知道：“在當(dāng)生中有不善法的舍斷、善法的具足。”當(dāng)存在這樣時(shí)，尊者尼干陀們的記說：“凡這個(gè)人感受任何或樂、或

4、苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡?！笔遣贿m當(dāng)?shù)摹?尼干陀賢友們！如果你們知道：“我們以前存在、不存在?！比绻銈冎溃骸拔覀円郧白鲪簶I(yè)；非不作?！比绻銈冎溃骸拔覀円郧白鋈绱恕⑷绱说膼簶I(yè)?！比绻銈冎溃骸斑@么多苦已滅盡，這么多苦應(yīng)該被滅盡，當(dāng)這么多苦被滅盡時(shí)，一切苦將被滅盡?！比绻銈冎溃骸霸诋?dāng)生中有不善法的舍斷、善法的具足?！碑?dāng)存在這樣時(shí)，尊者尼干陀們的記說：“凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有

5、舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡?！笔沁m當(dāng)?shù)摹?尼干陀賢友們！猶如男子如果被涂有厚厚毒藥的箭射穿，他因?yàn)榧拇檀┒鴷?huì)感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。他的朋友、同僚、親族、親屬會(huì)雇用箭醫(yī)，他的那位箭醫(yī)會(huì)以刀切開傷口，他因?yàn)楸坏肚虚_傷口而會(huì)感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫(yī)會(huì)以探針為他探尋箭，他因?yàn)楸惶结樚綄ぜ鴷?huì)感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫(yī)會(huì)為他拔除箭，他因?yàn)榘纬鴷?huì)感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫(yī)會(huì)為他在傷口上運(yùn)用炭火除毒，

6、他因?yàn)樵趥谏线\(yùn)用炭火除毒而會(huì)感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。后來(lái)，以傷口治愈、皮膚長(zhǎng)出來(lái)，他會(huì)成為無(wú)病的、快樂的、獨(dú)立的、自己能控制的、想去哪里就去哪里的。他這么想：“我之前被涂有厚厚毒藥的箭射穿，我因?yàn)榧拇檀┒惺芡蝗粊?lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。我的朋友、同僚、親族、親屬雇用箭醫(yī)，我的那位箭醫(yī)以刀切開傷口，我因?yàn)楸坏肚虚_傷口而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫(yī)以探針為我探尋箭，我因?yàn)楸惶结樚綄ぜ惺芡蝗粊?lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫(yī)為我拔除箭，我因?yàn)榘纬惺芡蝗粊?lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫(yī)為我在傷口上運(yùn)用炭火除毒，我因?yàn)樵趥?/p>

7、口上運(yùn)用炭火除毒而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。后來(lái)，以傷口治愈、皮膚長(zhǎng)出來(lái)，我成為無(wú)病的、快樂的、獨(dú)立的、自己能控制的、想去哪里就去哪里的?！蓖瑯拥模岣赏淤t友們！如果你們知道：“我們以前存在、不存在?！比绻銈冎溃骸拔覀円郧白鲪簶I(yè)；非不作?！比绻銈冎溃骸拔覀円郧白鋈绱?、如此的惡業(yè)。”如果你們知道：“這么多苦已滅盡，這么多苦應(yīng)該被滅盡，當(dāng)這么多苦被滅盡時(shí)，一切苦將被滅盡?！比绻銈冎溃骸霸诋?dāng)生中有不善法的舍斷、善法的具足。”當(dāng)存在這樣時(shí)，尊者尼干陀們的記說：“凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未

8、來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡?！笔沁m當(dāng)?shù)摹?尼干陀賢友們！因?yàn)槟銈儾恢溃骸拔覀円郧按嬖?、不存在?！蹦銈儾恢溃骸拔覀円郧白鲪簶I(yè)；非不作?！蹦銈儾恢溃骸拔覀円郧白鋈绱?、如此的惡業(yè)?！蹦銈儾恢溃骸斑@么多苦已滅盡，這么多苦應(yīng)該被滅盡，當(dāng)這么多苦被滅盡時(shí)，一切苦將被滅盡。”你們不知道：“在當(dāng)生中有不善法的舍斷、善法的具足。”因此，尊者尼干陀們的記說：“凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；

9、以受的滅盡必將有一切苦的被除盡?！笔遣贿m當(dāng)?shù)摹?比丘們！當(dāng)這么說時(shí)，那些尼干陀們對(duì)我這么說： “賢友！尼干陀自稱是一切智者、一切見者、無(wú)殘留智見者：當(dāng)我行走時(shí)、站立時(shí)、睡時(shí)、醒時(shí)，常持續(xù)地現(xiàn)起智見。他這么說：尼干陀賢友們！有你們以前所作的惡業(yè)，你們要以這辛辣的苦行滅盡它。而凡在這里、現(xiàn)在，以身、語(yǔ)、意防護(hù)者，則是未來(lái)惡業(yè)的不作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。而我們喜歡、接受這個(gè)（說法），因?yàn)槟菢?，我們是悅意的?！?比丘們！當(dāng)這么說時(shí)，我對(duì)那些尼干陀們這么說： “尼干陀賢

10、友們！這五法在當(dāng)生中有兩種結(jié)果，哪五個(gè)呢？信、愛好、口傳、理論的深思、沉思后接受之見解，尼干陀賢友們！這五法在當(dāng)生中有兩種果報(bào)。這里，尼干陀尊者們對(duì)說過去大師的信是哪一種呢？愛好是哪一種呢？口傳是哪一種呢？理論的深思是哪一種呢？沉思后接受之見解是哪一種呢？”比丘們！我沒看見在尼干陀中有任何如法的特別之說。 再者，比丘們！我對(duì)那些尼干陀們這么說： “尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄寒?dāng)你們有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當(dāng)你們沒有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們不以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受嗎？” “喬達(dá)摩賢友！當(dāng)我們有激

11、烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，我們以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當(dāng)我們沒有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，我們不以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受?！?“尼干陀賢友們！像這樣，當(dāng)你們有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當(dāng)你們沒有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們不以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，當(dāng)存在這樣時(shí)，尊者尼干陀們的記說：凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以

12、苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。是不適當(dāng)?shù)摹?尼干陀賢友們！如果當(dāng)你們有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們不會(huì)以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當(dāng)你們沒有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們會(huì)以（沒有）激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，當(dāng)存在這樣時(shí)，尊者尼干陀們的記說：凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。是適當(dāng)?shù)摹?但，尼干陀賢友們！因?yàn)楫?dāng)你們有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，

13、那時(shí)，你們會(huì)以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當(dāng)你們沒有激烈行動(dòng)與激烈勤奮時(shí)，那時(shí)，你們不會(huì)以激烈行動(dòng)而感受突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，你們只以那些自己的行動(dòng)感受著突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，以無(wú)明、無(wú)智、迷妄而錯(cuò)誤地認(rèn)同：凡這個(gè)人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業(yè)的破壞；以不作新業(yè)而未來(lái)無(wú)流漏；以未來(lái)無(wú)流漏而有業(yè)的滅盡；以業(yè)的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。比丘們！我沒看見在尼干陀中有任何如法的特別之說。 再者，比丘們！我對(duì)那些尼干陀們這么說： 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄哼@里，

14、凡在當(dāng)生中應(yīng)該被感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為來(lái)世應(yīng)該被感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄憾?，這里，凡來(lái)世應(yīng)該被感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為在當(dāng)生中應(yīng)該被感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄哼@里，凡應(yīng)該被感受為樂的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被感受為苦的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄憾?，這里，凡應(yīng)該被感受為苦的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被感受為樂的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄哼@里，凡已成熟應(yīng)該被感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為未成熟應(yīng)該被感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄憾?，這里，凡未成熟應(yīng)該被感受的業(yè)，它

15、可能以行動(dòng)或勤奮成為已成熟應(yīng)該被感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄哼@里，凡應(yīng)該被多感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被少感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄憾?，這里，凡應(yīng)該被少感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被多感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄哼@里，凡應(yīng)該被感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該不被感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！你們?cè)趺聪耄憾?，這里，凡應(yīng)該不被感受的業(yè)，它可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被感受的嗎？ 不，賢友！ 尼干陀賢友們！像這樣，這里，凡在當(dāng)生中應(yīng)該被感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為來(lái)世應(yīng)該被感受的；而，這里，凡來(lái)世應(yīng)該

16、被感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為在當(dāng)生中應(yīng)該被感受的。這里，凡應(yīng)該被感受為樂的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被感受為苦的；這里，凡應(yīng)該被感受為苦的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被感受為樂的。這里，凡已成熟應(yīng)該被感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為未成熟應(yīng)該被感受的；這里，凡未成熟應(yīng)該被感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為已成熟應(yīng)該被感受的。這里，凡應(yīng)該被多感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被少感受的；這里，凡應(yīng)該被少感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被多感受的。這里，凡應(yīng)該被感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該不被感受的；這里，凡應(yīng)該不被感受的業(yè)，它不可能以行動(dòng)或勤奮成為應(yīng)該被感

17、受的。當(dāng)存在這樣時(shí)，尊者尼干陀們的行動(dòng)是無(wú)結(jié)果的，勤奮是無(wú)結(jié)果的。 比丘們！尼干陀們是這么說者。比丘們！對(duì)這么說的尼干陀們而言，有十種如法的種種說來(lái)到應(yīng)該被呵責(zé)處。 比丘們！如果眾生因?yàn)橐郧八鞫惺芸鄻?，比丘們！尼干陀們以前確實(shí)作了惡業(yè)，因?yàn)樗麄儸F(xiàn)在感受這樣突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)橹髟渍叩膭?chuàng)造而感受苦樂，比丘們！尼干陀們確實(shí)被邪惡的主宰者創(chuàng)造，因?yàn)樗麄儸F(xiàn)在感受這樣突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)樽匀画h(huán)境而感受苦樂，比丘們！尼干陀們確實(shí)有惡自然環(huán)境者，因?yàn)樗麄儸F(xiàn)在感受這樣突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)?/p>

18、出身階級(jí)而感受苦樂，比丘們！尼干陀們確實(shí)是惡出身階級(jí)者，因?yàn)樗麄儸F(xiàn)在感受這樣突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)楫?dāng)生行動(dòng)而感受苦樂，比丘們！尼干陀們確實(shí)是這樣（惡的）當(dāng)生行動(dòng)者，因?yàn)樗麄儸F(xiàn)在感受這樣突然來(lái)襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)橐郧八鞫惺芸鄻罚惹饌?！尼干陀們?yīng)該被呵責(zé)，如果眾生不因?yàn)橐郧八鞫惺芸鄻罚惹饌儯∧岣赏觽儯ㄈ裕?yīng)該被呵責(zé)。 比丘們！如果眾生因?yàn)橹髟渍叩膭?chuàng)造而感受苦樂，比丘們！尼干陀們應(yīng)該被呵責(zé)，如果眾生不因?yàn)橹髟渍叩膭?chuàng)造而感受苦樂，比丘們！尼干陀們（仍）應(yīng)該被呵責(zé)。 比丘們！如果眾生因?yàn)樽匀画h(huán)境而感受苦樂，比丘們！尼干陀

19、們應(yīng)該被呵責(zé)，如果眾生不因?yàn)樽匀画h(huán)境而感受苦樂，比丘們！尼干陀們（仍）應(yīng)該被呵責(zé)。 比丘們！如果眾生因?yàn)槌錾黼A級(jí)而感受苦樂，比丘們！尼干陀們應(yīng)該被呵責(zé)，如果眾生不因?yàn)槌錾黼A級(jí)而感受苦樂，比丘們！尼干陀們（仍）應(yīng)該被呵責(zé)。 比丘們！如果眾生因?yàn)楫?dāng)生行動(dòng)而感受苦樂，比丘們！尼干陀們應(yīng)該被呵責(zé)，如果眾生不因?yàn)楫?dāng)生行動(dòng)而感受苦樂，比丘們！尼干陀們（仍）應(yīng)該被呵責(zé)。 比丘們！尼干陀們是這么說者。比丘們！對(duì)這么說的尼干陀們而言，有這十種如法的種種說來(lái)到應(yīng)該被呵責(zé)處。比丘們！這樣，行動(dòng)是無(wú)結(jié)果的，勤奮是無(wú)結(jié)果的。 而，比丘們！如何是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的呢？比丘們！這里，比丘不這么被征服，不以苦征服自己

20、，不永遠(yuǎn)舍棄如法的樂，也不在樂上入迷，他這么了知：當(dāng)行勤奮時(shí)，我的這個(gè)苦因以行的勤奮而褪去；當(dāng)旁觀時(shí)，我的這個(gè)苦因在修習(xí)平靜時(shí)褪去。在那里，他對(duì)那在行勤奮時(shí)以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮；又，在那里，他對(duì)那在旁觀與修習(xí)平靜時(shí)褪去的苦因修習(xí)平靜。當(dāng)他行勤奮時(shí)，這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去，這樣，那苦被除盡；當(dāng)他旁觀時(shí)，這樣那樣的苦因在修習(xí)平靜時(shí)褪去，這樣，那苦被除盡。 比丘們！猶如男子對(duì)女子染著而心被激烈的欲與強(qiáng)烈的期待結(jié)縛，如果他看見那位女子與其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑，比丘們！你們?cè)趺聪耄耗俏荒凶涌匆娔俏慌优c其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑后，是否會(huì)生起愁、悲、苦、憂、絕望呢？”

21、 “是的，大德！那是什么原因呢？大德！因?yàn)槟俏荒凶訉?duì)那位女子染著而心被激烈的欲與強(qiáng)烈的期待結(jié)縛，因此，看見那位女子與其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑后，會(huì)生起愁、悲、苦、憂、絕望。” “比丘們！那時(shí)，那位男子這么想：我對(duì)那位女子染著而心被激烈的欲與強(qiáng)烈的期待結(jié)縛，我看見那位女子與其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑后，生起愁、悲、苦、憂、絕望，讓我舍斷對(duì)那位女子的欲貪。他會(huì)舍斷對(duì)那位女子的欲貪。如果他（再）看見那位女子與其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑，比丘們！你們?cè)趺聪耄耗俏荒凶涌匆娔俏慌优c其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑后，是否會(huì)生起愁、悲、苦、憂、絕望呢？” “不，大德！那是什么原

22、因呢？大德！因?yàn)槟俏荒凶訉?duì)那位女子離貪，因此，看見那位女子與其他男子一起站立、共語(yǔ)、哄笑、共笑后，不會(huì)生起愁、悲、苦、憂、絕望?！?“同樣的，比丘們！比丘不這么被征服，不以苦征服自己，不永遠(yuǎn)舍棄如法的樂，也不在樂上入迷，他這么了知：當(dāng)行勤奮時(shí)，我的這個(gè)苦因以行的勤奮而褪去；當(dāng)旁觀時(shí)，我的這個(gè)苦因在修習(xí)平靜時(shí)褪去。在那里，他對(duì)那在行勤奮時(shí)以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮；又，在那里，他對(duì)那在旁觀與修習(xí)平靜時(shí)褪去的苦因修習(xí)平靜。當(dāng)他行勤奮時(shí)，這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去，這樣，那苦被除盡；當(dāng)他旁觀時(shí)，這樣那樣的苦因在修習(xí)平靜時(shí)褪去，這樣，那苦被除盡。比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 再者，

23、比丘們！比丘像這樣深慮：當(dāng)住于如（自己想要的）樂時(shí)，我的不善法增長(zhǎng)，善法衰退，但，當(dāng)對(duì)自己以苦勤奮時(shí)，我的不善法衰退，善法增長(zhǎng)，讓我對(duì)自己以苦勤奮。他對(duì)自己以苦勤奮。當(dāng)對(duì)自己以苦勤奮時(shí)，他的不善法衰退，善法增長(zhǎng)。過些時(shí)候，他對(duì)自己不以苦勤奮，那是什么原因呢？比丘們！因?yàn)楸惹馂榱藢?duì)自己以苦勤奮的目的已完成，因此，過些時(shí)候，他對(duì)自己不以苦勤奮。 比丘們！猶如作箭者在二火把間燒烤箭桿，使之變直與適合作業(yè)，比丘們！當(dāng)作箭者的箭桿在二火把間燒烤，使之變直與適合作業(yè)，過些時(shí)候，作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業(yè)，那是什么原因呢？比丘們！因?yàn)樽骷邽榱嗽诙鸢验g燒烤箭桿，使之變直與適合作業(yè)的目的已

24、完成，因此，過些時(shí)候，作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業(yè)。同樣的，比丘們！比丘像這樣深慮：當(dāng)住于如（自己想要的）樂時(shí)，我的不善法增長(zhǎng)，善法衰退，但，當(dāng)對(duì)自己以苦勤奮時(shí)，我的不善法衰退，善法增長(zhǎng)，讓我對(duì)自己以苦勤奮。他對(duì)自己以苦勤奮。當(dāng)對(duì)自己以苦勤奮時(shí)，他的不善法衰退，善法增長(zhǎng)。過些時(shí)候，他對(duì)自己不以苦勤奮，那是什么原因呢？比丘們！因?yàn)楸惹馂榱藢?duì)自己以苦勤奮的目的已完成，因此，過些時(shí)候，他對(duì)自己不以苦勤奮。比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 再者，比丘們！這里，如來(lái)、阿羅漢、正自覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調(diào)伏人的無(wú)上調(diào)御者、人天之師、佛陀、世尊出現(xiàn)于世間，他以證智自

25、作證后，為這天、魔、梵的世界；沙門、婆羅門的世代；諸天、人宣說，他教導(dǎo)開頭是善、中間是善、終結(jié)是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨(dú)圓滿、遍清凈的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者聽聞那個(gè)法；聽聞那個(gè)法后，于如來(lái)處獲得信；由于具備那獲得的信，他像這樣深慮：居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地。住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清凈的磨亮海螺之梵行，讓我剃除發(fā)須、裹上袈裟衣后，從在家出家，成為非家生活。過些時(shí)候，他舍斷少量的財(cái)富聚集或舍斷大量的財(cái)富聚集后；舍斷少量的親屬圈或舍斷大量的親屬圈后，剃除發(fā)須、裹上袈裟衣后，從在家出家，成為非家生活。 當(dāng)這樣出家時(shí)，他進(jìn)入比丘的生活規(guī)定：舍斷

26、殺生后，他是離殺生者，他住于已舍離棍棒、已舍離刀劍、有羞恥的、同情的、對(duì)一切活的生物憐憫的。舍斷未給予而取后，他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住于清凈。舍斷非梵行后，他是梵行者，遠(yuǎn)離俗法而住，已離淫欲。舍斷妄語(yǔ)后，他是離妄語(yǔ)者、真實(shí)語(yǔ)者、緊隨真實(shí)者、能信賴者、應(yīng)該信賴者、對(duì)世間無(wú)詐欺者。舍斷離間語(yǔ)后，他是離離間語(yǔ)者：他從這里聽到后，不為了對(duì)這些人離間而在那里說，或者，他從那里聽到后，不為了對(duì)那些人離間而在這里說，像這樣，他是分裂的調(diào)解者、和諧的散播者、樂于和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。舍斷粗惡語(yǔ)后，他是離粗惡語(yǔ)者，他以柔和的言語(yǔ)：悅耳的、可愛的、

27、動(dòng)心的、優(yōu)雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語(yǔ)與人說話。舍斷雜穢語(yǔ)后，他是離雜穢語(yǔ)者：他是適當(dāng)時(shí)機(jī)之說者、事實(shí)之說者、有益處之說者，合法之說者、合律之說者；他以適當(dāng)時(shí)機(jī)說有價(jià)值、有理由、有節(jié)制、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者，停止晚上吃食物、非時(shí)食的一日一食者，是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者，是離花環(huán)之配戴、芳香之莊嚴(yán)、涂抹物之打扮狀態(tài)者，是離高床、大床者，是離領(lǐng)受金銀者，是離領(lǐng)受生谷者，是離領(lǐng)受生肉者，是離領(lǐng)受女子、少女者，是離領(lǐng)受男奴仆、女奴仆者，是離領(lǐng)受山羊與羊者，是離領(lǐng)受雞與豬者，是離領(lǐng)受象、牛、馬、騾馬者，是離領(lǐng)受田與地者，是離從事差使、遣使者，是離買賣者，是離在秤重上

28、欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者，是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實(shí)者，是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。 他是已知足者：以衣服保護(hù)身體、以施食保護(hù)肚子，不論出發(fā)到何處，他只拿（這些）出發(fā)，猶如鳥不論以翼飛到何處，只有翼的負(fù)荷而飛。同樣的，比丘是已知足者：以衣服保護(hù)身體、以施食保護(hù)肚子，不論出發(fā)到何處，他只拿（這些）出發(fā)。已具備這圣戒蘊(yùn)，他自身內(nèi)感受無(wú)過失的安樂。 他以眼見色后，不成為相的執(zhí)取者、細(xì)相的執(zhí)取者，因?yàn)楫?dāng)住于眼根的不防護(hù)時(shí)，貪憂、惡不善法會(huì)流入，他依其自制而行動(dòng)，保護(hù)眼根，在眼根上達(dá)到自制；以耳聽聲音后，（中略）以鼻聞氣味后，（中略）以舌嘗味道后，（中略）以身觸所觸后，（中略）以意識(shí)法后

29、，不成為相的執(zhí)取者、細(xì)相的執(zhí)取者，因?yàn)楫?dāng)住于意根的不防護(hù)時(shí)，貪憂、惡不善法會(huì)流入，他依其自制而行動(dòng)，保護(hù)意根，在意根上達(dá)到自制。已具備這圣根自制，他自身內(nèi)感受不受害的安樂。 他在前進(jìn)、后退時(shí)是正知于行為者；在前視、后視時(shí)是正知于行為者；在（肢體）曲伸時(shí)是正知于行為者；在（穿）衣、持缽與大衣時(shí)是正知于行為者；在飲、食、嚼、嘗時(shí)是正知于行為者；在大小便動(dòng)作時(shí)是正知于行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語(yǔ)、默時(shí)是正知于行為者。 已具備這圣戒蘊(yùn)，已具備這圣知足，已具備這圣根自制，已具備這圣正念與正知，他親近獨(dú)居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢，從施食處返回，坐下，盤腿

30、后，挺直身體，建立起面前的正念后，他舍斷對(duì)世間的貪婪，以離貪婪心而住，使心從貪婪中清凈。舍斷惡意與瞋后，住于無(wú)瞋恚心、對(duì)一切活的生物憐憫，使心從惡意與瞋怒中清凈。舍斷惛沉睡眠后，住于離惛沉睡眠、有光明想、正念、正知，使心從惛沉睡眠中清凈。舍斷掉舉后悔后，住于不掉舉、自身內(nèi)心寂靜，使心從掉舉后悔中清凈。舍斷疑惑后，住于脫離疑惑、在善法上無(wú)疑，使心從疑惑中清凈。 他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋后，從離欲、離不善法后，進(jìn)入后住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進(jìn)入后住于無(wú)尋、無(wú)伺，定而生喜、樂的第二禪，比

31、丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 再者，比丘們！比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進(jìn)入后住于這圣弟子宣說：他是平靜、專注、住于樂者的第三禪，比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 再者，比丘們！比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進(jìn)入后住于不苦不樂，由平靜而正念遍凈的第四禪，比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 當(dāng)那個(gè)心是這樣入定的、遍凈的、凈化的、無(wú)穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達(dá)不動(dòng)的之時(shí)，他使心轉(zhuǎn)向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬(wàn)

32、生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫：在那里是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、（吃）這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長(zhǎng)，從那里死后生于那里，而在那里又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、（吃）這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長(zhǎng)，從那里死后生于這里。像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 當(dāng)那個(gè)心是這樣入定的、遍凈的、凈化的、無(wú)穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達(dá)不動(dòng)的之時(shí)，他使心轉(zhuǎn)向眾生死亡與往生之智，他以清凈、超越人的天眼，看見當(dāng)眾生死時(shí)、往生時(shí)，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，了知眾生依業(yè)流轉(zhuǎn)：這些眾生諸君，具備身惡行、

33、語(yǔ)惡行、意惡行，斥責(zé)圣者，邪見與持邪見之業(yè)行，他們以身體的崩解，死后已被往生到苦界、惡趣、下界、地獄，或者這些眾生諸君，具備身善行、語(yǔ)善行、意善行，不斥責(zé)圣者，正見與持正見之業(yè)行，他們以身體的崩解，死后已被往生到善趣、天界。這樣，他以清凈、超越人的天眼，看見當(dāng)眾生死時(shí)、往生時(shí)，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，了知眾生依業(yè)流轉(zhuǎn)，比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 當(dāng)那個(gè)心是這樣入定的、遍凈的、凈化的、無(wú)穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達(dá)不動(dòng)的之時(shí)，他使心轉(zhuǎn)向煩惱之滅盡智。他如實(shí)了知：這是苦。如實(shí)了知：這是苦集。如實(shí)了知：這是苦滅。如實(shí)了知：這是導(dǎo)向苦滅道跡。如實(shí)了知：這些是煩

34、惱。如實(shí)了知：這是煩惱集。如實(shí)了知：這是煩惱滅。如實(shí)了知：這是導(dǎo)向煩惱滅之道。當(dāng)他這么知、這么見時(shí)，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無(wú)明的煩惱解脫。當(dāng)解脫時(shí)，有（這是）解脫之智，他了知：出生已盡，梵行已完成，應(yīng)該作的已作，不再有這樣（輪回）的狀態(tài)了。比丘們！這樣是行動(dòng)有結(jié)果的，勤奮有結(jié)果的。 比丘們！如來(lái)是這么說者。比丘們！對(duì)這么說的如來(lái)而言，有十種如法的種種說來(lái)到應(yīng)該被稱贊處。 比丘們！如果眾生因?yàn)橐郧八鞫惺芸鄻?，比丘們！如?lái)以前確實(shí)作了善業(yè)，因?yàn)樗F(xiàn)在感受這樣無(wú)煩惱之樂的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)橹髟渍叩膭?chuàng)造而感受苦樂，比丘們！如來(lái)確實(shí)被善的主宰者創(chuàng)造，因?yàn)樗F(xiàn)在感受這樣無(wú)煩

35、惱之樂的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)樽匀画h(huán)境而感受苦樂，比丘們！如來(lái)確實(shí)有善的自然環(huán)境者，因?yàn)樗F(xiàn)在感受這樣無(wú)煩惱之樂的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)槌錾黼A級(jí)而感受苦樂，比丘們！如來(lái)確實(shí)是善出身階級(jí)者，因?yàn)樗F(xiàn)在感受這樣無(wú)煩惱之樂的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)楫?dāng)生行動(dòng)而感受苦樂，比丘們！如來(lái)確實(shí)是善的當(dāng)生行動(dòng)者，因?yàn)樗F(xiàn)在感受這樣無(wú)煩惱之樂的感受。 比丘們！如果眾生因?yàn)橐郧八鞫惺芸鄻?，比丘們！如?lái)應(yīng)該被稱贊；如果眾生不因?yàn)橐郧八鞫惺芸鄻?，比丘們！如?lái)（仍）應(yīng)該被稱贊。 比丘們！如果眾生因?yàn)橹髟渍叩膭?chuàng)造而感受苦樂，比丘們！如來(lái)應(yīng)該被稱贊，如果眾生不因?yàn)橹髟渍叩膭?chuàng)造而感受苦樂，比丘們！如來(lái)（

36、仍）應(yīng)該被稱贊。比丘們！如果眾生因?yàn)樽匀画h(huán)境而感受苦樂，比丘們！如來(lái)應(yīng)該被稱贊，如果眾生不因?yàn)樽匀画h(huán)境而感受苦樂，比丘們！如來(lái)（仍）應(yīng)該被稱贊。 比丘們！如果眾生因?yàn)槌錾黼A級(jí)而感受苦樂，比丘們！如來(lái)應(yīng)該被稱贊，如果眾生不因?yàn)槌錾黼A級(jí)而感受苦樂，比丘們！如來(lái)（仍）應(yīng)該被稱贊。 比丘們！如果眾生因?yàn)楫?dāng)生行動(dòng)而感受苦樂，比丘們！如來(lái)應(yīng)該被稱贊，如果眾生不因?yàn)楫?dāng)生行動(dòng)而感受苦樂，比丘們！如來(lái)（仍）應(yīng)該被稱贊。 比丘們！如來(lái)是這么說者。比丘們！對(duì)這么說的如來(lái)而言，有這十種如法的種種說來(lái)到應(yīng)該被稱贊處?！?這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。 天臂經(jīng)第一終了。102、五三經(jīng) 我聽到這樣： 有一次，

37、世尊住在舍衛(wèi)城祇樹林給孤獨(dú)園。在那里，世尊召喚比丘們：“比丘們！” “尊師！”那些比丘回答世尊。 世尊這么說： “比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬于未來(lái)時(shí)間的、未來(lái)隨見者，他們宣稱關(guān)于過去種種勝解足跡：像這樣，一些宣稱：真我是有想的，死后無(wú)病。像這樣，一些宣稱：真我是無(wú)想的，死后無(wú)病。像這樣，一些宣稱：真我是既無(wú)想也非無(wú)想的，死后無(wú)病?；虬擦ⅲ捍嬖诒娚ㄋ篮螅┑臄鄿纭⑾Аo(wú)有，或一些宣稱當(dāng)生涅盤，像這樣，他們或安立死后無(wú)病的真我存在，或安立存在眾生（死后）的斷滅、消失、無(wú)有，或一些宣稱當(dāng)生涅盤，像這樣，有了這五個(gè)后，成為三個(gè)；有了三個(gè)后，成為五個(gè)，這是五三（經(jīng)）的總說。 比丘們！在這里，凡那些

38、沙門、婆羅門安立有想、死后無(wú)病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為有色且無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為既非有色且非無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為無(wú)量想的，或一些超越這個(gè)，宣稱識(shí)遍、無(wú)量、不動(dòng)。 比丘們！如來(lái)證知此：凡那些沙門、婆羅門安立有想、死

39、后無(wú)病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為有色且無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為既非有色且非無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死后無(wú)病的真我為無(wú)量想的，或一些宣稱什么都沒有、無(wú)量、不動(dòng)的無(wú)所有處，該處被告知是屬于這些想中遍凈的、最高的、第一的、無(wú)上的，不論是有色的想

40、，或無(wú)色的想，或單一想，或種種想，那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色且無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為既非有色且非無(wú)色的，比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死后無(wú)病的真我者，（這）一些（沙門、婆羅門）呵責(zé)他們，那是什么原因呢？（他們說：）想是有病的，想是腫瘤，想是箭，（但，）這

41、是寂靜的，這是勝妙的，即：無(wú)想。 比丘們！如來(lái)證知此：凡那些沙門、婆羅門安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色且無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我為既非有色且非無(wú)色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門如果這么說：除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識(shí)的或來(lái)或去，或沒或生，或成長(zhǎng)或增長(zhǎng)或擴(kuò)展。這是不可能的。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！在那里，凡那些沙

42、門、婆羅門安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色且無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為既非有色且非無(wú)色的，比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死后無(wú)病的真我者；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，（這）一些（沙門、婆羅門）呵責(zé)他們，那是什么原因呢？（他們說：）想是有病的，想是腫瘤，想是箭，無(wú)想是迷妄，（但，）這是寂靜的，這是勝妙的，即：既無(wú)想也非無(wú)想（非

43、想非非想）。 比丘們！如來(lái)證知此：凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為有色且無(wú)色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我為既非有色且非無(wú)色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門以所見、所聽、所覺知、所能了知的行量安立這個(gè)處的具足，比丘們！這被告知是這個(gè)處的具足之災(zāi)厄，比丘們！因?yàn)檫@個(gè)處被告知是不能被行等至達(dá)到，比丘們！這個(gè)處被告知是應(yīng)該被殘留行等至到達(dá)。那是有為的、粗的，但

44、，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立存在眾生（死后）的斷滅、消失、無(wú)有者，比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死后無(wú)病的真我者，（這）一些（沙門、婆羅門）呵責(zé)他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，（這）一些（沙門、婆羅門）呵責(zé)他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無(wú)想也非無(wú)想、死后無(wú)病的真我者，（這）一些（沙門、婆羅門）呵責(zé)他們，那是什么原因呢？這些沙門、婆羅門尊師全都高聲地宣說執(zhí)持：像這樣，我們死后將存在；我們死后將存在。猶如當(dāng)所謂的商人走到買賣處時(shí)，這么想：從現(xiàn)在起，這個(gè)將是我的；以這個(gè)，

45、我將得到那個(gè)。同樣的，這些沙門、婆羅門尊師如商人般想弄清楚：像這樣，我們死后將存在；我們死后將存在。 比丘們！如來(lái)證知此：凡那些沙門、婆羅門尊師安存在眾生（死后）的斷滅、消失、無(wú)有者，他們以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉(zhuǎn)，猶如被皮帶圈綁的狗，被拴在堅(jiān)固的標(biāo)樁或柱子上，它只能就那標(biāo)樁或柱子繞著跑、隨著轉(zhuǎn)。同樣的，這些沙門、婆羅門尊師以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉(zhuǎn)。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！凡任何沙門或婆羅門是屬于未來(lái)時(shí)間的、未來(lái)隨見者，他們宣稱關(guān)于未來(lái)種種勝解足跡，全都就這五處宣稱，或是其中之一

46、。 比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬于過去時(shí)間的、過去隨見者，他們宣稱關(guān)于過去種種勝解足跡：像這樣，一些宣稱：真我與世界是恒常的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是非恒常的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是恒常的且非恒常的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是既非恒常的也非非恒常的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是有邊的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是有邊且無(wú)邊的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是既非有邊且非無(wú)邊的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是單一想的，這才正確，其它都錯(cuò)

47、。像這樣，一些宣稱：真我與世間是種種想的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是少想的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是無(wú)量想的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是一向樂的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是一向苦的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是樂且苦的，這才正確，其它都錯(cuò)。像這樣，一些宣稱：真我與世間是不苦不樂的，這才正確，其它都錯(cuò)。 比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門是這么說、這么見者：真我與世界是恒常的，這才正確，其它都錯(cuò)。者，除了就從信（某人），除了從（個(gè)人的）愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從

48、沉思后接受之見解外，他們將有各自清凈、凈化的智。這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清凈、凈化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那里凈化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門是這么說、這么見者：真我與世間是非恒常的，這才正確，其它都錯(cuò)。者，（中略）真我與世間是恒常的且非恒常的真我與世間是既非恒常的也非非恒常的真我與世間是有邊的真我與世間是有邊且無(wú)邊的真我與世間是既非有邊且非無(wú)邊的真我與世間是單一想的真我與世間是種種想的真我與世間是少想的真我與世間是無(wú)量想

49、的真我與世間是一向樂的真我與世間是一向苦的真我與世間是樂且苦的真我與世間是不苦不樂的，這才正確，其它都錯(cuò)。除了就從信（某人），除了從（個(gè)人的）愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沉思后接受之見解外，他們將有各自清凈、凈化的智。這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清凈、凈化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那里凈化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著，進(jìn)入后住于獨(dú)居的喜（而想）：這是寂靜的，這是勝妙的，

50、即：我進(jìn)入后住于獨(dú)居的喜。他的那獨(dú)居的喜被滅，當(dāng)獨(dú)居的喜滅時(shí)，生起憂；當(dāng)憂滅時(shí)，生起獨(dú)居的喜，比丘們！猶如陽(yáng)光充滿則影子消失；影子充滿則陽(yáng)光消失，同樣的，比丘們！當(dāng)獨(dú)居的喜滅時(shí)，生起憂；當(dāng)憂滅時(shí)，生起獨(dú)居的喜。 比丘們！如來(lái)證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著，進(jìn)入后住于獨(dú)居的喜中（而想）：這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進(jìn)入后住于獨(dú)居的喜中。他的獨(dú)居的喜被滅，當(dāng)獨(dú)居的喜滅時(shí)，生起憂；當(dāng)憂滅時(shí)，生起獨(dú)居的喜。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未

51、來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著、超越獨(dú)居的喜，進(jìn)入后住于精神的樂（而想）：這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進(jìn)入后住于精神的樂。他的那精神的樂被滅，當(dāng)精神的樂滅時(shí)，生起獨(dú)居的喜；當(dāng)獨(dú)居的喜滅時(shí)，生起精神的樂，比丘們！猶如陽(yáng)光充滿則影子消失；影子充滿則陽(yáng)光消失，同樣的，比丘們！當(dāng)精神的樂滅時(shí)，生起獨(dú)居的喜；當(dāng)獨(dú)居的喜滅時(shí)，生起精神的樂。 比丘們！如來(lái)證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著、超越獨(dú)居的喜，進(jìn)入后住于精神的樂（而想）：這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進(jìn)入后住于精神的樂。他的那精神的樂被滅，當(dāng)精神的樂滅時(shí)，生起獨(dú)居的喜；當(dāng)獨(dú)居的喜滅時(shí)，生起精神的樂。那

52、是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著、超越獨(dú)居的喜、超越精神的樂，進(jìn)入后住于不苦不樂受（而想）：這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進(jìn)入后住于不苦不樂受。他的那不苦不樂受被滅，當(dāng)不苦不樂受滅時(shí)，生起精神的樂；當(dāng)精神的樂滅時(shí)，生起不苦不樂受，比丘們！猶如陽(yáng)光充滿則影子消失；影子充滿則陽(yáng)光消失，同樣的，比丘們！當(dāng)不苦不樂受滅時(shí)，生起精神的樂；當(dāng)精神的樂滅時(shí)，生起不苦不樂受。 比丘們！如來(lái)證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著、

53、超越獨(dú)居的喜、超越精神的樂，進(jìn)入后住于不苦不樂受（而想）：這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進(jìn)入后住于不苦不樂受。他的那不苦不樂受被滅，當(dāng)不苦不樂受滅時(shí)，生起精神的樂；當(dāng)精神的樂滅時(shí)，生起不苦不樂受。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著、超越獨(dú)居的喜、超越精神的樂、超越不苦不樂受，他認(rèn)為：我是寂靜者，我是已達(dá)涅盤者，我是無(wú)執(zhí)取者。 比丘們！如來(lái)證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來(lái)隨見的斷念、一切欲結(jié)的不住著、超越獨(dú)居的喜、超越精神的樂、超越不苦

54、不樂受，他認(rèn)為：我是寂靜者，我是已達(dá)涅盤者，我是無(wú)執(zhí)取者。確實(shí)，這位尊者宣說相應(yīng)于涅盤的道跡，然而，這位沙門或婆羅門尊師當(dāng)執(zhí)取時(shí)，他執(zhí)取過去隨見，或，當(dāng)執(zhí)取時(shí)，他執(zhí)取未來(lái)隨見，或，當(dāng)執(zhí)取時(shí)，他執(zhí)取欲結(jié)，或，當(dāng)執(zhí)取時(shí)，他執(zhí)取獨(dú)居的喜，或，當(dāng)執(zhí)取時(shí)，他執(zhí)取精神的樂，或，當(dāng)執(zhí)取時(shí)，他執(zhí)取不苦不樂受，凡這位尊者認(rèn)為：我是寂靜者，我是已達(dá)涅盤者，我是無(wú)執(zhí)取者。者，那也被告知是這位些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：有這個(gè)。后，如來(lái)成為那個(gè)的出離之看見者而超越那個(gè)。 比丘們！但，這無(wú)上寂靜殊勝足跡被如來(lái)現(xiàn)正覺，即：如實(shí)知六觸處的集起、滅沒、樂味、過患、出離后，經(jīng)由不執(zhí)取

55、之解脫?！?這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。 五三經(jīng)第二終了。103、如何經(jīng) 我聽到這樣： 有一次，世尊住在逼西那拉的玻里哈勒那叢林 在那里，世尊召喚比丘們：“比丘們！” “尊師！”那些比丘回答世尊。 世尊這么說： “你們對(duì)我如何想：沙門喬達(dá)摩為了衣服而教導(dǎo)法，或，沙門喬達(dá)摩為了施食而教導(dǎo)法，或，沙門喬達(dá)摩為了住處而教導(dǎo)法，或，沙門喬達(dá)摩為了如是有無(wú)而教導(dǎo)法嗎？” “大德！我們對(duì)世尊不這么想：沙門喬達(dá)摩為了衣服而教導(dǎo)法，或，沙門喬達(dá)摩為了施食而教導(dǎo)法，或，沙門喬達(dá)摩為了住處而教導(dǎo)法，或，沙門喬達(dá)摩為了如是有無(wú)而教導(dǎo)法?！?“比丘們！你們對(duì)我不這么想：沙門喬達(dá)摩為了衣服而教導(dǎo)法，（中

56、略）沙門喬達(dá)摩為了如是有無(wú)而教導(dǎo)法，比丘們！你們對(duì)我如何想呢？” “大德！我們對(duì)世尊這么想：世尊是憐憫者、恩人，世尊出自憐憫而教導(dǎo)法。” “比丘們！你們確實(shí)對(duì)我這么想：世尊是憐憫者、恩人，世尊出自憐憫而教導(dǎo)法。 比丘們！因此，在這里，凡被我證知后教導(dǎo)你們的法，即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支圣道，在那里，你們應(yīng)該全都和合、和好、無(wú)諍地學(xué)。比丘們！當(dāng)和合、和好、無(wú)諍地學(xué)時(shí)，兩位比丘在增上法上可能有異說，在那里，如果你們這么想：這些尊者的義理不同、辭句不同。在那里，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理不同、辭句不同，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣

57、（的原因）而義理不同、辭句不同，尊者們！請(qǐng)你們不要來(lái)到諍論。而屬于另一方在一起成一派的比丘們中，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理不同、辭句不同，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣（的原因）而義理不同、辭句不同，尊者們！請(qǐng)你們不要來(lái)到諍論。像這樣，錯(cuò)誤的把握應(yīng)該被憶持為錯(cuò)誤的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握，錯(cuò)誤的把握應(yīng)該被憶持為錯(cuò)誤的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握后，凡法、凡律者，應(yīng)該被說。 在那里，如果你們這么想：這些尊者的義理不同、辭句相合。在那里，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理不同、辭句相合，尊者們！請(qǐng)

58、你們理解它：以這樣（的原因）而義理不同、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們不要來(lái)到諍論。而屬于另一方在一起成一派的比丘們中，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理不同、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣（的原因）而義理不同、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們不要來(lái)到諍論。像這樣，錯(cuò)誤的把握應(yīng)該被憶持為錯(cuò)誤的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握，錯(cuò)誤的把握應(yīng)該被憶持為錯(cuò)誤的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握后，凡法、凡律者，應(yīng)該被說。 在那里，如果你們這么想：這些尊者的義理相合、辭句不同。在那里，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理相合、辭

59、句不同，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣（的原因）而義理相合、辭句不同，但，這是小事，即：辭句，尊者們！請(qǐng)你們不要在小事上來(lái)到諍論。而屬于另一方在一起成一派的比丘們中，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理相合、辭句不同，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣（的原因）而義理相合、辭句不同，但，這是小事，即：辭句，尊者們！請(qǐng)你們不要在小事上來(lái)到諍論。像這樣，錯(cuò)誤的把握應(yīng)該被憶持為錯(cuò)誤的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握，錯(cuò)誤的把握應(yīng)該被憶持為錯(cuò)誤的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握后，凡法、凡律者，應(yīng)該被說。 在那里，如果你們這么想：這些尊者的義理相合、辭句相合。在那

60、里，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理相合、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣（的原因）而義理相合、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們不要來(lái)到諍論。而屬于另一方在一起成一派的比丘們中，你們應(yīng)該去見你們認(rèn)為比較容易說服的那位比丘后，應(yīng)該這么說：尊者們的義理相合、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們理解它：以這樣（的原因）而義理相合、辭句相合，尊者們！請(qǐng)你們不要來(lái)到諍論。像這樣，正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握；正確的把握應(yīng)該被憶持為正確的把握后，凡法、凡律者，應(yīng)該被說。 比丘們！當(dāng)你們和合、和好、無(wú)諍地學(xué)時(shí)，可能有某位比丘的犯戒、違犯，比丘們！在那里，你們不應(yīng)該急忙地舉罪，個(gè)人