“禮治”與傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)秩序

1、“禮治與傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)秩序 費(fèi)孝通先生于20世紀(jì)40年代寫(xiě)就的?鄉(xiāng)土中國(guó)?一書(shū)，以其對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的經(jīng)典概括和描繪而知名于世。在這本篇幅不長(zhǎng)的著作中。費(fèi)孝通先生以社會(huì)學(xué)的方法，剖析了傳統(tǒng)中國(guó)農(nóng)村的社會(huì)構(gòu)造，說(shuō)明了其“鄉(xiāng)土性的特點(diǎn)，答復(fù)了“作為中國(guó)基層社會(huì)的鄉(xiāng)土社會(huì)終究是個(gè)什么樣的社會(huì)這一重大問(wèn)題。他把中國(guó)廣闊農(nóng)村基層社會(huì)概稱(chēng)為“鄉(xiāng)土社會(huì)，認(rèn)為鄉(xiāng)土社會(huì)的特點(diǎn)是“富于地方性，即“他們活動(dòng)范圍有地域上的限制，在區(qū)域間接觸少，生活隔離，各自保持著孤立的社會(huì)圈子。在鄉(xiāng)土社會(huì)中，人們彼此之間都是熟人，信譽(yù)確實(shí)立不必依靠對(duì)契約的重視。他們追求“無(wú)訟，公共秩序的維持勿需仰賴(lài)國(guó)家的法律，而是僅依靠“對(duì)傳統(tǒng)規(guī)那

2、么的服膺，即所謂“禮治。他說(shuō)：“鄉(xiāng)土社會(huì)是個(gè)無(wú)法的社會(huì)，假設(shè)我們把法律限于國(guó)家權(quán)利所維護(hù)的原那么，但是無(wú)法并不影響這個(gè)社會(huì)的秩序，因?yàn)猷l(xiāng)土社會(huì)是禮治的社會(huì)。而禮卻不需要這有形的權(quán)利機(jī)構(gòu)來(lái)維護(hù)，維護(hù)禮這種標(biāo)準(zhǔn)的是傳統(tǒng)?？梢哉f(shuō)，“禮治社會(huì)是費(fèi)孝通先生對(duì)于傳統(tǒng)中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的高度概括。費(fèi)孝通先生對(duì)于傳統(tǒng)中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的經(jīng)典表述，深化地表達(dá)了中國(guó)基層社會(huì)所特有的文化淵源和秩序傳統(tǒng)，其學(xué)術(shù)奉獻(xiàn)是毋庸置疑的。但是，自從他提出“禮治社會(huì)這一概念以來(lái)，就一直被人不假思索地加以援用，以致人們普遍都以為，中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)秩序的維持是“唯禮無(wú)法之治。以學(xué)術(shù)的視野看，“禮治與傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)秩序的關(guān)系，涉及禮與法、基層社會(huì)與

3、國(guó)家以及地方習(xí)慣法與國(guó)家法等諸多層面的關(guān)系問(wèn)題，所謂“禮治并不意味著完全“無(wú)法。假設(shè)我們不對(duì)這些關(guān)系問(wèn)題加以厘清，對(duì)于“禮治社會(huì)這一概念的理解就很容易產(chǎn)生認(rèn)識(shí)上的偏向。前幾年法學(xué)界出現(xiàn)的局部人士對(duì)于政府“送法下鄉(xiāng)、“送法上門(mén)等舉措的質(zhì)疑，從思想根源上說(shuō)，就是因?yàn)檎J(rèn)為農(nóng)村社會(huì)固有其“禮治傳統(tǒng)和秩序，所以認(rèn)為國(guó)家的法律、法規(guī)以“法治的名義進(jìn)入鄉(xiāng)土社會(huì)，非但可能收效甚微，還會(huì)因此而破壞鄉(xiāng)村社會(huì)原有的公共秩序。一從社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)的角度講，在“禮之外，尚有“刑?！靶桃话惚灰暈橹袊?guó)古代法律的來(lái)源。?爾雅釋詁?注曰：“刑。常也，法也。?說(shuō)文解字?也說(shuō)：“法者，刑也。刑罰作為維護(hù)社會(huì)秩序的強(qiáng)迫性標(biāo)準(zhǔn)古已有之，史籍載

4、“夏有亂政，而作禹刑；商有亂政，而作湯刑；周有亂政，而作九刑。在周代，刑罰實(shí)際上已包含于周禮之中，?周禮?中的司法官司寇，就是適應(yīng)“以刑佐王治國(guó)的需要而設(shè)的?！拔┩踔螄?guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國(guó)。由于周代時(shí)禮法之間的關(guān)系如此親密，以致一些學(xué)者往往忽略了“法(刑)的存在。例如，美國(guó)著名法學(xué)家昂格爾在分析西周時(shí)期中國(guó)古代習(xí)慣法“禮的特征時(shí)，就說(shuō)：“在這個(gè)社會(huì)中，禮是主導(dǎo)性的并且是幾乎惟一的正當(dāng)行為的標(biāo)準(zhǔn)。隨著春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的大變革，“禮崩樂(lè)壞的形勢(shì)出現(xiàn)，才產(chǎn)生了中國(guó)歷史上最早的禮法對(duì)立。作為這一對(duì)立的產(chǎn)物，法家的“法治思想系統(tǒng)形成，并與儒家

5、的“德治思想相抗衡。禮法對(duì)立的根本分歧在于以何種標(biāo)準(zhǔn)維持社會(huì)秩序，即是“德治還是“法治。儒家主張仁政德治，重視教化手段；法家那么主張刑政法治，重視刑賞手段。但從本質(zhì)上說(shuō)，二者的目的都是為了維護(hù)君主專(zhuān)制制度。因此西漢以后，隨著大一統(tǒng)政治格局的完善和穩(wěn)固，儒法治國(guó)思想在理論和理論上又實(shí)現(xiàn)了交融。交融后的治國(guó)學(xué)說(shuō)是具有濃郁法家氣息的新儒學(xué)，一方面，它用禮義綱常粉飾政治，教化民眾，敦厚民風(fēng)民俗，禁錮人的思想，創(chuàng)設(shè)有利于維護(hù)統(tǒng)治的思想意識(shí)；另一方面，又用刑政威懾鋤奸懲惡，鉗制民眾，打擊危害統(tǒng)治者利益的違法犯罪行為。“圣人之治國(guó)也，務(wù)致令民有所好，有所好，然后可得而勸也，故設(shè)賞以勸之；有所好，必有所惡，有

6、所惡，然后可得而畏也，故設(shè)罰以畏之；既有所勸，又有所畏，然后可得而制。但教化與刑罰相比，還是以教為主，刑為輔。“刑之不可任以成世也，猶陰之不任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道也。儒法思想在西漢時(shí)期交融的直接結(jié)果，是禮與法在治國(guó)理論中的一體化。所謂一體化，并非二者完全等同，而是禮為體，法為用，失禮那么人于法?！岸Y者，民之防，刑者，禮之表，二者相須猶口與舌然。禮法一體化歷經(jīng)三國(guó)兩晉南北朝，至隋唐逐漸形成，在唐律中得到最好的表達(dá)。?唐律疏義?云：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用。?四庫(kù)全書(shū)總目?“提要講解：“唐律一準(zhǔn)乎禮，以為出入得古今之平，故宋世多采用之，元時(shí)斷獄亦每引為據(jù)。明洪武初，命儒臣

7、同刑官進(jìn)講唐律。后命劉惟謙等詳定明律，其篇目一準(zhǔn)于唐。后代律法雖在一些詳細(xì)的條文上有所變化，但對(duì)“以刑弼教、“修刑以復(fù)禮的宗旨那么遵守不渝，“禮所涵蓋的家庭、倫理與社會(huì)的等級(jí)差序成為法典的根本內(nèi)容。是故，研習(xí)法制史的學(xué)者通常將中國(guó)古代社會(huì)秩序界定為“禮法秩序。入宋以后，占統(tǒng)治地位的儒家致力于把原來(lái)屬于士大夫以上階層專(zhuān)有的“禮進(jìn)一步社會(huì)化、群眾化，使之成為所有社會(huì)成員共同遵循的行為準(zhǔn)那么，以致于到明清時(shí)期，禮法制度和禮法精神已浸透到社會(huì)生活的各個(gè)層面，成為傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)特有的一種社會(huì)現(xiàn)象。從禮法關(guān)系的歷史演變觀(guān)之，從西漢直至清代前期，歷朝統(tǒng)治者都奉行儒家“禮政為主，刑政為輔的主張，力求用禮治來(lái)控制

8、社會(huì)生活，而把刑或法倫理化為禮的范疇，或者作為禮治的輔助手段。在這一過(guò)程中，一方面，由于法時(shí)常以禮的相貌出現(xiàn)，而對(duì)禮的違犯又伴隨著刑罰的懲罰，因此同為行為標(biāo)準(zhǔn)的禮與法之間，“并沒(méi)有截然可分的界限，惟其應(yīng)用范圍不盡一樣且與時(shí)變化。另一方面，由于禮于法有統(tǒng)攝作用，禮的精神每每浸透于法之中，在律例的制定、法律的施行、案件的訴訟、案犯的量刑等方面，都浸透了封建的等級(jí)序列和綱常倫理，因此人們勢(shì)必更多地感受到“禮的強(qiáng)迫力量。正因?yàn)檫@樣，封建王朝所制定的律例，很多最終都轉(zhuǎn)化成了“禮，內(nèi)化為人們習(xí)慣遵從的一種行為準(zhǔn)那么，成為鄉(xiāng)土社會(huì)中“小傳統(tǒng)的一局部，并在社會(huì)生活中加以傳承。費(fèi)孝通先生在?鄉(xiāng)土中國(guó)?中所說(shuō)的“

9、禮并不完全等同于古文獻(xiàn)中所說(shuō)的禮，他是在廣義與狹義兩個(gè)不同的層面上使用這一概念的，因之他的“禮治社會(huì)也就相應(yīng)地具備了雙重的含義。當(dāng)他對(duì)禮治與法治、法治與人治的概念進(jìn)展區(qū)分時(shí)，他所談及的是狹義的禮，即儒家意義上的“禮，而“禮治社會(huì)也便成了與法治社會(huì)相對(duì)立的“無(wú)法社會(huì)。他提出，以“人治的概念與“法治相對(duì)應(yīng)是不妥帖 的，因?yàn)榉ㄖ纹鋵?shí)也是“人依法而治，并非沒(méi)有人的因素。與“法治相對(duì)應(yīng)的概念應(yīng)是“禮治，二者的區(qū)別在于維持秩序時(shí)所依靠的力量。法律是靠國(guó)家的政治權(quán)利來(lái)推行的，而“禮是“社會(huì)公認(rèn)適宜的行為標(biāo)準(zhǔn)，它不需要諸如國(guó)家這樣有形的權(quán)利機(jī)構(gòu)來(lái)維持，而是經(jīng)過(guò)教化養(yǎng)成的一種主動(dòng)服贗于傳統(tǒng)的習(xí)慣，維持“禮這種標(biāo)

10、準(zhǔn)的是傳統(tǒng)。為了說(shuō)明禮與法律、道德的區(qū)別，他甚至還引用了?論語(yǔ)?中孔子與顏淵關(guān)于“克己復(fù)禮的對(duì)話(huà)。但是，當(dāng)費(fèi)孝通先生進(jìn)一步說(shuō)明鄉(xiāng)土社會(huì)中“禮治的自主性和自足性時(shí)，他又在禮與傳統(tǒng)之間劃上了等號(hào)，認(rèn)為“禮(即)是傳統(tǒng)。而所謂傳統(tǒng)就是社會(huì)所累積起來(lái)的經(jīng)歷，是經(jīng)過(guò)自然選擇所保存的那一套被證明“合于生存條件的生活方式。它經(jīng)由文化的涵化和濡化，一代一代地進(jìn)展傳承，以滿(mǎn)足所有社會(huì)成員的生活需要。顯然，費(fèi)孝通先生這時(shí)所言之“禮已不是儒家所主張的那個(gè)“禮，而是與“大傳統(tǒng)相對(duì)應(yīng)的“小傳統(tǒng)，即社會(huì)人類(lèi)學(xué)意義上的“鄉(xiāng)土文化。從他所列舉的昆明鄉(xiāng)下的房東老太太解決嬰兒啼哭問(wèn)題的傳統(tǒng)方法，亦可見(jiàn)他的“禮是傳統(tǒng)的含義之一斑。

11、由“維持禮這種標(biāo)準(zhǔn)的是傳統(tǒng)到“禮(即)是傳統(tǒng)，費(fèi)孝通先生也相應(yīng)地把禮的含義由狹義的“克己復(fù)禮之“禮，轉(zhuǎn)變?yōu)閺V義的文化傳統(tǒng)意義上的“禮，“禮治社會(huì)的概念也隨之由“無(wú)法社會(huì)轉(zhuǎn)為指稱(chēng)人類(lèi)學(xué)意義上的傳統(tǒng)社會(huì)，即依靠傳統(tǒng)有效地應(yīng)對(duì)生活的社會(huì)。假設(shè)費(fèi)孝通先生僅僅是在廣義的含義上使用“禮這一概念，那他的“禮治社會(huì)之說(shuō)無(wú)疑是正確的，也不容易引起別人誤讀，因?yàn)樵凇鞍餐林剡w的鄉(xiāng)土社會(huì)中，傳統(tǒng)確實(shí)構(gòu)成了鄉(xiāng)民幾乎全部的生活方式。但是，這并不等于說(shuō)禮治社會(huì)就是“無(wú)法的，因?yàn)閺V義的“禮(傳統(tǒng))作為一種地方性、標(biāo)準(zhǔn)性的知識(shí)，不僅包括了鄉(xiāng)民對(duì)于表現(xiàn)為等級(jí)序列和綱常倫理的儒家之“禮的認(rèn)識(shí)，而且也應(yīng)該包括他們對(duì)于已經(jīng)衍化為其一般

12、行為準(zhǔn)那么的“法的理解。而且，所謂的“禮治社會(huì)也不可能是超脫于國(guó)家法律之外的存在。因此，此種意義上的“禮治社會(huì)就決不是沒(méi)有法律或不需要法律的社會(huì)，而只是指仰仗傳統(tǒng)來(lái)解決生活問(wèn)題包括維持秩序的社會(huì)。費(fèi)孝通先生的本意是想強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)土社會(huì)憑借傳統(tǒng)便足以應(yīng)對(duì)生活，但當(dāng)他同時(shí)又在狹義的含義上使用“禮這一概念時(shí)，他便把“禮治社會(huì)置于與“法治社會(huì)對(duì)立的一面，認(rèn)為它是“無(wú)法的。這是他的“禮治社會(huì)引起人們誤解的癥結(jié)所在。從歷史開(kāi)展的實(shí)際來(lái)看，傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)并不是只受?chē)?guó)家支配的非自立存在，但同時(shí)，完全自立于王朝法律統(tǒng)治之外的農(nóng)村社會(huì)，也可以說(shuō)是不存在的。職是之故，逃逸于封建法律的控制，單純依靠無(wú)法之“禮來(lái)維持公共秩序的

13、鄉(xiāng)土社會(huì)，也是不可想像的。從外表看，鄉(xiāng)土社會(huì)秩序維持所依靠的是儒家所主張的禮治傳統(tǒng)，但是從深層看，這種禮治中浸透著法治的精神，而且“禮本身在相當(dāng)程度上就是靠“刑來(lái)支持的。費(fèi)孝通先生所強(qiáng)調(diào)的鄉(xiāng)土社會(huì)禮治傳統(tǒng)中“無(wú)法的一面，明顯帶有理想化的成分，反映了他著述的那個(gè)年代知識(shí)分子內(nèi)心深處對(duì)于理想大同社會(huì)的一種崇尚與追求。雖然他在1984年撰寫(xiě)的?鄉(xiāng)土中國(guó)?的“重刊序言中聲明，他所提出的“Ideal Type是“觀(guān)念中的類(lèi)型，屬于理性知識(shí)的范疇。它并不是虛構(gòu)，也不是理想，但僅就其提出的無(wú)法的“禮治社會(huì)而言，我們似乎更應(yīng)該把它看作一種理想中的形態(tài)，而非現(xiàn)實(shí)生活中的存在。二費(fèi)孝通先生認(rèn)為傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)秩序的維

14、持可以完全不需要借助國(guó)家法律的強(qiáng)迫性力量，可能是基于如下歷史事實(shí)，即自秦漢以降，尤其是明代以來(lái)，封建中央集權(quán)國(guó)家組織就一直在廣闊農(nóng)村社區(qū)實(shí)行一定程度的社會(huì)自治。其原因是，在封建統(tǒng)治相對(duì)薄弱的地方自治社會(huì)中，禮治的作用和社會(huì)功能確實(shí)顯得尤為突出。但問(wèn)題在于，一方面，雖然中央政府對(duì)民間社會(huì)組織采取局部的受權(quán)和放任態(tài)度，以保持鄉(xiāng)土社會(huì)的自然秩序。但它同時(shí)又通過(guò)嚴(yán)密的基層政權(quán)組織如里甲制度、保甲制度等，實(shí)現(xiàn)對(duì)基層社會(huì)的控制，并將政權(quán)結(jié)實(shí)地掌握在政府手中。另一方面，即使在施行自治的基層社會(huì)中，法治也并非消失了，它只是暫時(shí)的遁形，它與禮治始終保持著假設(shè)即假設(shè)離的關(guān)系。在禮治無(wú)法有效地維持地方秩序，或者禮治

15、超越了它的統(tǒng)轄范圍的時(shí)候，法治隨時(shí)都有可能現(xiàn)身。換言之，即使在地方自治社會(huì)中，禮治也決非維持社會(huì)秩序的惟一標(biāo)準(zhǔn)。檔案資料顯示，在清代，民事案件事實(shí)上占了州縣法庭承辦案件的13，這也從一個(gè)層面反映了地方社會(huì)依靠傳統(tǒng)來(lái)解決民間糾紛的方法之缺乏。 與此相對(duì)應(yīng)，國(guó)家法與民間法的關(guān)系也呈現(xiàn)出幾種不同形態(tài)：其一，統(tǒng)一協(xié)調(diào)狀態(tài)。在封建中央集權(quán)體制下，只要國(guó)家權(quán)利可以正常行使，中央政府就有才能將地方社會(huì)自治及其標(biāo)準(zhǔn)納入其統(tǒng)治秩序，國(guó)家法相對(duì)于民間法仍處于一種主導(dǎo)和支配的地位。“這種集權(quán)與自治的協(xié)調(diào)，乃是中國(guó)古代社會(huì)調(diào)整的重要特征之一，也是其得以長(zhǎng)期延續(xù)的內(nèi)在合理性所在。其二，并行或斷裂狀態(tài)。在很多情況下，國(guó)家

16、法在基層社會(huì)的作用非常有限，地方社會(huì)秩序主要由民間法進(jìn)展調(diào)整，國(guó)家對(duì)此采取容忍的態(tài)度，但民間法并未被國(guó)家正式認(rèn)可。因此，“在此根底之上形成的習(xí)慣法與國(guó)家法之間的分工，實(shí)具有斷裂性質(zhì)。其三，對(duì)立狀態(tài)。國(guó)家法與民間法之間始終或隱或現(xiàn)地存在著矛盾和沖突，當(dāng)維持地方秩序的社會(huì)權(quán)利惡性膨脹，在一定程度上威脅到國(guó)家政權(quán)的穩(wěn)定時(shí)，二者之間的沖突表現(xiàn)得尤其明顯。例如，清乾隆帝就曾經(jīng)針對(duì)閩、粵、贛地區(qū)一些大宗族私自通過(guò)械斗方式解決地方爭(zhēng)執(zhí)的弊端，屢次進(jìn)展嚴(yán)厲限制和打擊；由此可見(jiàn)，雖然作為“小傳統(tǒng)的民間法是鄉(xiāng)土社會(huì)中自發(fā)形成的傳統(tǒng)，與國(guó)家法根本分屬兩種不同的知識(shí)傳統(tǒng)，但民間法從來(lái)都不是自立于國(guó)家之外的。事實(shí)上，它

17、始終以這樣或那樣的方式與國(guó)家法發(fā)生聯(lián)絡(luò)，而且是在與包括國(guó)家法在內(nèi)的其他知識(shí)傳統(tǒng)和社會(huì)制度的長(zhǎng)期互動(dòng)中逐漸形成的。只有當(dāng)它與國(guó)家法協(xié)調(diào)一致時(shí)，它才能得到官府的認(rèn)可，否那么就可能成為官府排擠或打擊的對(duì)象，或者頂多是默認(rèn)與容忍。當(dāng)然，這種所謂“協(xié)調(diào)一致并非等同，而是指它們互相之間不致發(fā)生嚴(yán)重的沖突。民間法有時(shí)被允許保有與國(guó)家條法相悖的內(nèi)容，但是以不威脅到政權(quán)的穩(wěn)定為限。鑒于民間法與鄉(xiāng)土社會(huì)中“禮的一樣或相近，我們可以合理地推論，在封建集權(quán)體制下，基層社會(huì)的禮治僅僅是在一定范圍內(nèi)運(yùn)作的，它勢(shì)必受到國(guó)家法律的監(jiān)管和制約。一旦地方權(quán)利的開(kāi)展超出了國(guó)家 權(quán)利和法制所能容忍的限度，國(guó)家便會(huì)通過(guò)法治對(duì)其進(jìn)展遏制

18、，將其控制在其權(quán)利和處理民事糾紛的范圍之內(nèi)。一言以蔽之，禮治是在國(guó)家法律框架范圍內(nèi)運(yùn)作的。禮治被允許在一定范圍內(nèi)作為維持鄉(xiāng)土社會(huì)自治秩序的手段，“既有重視民間道德教化、主張和為貴等理念方面的原因，也有基于訟累對(duì)消費(fèi)和生活秩序的干擾、盡快息訟等功利方面的考慮，同時(shí)也表達(dá)了國(guó)家對(duì)民間的血緣或基層地域組織及鄉(xiāng)紳、族長(zhǎng)等地方權(quán)利的重視。它不一定就是如吉登斯所言是因?yàn)閭鹘y(tǒng)國(guó)家的控制力量比擬弱小，而不得已為之。學(xué)者們的研究指出，從秦漢至明清，封建中央集權(quán)國(guó)家組織就一直在基層社會(huì)實(shí)行一定程度的鄉(xiāng)村自治。但是，不同的朝代對(duì)地方社區(qū)自治所持的態(tài)度不盡一樣，有的積極鼓勵(lì)(如明代)，有的根本認(rèn)可(如秦漢時(shí)代)，有的

19、那么明令廢止(如隋文帝時(shí))。從中國(guó)封建集權(quán)國(guó)家組織在鄉(xiāng)村社區(qū)實(shí)行自治政策的歷史演變過(guò)程來(lái)看，在高度興隆的中央集權(quán)之下，似乎更有可能允許基層社會(huì)實(shí)行某種程度的鄉(xiāng)族自治，因?yàn)樗鼰o(wú)須擔(dān)憂(yōu)地方自治的開(kāi)展會(huì)危及到其政權(quán)的穩(wěn)固。相反，允許鄉(xiāng)村自治，借用經(jīng)濟(jì)學(xué)的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，是一種本錢(qián)最低的統(tǒng)治策略。與之前的朝代相比，明代的中央集權(quán)應(yīng)該算是高度興隆的，而它在鄉(xiāng)村自治方面施行得最好，效果也最為顯著，原因大概就在于此。因此，假設(shè)說(shuō)在不興隆的中央集權(quán)下，封建政府不得不允許鄉(xiāng)村社區(qū)實(shí)行某種程度的社會(huì)自治，那么在高度興隆的中央集權(quán)下，鄉(xiāng)村社區(qū)實(shí)行某種程度的社會(huì)自治，就更是一種被正面加以鼓勵(lì)的統(tǒng)治策略了。換句話(huà)說(shuō)，在高度

20、興隆的中央集權(quán)下，假設(shè)鄉(xiāng)村自治可以有效地維持地方秩序，明智的統(tǒng)治者是不會(huì)愿意選擇直接使用行政力量的途徑來(lái)實(shí)現(xiàn)其統(tǒng)治的。從中央政府的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，地方一定程度的自主至少可以使中央減輕其行政上的負(fù)擔(dān)，同時(shí)又可以使農(nóng)村社區(qū)獲得穩(wěn)定，并仍然置于中央政府的控制之下，因此它常常樂(lè)于認(rèn)可和依賴(lài)地方自治的解決方法。三假設(shè)我們剖析傳統(tǒng)地方自治社會(huì)中秩序維持的詳細(xì)狀況，就會(huì)更進(jìn)一步確認(rèn)，鄉(xiāng)土社會(huì)的禮治秩序并非自主自足的。從歷史上看，鄉(xiāng)村自治職能大多附著于職役組織之上。職役組織除完成國(guó)家所委派的征調(diào)賦役的首要任務(wù)之外，就是執(zhí)行地方社會(huì)的自治職能，包括敦睦鄰里鄉(xiāng)親、調(diào)節(jié)民事糾紛、施行互助保障、維護(hù)村社治安、懲戒游手、督農(nóng)

21、勸桑等。由此觀(guān)之，鄉(xiāng)村自治并非一個(gè)完全獨(dú)立的運(yùn)作系統(tǒng)，一方面，它依靠地方上的鄉(xiāng)正、里甲、老人等，運(yùn)用傳統(tǒng)的行為標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)農(nóng)村社區(qū)進(jìn)展有效的社會(huì)治理；另一方面，它又在國(guó)家政權(quán)統(tǒng)治的框架內(nèi)，按照國(guó)家的法律，執(zhí)行政府的局部行政職能。因此，雖然從外表上看，鄉(xiāng)村自治是運(yùn)用非法律的地方行為標(biāo)準(zhǔn)，以村民易于承受的傳統(tǒng)方式維持地方社會(huì)秩序，但是從深層來(lái)看，卻仍然是為中央集權(quán)的國(guó)家組織效勞，幫助維護(hù)其封建統(tǒng)治的基層社會(huì)根底。當(dāng)然，因?yàn)榇迳缌粲休^大的自我開(kāi)展空間，所以不排除在某些特殊情況下，一些鄉(xiāng)族權(quán)利得以迅速壯大，成為帶有明顯地方性的經(jīng)濟(jì)和政治制度，而反過(guò)來(lái)削弱了中央集權(quán)在地方上的統(tǒng)治根底。就鄉(xiāng)村自治系統(tǒng)的權(quán)利構(gòu)

22、成而言，除國(guó)家所委派的里正、鄉(xiāng)正等具官方或半官方性質(zhì)的人員之外，還有耆老和所謂的“鄉(xiāng)賢或“族賢。以明代為例，封建政府為了加強(qiáng)對(duì)地方的行政管理，在全國(guó)普遍推行里甲制度。洪武年間，又詔令“于里中，選高年有德、眾所推服者充耆老，或三人，或五人，或十人，居申明亭，與里甲聽(tīng)一里之訟，不但果斷是非，而以勸民為善。雖然老人一般也獲官方所認(rèn)可，但他不具有官方色彩，其權(quán)利或權(quán)威主要根據(jù)年齡和輩份這兩個(gè)世系的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)確立。至遲在宋代以后，“由于程朱理學(xué)在政治上的貫徹，逐步出現(xiàn)把古代宗法制度民間化的過(guò)程。從全國(guó)范圍看，利用宗法制度的民間變形家族制度施行地方統(tǒng)治，是普遍現(xiàn)象。由于村落經(jīng)常聚族而居，一村往往就是一姓一族，

23、因此里甲制或保甲制實(shí)際上是與宗族互為表里、相輔相成的。隨著宗教組織與里甲(社)制度的結(jié)合，尤其在中國(guó)東南地區(qū)，老人的角色經(jīng)常由族長(zhǎng)充任?！班l(xiāng)賢或“族賢非由政府的指令而產(chǎn)生，而其得以躋身于權(quán)利或權(quán)威階層，主要根據(jù)個(gè)人的才能或才華受到鄉(xiāng)族社會(huì)的賞識(shí)，與來(lái)自統(tǒng)治階層的認(rèn)可無(wú)關(guān)或關(guān)系不大?？偟恼f(shuō)來(lái)，耆老和“鄉(xiāng)賢或“族賢的權(quán)威或權(quán)利主要根植于地方性的傳統(tǒng)，但與“鄉(xiāng)賢或“族賢相比，耆老更多地獲國(guó)家政權(quán)的認(rèn)可，這也從一個(gè)側(cè)面反映了封建中央集權(quán)國(guó)家組織對(duì)傳統(tǒng)宗法制度的根本認(rèn)同。就鄉(xiāng)村自治系統(tǒng)所涉及的范圍而言，主要包括族內(nèi)與族際或村內(nèi)與村際兩個(gè)方面。在廣闊農(nóng)村地區(qū)尤其是南方，鄉(xiāng)民往往聚族而居，一姓構(gòu)成一村，聚落

24、規(guī)模比之如今要小得多。一般以數(shù)十戶(hù)為一村的居多，上百戶(hù)一村的就算得上是大村落了。在偏遠(yuǎn)的山區(qū)和丘陵地帶，自然村落零星分布，規(guī)模尤小，而平原地區(qū)的村落相對(duì)要大些。在聚族而居的村落內(nèi)部，族中長(zhǎng)老和鄉(xiāng)賢、族賢在社區(qū)治理方面占據(jù)著主導(dǎo)地位，由于其權(quán)利或權(quán)威的純地方性質(zhì)，因此地方自治的色彩會(huì)更濃重一些。而在村落與村落之間(或?yàn)猷l(xiāng)的范圍，或?yàn)槔锏姆秶?，因朝代而?，鄉(xiāng)正、里正等在協(xié)調(diào)社區(qū)關(guān)系方面起著主要的作用，由于其權(quán)利或權(quán)威的官方或半官方性質(zhì)，因此與村落內(nèi)部的社會(huì)秩序維持相比擬，明顯更多地依靠國(guó)家法律的強(qiáng)迫力量，自治的色彩也相對(duì)顯得更淡薄一些。雖然從外表上看，地方自治所憑借的并非國(guó)家法律的強(qiáng)迫力量，而是

25、鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的行為標(biāo)準(zhǔn)即所謂“禮，但是從根本上看，中央集權(quán)國(guó)家法律的強(qiáng)迫力量是無(wú)處不在的。即使以自治色彩更濃的村落內(nèi)部而論，哪怕是聚族而居的單姓村，它都首先要完成政府所委派的征調(diào)賦役及其他任務(wù)，在實(shí)行村落自治時(shí)，以效忠國(guó)家和不違犯國(guó)家法律、不進(jìn)犯國(guó)家利益為前提，否那么就會(huì)遭到來(lái)自國(guó)家政權(quán)的直接干預(yù)。而在村落與村落之間即鄉(xiāng)里的范圍內(nèi)，主要負(fù)責(zé)推行鄉(xiāng)村自治的鄉(xiāng)正、里正等首先就是根據(jù)國(guó)家法律所委任的，他們具有官員或半官員的性質(zhì)，更多地代表國(guó)家政權(quán)的利益。他們站在國(guó)家政府的立場(chǎng)上，運(yùn)用國(guó)家政權(quán)所給予的政治地位，對(duì)地方社區(qū)進(jìn)展組織控制，在完成國(guó)家所委派的行政任務(wù)的同時(shí)，兼及鄉(xiāng)村自治的職能。雖然他們亦屬地方社會(huì)人士，與家族的權(quán)威相結(jié)合，在一定程度上代表著地方權(quán)利，同時(shí)需要兼顧到地方利益，但是執(zhí)行國(guó)家法律、維護(hù)國(guó)家利益無(wú)疑是首要的。而就維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序所根據(jù)的傳統(tǒng)行為標(biāo)準(zhǔn)即“禮而言，它也在一定程度上代表著封建統(tǒng)治階級(jí)的意志和利益。在封建社會(huì)早期，作為制度的“禮是“不下庶人的，宋代以后以“修身、齊家、治國(guó)、平天下為政治理想的儒家士大夫，才將士大夫家族倫理向庶民世界倡導(dǎo)、推廣，以儒家之禮來(lái)標(biāo)準(zhǔn)廣闊農(nóng)村地區(qū)鄉(xiāng)民的行