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孟子字羲疏it戴震序丙申余少吾,端木氏之言曰:「夫子之文章可得而^也,夫子之言性典天道不可得而^也?!挂祝酥笮缘涮斓涝谑?。周道衰,舜、禹、潟、文、武、周公致治之法,乎有文章者,粢懸隙跳??鬃蛹炔坏梦?,不能垂三者制度橙架,是以懸之正本溯源,使人於千百世治置L之故,制度橙架因革之宜,如持榷衡以御他重,如烷矩型^之於方圜平直。言似高速,而不得不言。自孔子言之,^言前坐所未言;微孔子,孰優(yōu)而^之?故曰「不可得而^」。是彳爰私智穿^者,亦警於置l世,或以其道全身而祗或以其道能^人心有治輾置l;而^在大本,e-座百;意非不善,其言祇足以賊道,孟子於是不能已於典辮。常是畤,群共耦孟子好辯矣。孟子之害,有曰「我知言」,曰「避於坐人之叩者轆卷言」。羞言之非^於言也,耨醇移人心;心受其蔽,必害於事,害於政。彼目之曰小人之害天下彳愛(ài)世也,^而共員,;目之曰翼智君子之害天下接世也。相率趨之以卷美言。其人人心深,徜斯民也大,而^莫之或寤。辮悲可已哉!孟子辮榻、墨;彳愛(ài)人曾^榻、墨、老、耗、佛之言,且以其言汩胤,孟子之言,是又彳奏乎孟子者之不可已也。茍吾不能知之亦已矣,吾知之而不言,是不忠也,是封古娶人翼人而自負(fù)其阜,封天下彳姜世之仁人而自逮於仁也。吾用是T瞿,述孟子字羲疏It三卷。*馨退之氏曰:「道於榻、墨、老、駐、佛之阜而欲之坐人之道,彳酋航新港^潢以望至於海也。故求覲坐人之道,必自孟子始?!箚韬?,不可易矣!休事戴震。孟子字羲疏瞪卷上理十五脩理者,察之而黑微必顯以別之名也,是故需之分理;在物之曰肌理,曰朦理,曰文理;得其分期J有脩而不紊,需之脩理。孟子耦「孔子之需集大成」曰:「始脩理者,智之事也;理者,堊之事也?!谷⒅侵量鬃佣て涫ⅲ恢櫨勖懤硪匝灾岩?。易曰:「易曾而天下之理得。」自乾坤言,故不曰「仁智」而曰「易曾」。「以易知」,知一於仁受平恕也;「以曾能」,能一於行所輾事也?!敢准碕易知,易知刖有貌,有貌用]可久,可久即J督人之德」,若是者,仁也;「曾即J易優(yōu),易優(yōu)即J有功,有功即J可大,可大即J翼人之渠」,若是者,智也;天下事情,脩分^(晰)〔析〕,以仁且智富之,置或爽失爽黑微哉!中庸曰:「文理密察,足以有別也?!古收辜涸唬骸干U?,通偏理者也?!鼓目党勺⒃疲骸咐?,分也?!寡晕缡逯豝文解字序日:「知分理之可相別累也?!构湃怂枥恚从腥玑茈既逯枥碚咭?。冏:古人之言天理,何需也?曰:理也者,情之不爽失也;未有情不得而理得者也。凡有所施於人,反躬而靜思之:「人以此施於我,能受之乎?」凡有所責(zé)於人,反躬而靜思之:「人以此於我,能翥之乎?」以我粼之人,刖理明。天理云者,言乎自然之分理也;自然之分理,以我之情繁人之情,而舞不得其平是也。架言己曰:「人生而靜,天之性也;感於物而SL性之欲也。物至知知,然彳愛(ài)好悲形焉。好悲輾第於內(nèi),知^於外,不能反躬,天理;成矣?!?;成者,;成;攵不見(jiàn)也。又曰:「夫物之感人瓢鱷。而人之好悲瓢第,即是物至而人化物也。人化物也者,;成天理而蔚人欲者也;於是有悖逆言乍俏之心,有淫佚作置L之事;是故彌者菁弱,屈者暴寡,知者酢愚,勇者苦性,疾病不疊,老幼孤褐不得其所。此大置L之道也。」以弱、寡、愚、怯輿夫疾病、老幼、孤褐,反躬而思其情。人宣臭於我!羞方其辭也,未感於物,其血氧心知,湛然輾有失,*故曰「天之性」;及其感而勤,即欲出於性。一人之欲,天下人之(之)〔所〕同欲也,故曰「性之欲」。好悲既形,遂己之好悲,忘人之好悲,往往賊人以逞欲;反躬者,以人之逞其欲,思身受之之情也。情得其平,是懸好悲之第,是懸依乎天理。古人所需天理,未有如彳姜儒之所需天理者矣。冏:以情禁情而舞爽失,於行事^得其理矣。情輿理之名何以昇?曰:在己輿人皆需之情,瓢謾情輾不及情之需理。爵曰:「天生烝民,有物有即];民之秉彝,好是懿德?!箍鬃釉唬骸缸鞔司粽撸渲篮?孟子申之曰:「故有物必有即J,民之秉彝也,故好是懿德。」以秉持^^常曰即J,以各如其[1分曰理,以^之於言行曰懿德。物者,事也;言吾其事,不出乎日用獻(xiàn):食而已矣;舍是而言理,非古翼坐所需理也。冏:孟子云:「心之所同然者,需理也,羲也;坐人先得我心之所同然耳?!故抢碛忠孕难裕我??曰:心之所同然始需之理。需之羲;即]未至於同然,存乎其人之意見(jiàn),非理也,非羲也。凡一人以懸然,天下離世皆曰「是不可易也」,此之需同然。聚理,以見(jiàn)心能[1分;聚羲,以兄心能裁斷。分之,各有其不易之即J,名曰理;如斯而宜,名曰羲。是故明理者,明其15分也;精者,精其裁斷也。不明,往往界於疑似而生惑;不精,往往雅於偏私而害道。求理羲而智不足者也,故不可需之理羲。自非坐人,魚(yú)羊能舞蔽;有蔽之深,有蔽之;遒者“人莫患乎蔽而自智,任其意見(jiàn),軌之懸理羲。吾T瞿求理羲者以意兄富之,孰知民受其徜之所^趣也哉!冏:宋以來(lái)儒善之言,以理懸「如有物焉,得於天而具於心」;今釋孟子,乃曰「一人以懸然,天下離世皆曰是不可易也,此之耦同然」,「是心之明,能於事情不爽失,使輾謾情舞不及情之需理」,非「如有物焉具於心」矣。又以「未至於同然,存乎其人之意足,不可需之理羲」。在孟子言「娶人先得我心之同然」,固未管馨以祿午人,是娶人始能得理。然人莫不有家,謹(jǐn)而閾事.迤而天下,置待坐智而彳受行事欺?曰:六系監(jiān)、孔、孟之言以及傅三己群籍,理字不多見(jiàn)。今雎至愚之人,悖戾恣雎,其慮斷一事,^言吉一人,莫不ffll日理者,自宋以來(lái)始相留成俗,即]以理檢「如有物焉,得於天而具於心」,因以心之意兄常之也。於是負(fù)其氟,挾其勢(shì)位,加以口系合者,理伸;力弱氧慍,□不能道辭者,理屈。>1呼,其孰需以此制事,以此制人之非理哉!即其人廉瀑自持,心舞私慝,而至於慮斷一事,一人,懣在己之意見(jiàn),是其所是而非其所非,方自信殿氟正性,嫉悲如懶,而不知事情之重隹得,是非之易失於偏,往往人受其不同己且^身不寤,或事彳爰乃明,悔已瓢及。ng呼,其孰需以此制事,以此治人之非理哉!天下智者少而愚者多;以其心知明於用人,期共推之懸智,其去坐人甚速也。以用人典其所共推懸智者較其得理,刖用人之蔽必多;以用所共推懸智者典娶人敕其得理,刖娶人然彳爰輾蔽。凡事至而心鷹之,其斷於心,甄日理如是,古督坐未管以懸理也。不惟古督娶未管以懸理,昔之人巽於今人之一替口而日理,其亦不以卷理也。昔人知在己之意見(jiàn)不可以理名,而今人馨言之。夫以理懸「如有物焉,得於天而具於心」。未有不以意見(jiàn)富之者也。今使人任其意足,即席蓼;使人自求其情,即得。子貢冏日:「有一言而可以^身行之者乎?」子日:「其怒乎!己所不欲,匆施於人?!勾蟾费灾伍撈教煜拢恢櫲铡杆渡?,毋以使下,所悲於下,毋以事上」,以位之卑尊言也;「所悲於前,母以先彳身所悲於彳交毋以優(yōu)前」,以房於我輿我晨言也;「所悲於右,毋以交於左,所悲於左,毋以交於右」,以等於我言也;日「所不欲」,日「所悲」,不謾人之常情,不言理而理翥於此。惟以情窠情,故其於事也,非心出一意見(jiàn)以慮之,茍舍情求理,其所需理,舞非意見(jiàn)也。未有任其意見(jiàn)而不徜斯民者。冏:以意見(jiàn)卷理,自宋以來(lái)莫敢致斥者,需理在人心故也。今日理在事情,於心之所同然,洵瓢可疑矣;孟子聚以兄人性之善,其^可得^欺?日:孟子言「口之於味也,有同簪焉;耳之於磬也,有同醵焉;目之於色也,有同美焉;至於心貓瓢所同然乎」,明理羲之悅心,才酋味之悅口,磬之悅耳,色之悅目之懸性。味也、磬也、色也在物,而接於我之血氧;理羲在事,而接於我之心知。血氧心知,有自具之能:口能辨味,耳能辨磬,目能辨色,心能辨夫理羲o味典磬色,在物不在我,接於我之血氧,能辨之而悅之;其悅者,必其尤美者也;理羲在事情之脩分^析,接於我之心知,能辨之而悅之;其悅者,必其至是者也。子羥言「人生始化曰魄,既生魄,隨日魂」;曾子言「隨之精氟曰神,除之精氟曰寮,神寮者,品物之本也」。DaDaiLiji*羞耳之能臆,目之能視,,鼻之能臭,口之知味,魄之懸也,所耦寮也,除主受者也;心之精爽,有思fil通,魂之懸也,所需神也,隔主施者也。主施者新,主受者臆,故孟子曰:「耳目之官不思,心之官即]思?!故撬颊撸闹芤?。精爽有蔽隔而不能通之畤,及其輾蔽隔,舞弗通,乃以神明耦之。凡血氧之皆有精爽。其心之精爽,^余田不同,如火光之照物,光小者,其照也近,所照者不^也,所不照(所)[斯]疑^承之,不IB之需得理;其光大者,其照也速,得理多而失理少。且不特速近也,光之及又有明故於物有察有不察;察者翥其不察斯疑^承之,疑^之需失理。失理者,限於^之昧,所需愚也。惟阜可以增益其不足而迤於智,益之不已,至乎其趣,如日月有明,容光必照,即娶人矣。此中庸「魂愚必明」,孟子「51而充之之需坐人」。神明之盛也,其於事靡不得理,斯仁羲橙智全矣。故橙羲非他,所照所察者之不^也。何以不得蓼?心之神明也。人之昇於禽默者,雎同有精爽,而人能迤於神明也。理羲宣別若一物,求之所照所察之外;而人之精爽能謹(jǐn)於神明,置求^^稟之外哉!冏:彳姜儒以人之有嗜欲出於氯稟,而理者,利於氯稟者也。今需心之精爽,^以充之,迤於神明,刖於事靡不得理,是求理於氯稟之外者非矣。孟子惠聚「理羲」以明「性善」,何也?曰:古人言性,但以氯稟言,未管明言理羲懸性,蓋不待言而可知也。至孟子畤昊起,以理羲懸坐人治天下(之)具,言殳此一法以弓拿之優(yōu),害道之言皆由外理羲而生;人徒知耳之於磬,目之於色,鼻之於臭,□之於味之懸性,而不知心之於理羲,亦彳酋耳目鼻口之於磬色臭味也,故日「至於心貓瓢所同然乎」,就其所知以it明其所不知,聚磬色臭味之欲端之耳目鼻口,聚理羲之好端之心,皆內(nèi)也,非外也,比而含之以解天下之惑,俾嗓然輾疑於理羲之懸性,害道之言庶黑可以息矣。孟子明人心之通於理羲,典耳目鼻口之通於磬色臭味,咸根^性,非由彳姜起。彳姜儒見(jiàn)孟子言性,即J日理羲,刖日仁羲理智,不得其遂於氯稟之外增一理羲之性端之孟子矣。冏:馨色臭味之欲亦宜根於心,今事以理羲之好卷根於心,於「好是懿德」固然矣,抑磬色臭味之欲徒根於耳目鼻口欺?心,君乎百if者也,百醴之能,皆心之能也,置耳悅磬,目悅色,鼻悅臭,口悅味,非心悅之乎?日:否。心能使耳目鼻口,不能代耳目鼻口之能,彼其能者各自具也,故不能相懸。人物受形於天地,故恒輿之相通。盈天地之有磬也,有色也,有臭也,有味也;聚磬色臭味,即j盈天地者舞或遺矣。外內(nèi)相通,其^^也,是懸耳目鼻口。五行有生克,生刖相得,克刖相逆,血氧之得其疊、失其疊槃焉,瓷於外足以疊其內(nèi),此皆除隔五行之所懸.外之盈天地之內(nèi)之11於吾身,外內(nèi)相得^^而疊道借。「民之^矣,日用歐食」,自古及今,以懸道之^也。血氧各資以疊,而^嶷於耳目鼻口以通之,既於是通,故各成其能而分^司之。孔子日:「少之畤,血氧未定,戒之在色;及其房也,血氟方剛,戒之在;及其老也,血氧既衰,戒之在得?!寡踔鶓也灰?,聚凡身之嗜欲根於氟血明矣,非根於心也。孟子日,「理羲之悅我心,彳酋招豢之悅我口」,非喻言也。凡人行一事,有富於理羲,其心氟必^然自得;悖於理羲,心氟必沮喪自失,以此兄心之於理羲,一同乎血氧之於嗜欲,皆性使然耳。耳鼻口之官,臣道也;心之官,君道也臣效其能而君正其可否。理羲非他,可否之而富,是需理羲。然又非心出一意以可否之也,若心出一意以可否之,何昊強(qiáng)制之乎!是故就事物言,非事物之外別有理羲也;「有物必有即J」,以其刖正其物,如是而已矣。就人心言,非別有理以予之而具於心也;心之神明,於事物咸足以知其不易之即J,譬有光皆能照,而中理者,乃其光盛,其照不IB也。冏:擘者多月最前言往行,可以增益己之所不足;宋儒需「理得於天而藏於心」,殆因冏擘之得於古翼坐而藏於心,比^以^^欺?曰:人之血氧心知本乎除隨五行者,性也。如血氧瓷歆食以疊,其化也,即懸我之血氟,非徨所^食之物矣;心知之瓷於冏擘,其自得之也亦然。以血氧言,昔者弱而今者弓氨是血氧之得其疊也;以心知言,昔者獨(dú)小而今也廉大,昔者^(guò)昧而今也明察,是心知之得其疊也,故曰「雎愚必明」。人之血氧心知,其天定者往往不膂,得疊不得疊,遂至於大臭。茍知冏擘彳酋欲:食,即置其化,不置其不化o之擘,入而不化者也。自得之,即居之安,資之深,取之左右逢其源,我之心知,趣而至乎坐人之神明矣。神明者,彳酋然心也,非心自心而所得者藏於中之需也。心自心而所得者藏於中,以之言阜,尚懸物而不化之擘,;兄以之言性乎!冏:宋以來(lái)之言理也,其^^「不出於理即出於欲,不出於欲刖出於理」,故辨乎理欲之界,以懸君子小人於此焉分。今以情之不爽失懸理,是理者存乎欲者也,然即舞欲亦非欺?曰:孟子言f餐心莫善於寡欲」,明乎欲不可舞也,寡之而已。人之生也,莫病於瓢以遂其生。欲遂其生,亦遂人之生,仁也;欲遂其生,至於戕人之生而不II者,不仁也。不仁,^始於欲遂其生之心;使其瓢此欲,必輾不仁矣。然使其舞此欲,即於天下之人,生道蔚促,亦符漠然視之。己不必遂其生,而遂人之生,舞是情也,然即片胃「不出於正刖出於邪,不出於邪即]出於正」,可也;需「不出於理即出於欲,不出於欲刖出於理」,不可也。欲,其物;理,其刖也。不出於邪而出於正,彳酋往往有意足,之偏,未能得理。而宋以來(lái)之言理欲也,徒以懸正邪之辨而已矣,不出於邪而出於正,即后胃以理愿事矣。理輿事分懸二而輿意見(jiàn)合卷是以害事。夫事至而鷹者,心也;心有所蔽,即J於事情未之能得,又安能得理乎!自老氏置於「抱一」,置於「輾欲」,耗周善刖曰:「坐人之辭也,非曰靜也善,故靜也;離物舞足以攜心者,故靜也。水靜才酋明,而;兄精神,坐人之心靜乎!夫虛靜恬淡,寂寞瓢懸者,天地之平,而道德之至?!怪茏油ㄉ圃唬骸浮缸筛泛??」曰,『可。j「有要乎?』曰,「有?!祸狼鄡籽?。』曰,「一懸要。一者,輾欲也;輾欲即情爭(zhēng)虛勤直。靜虛刖明,明即J通;til直即J公,公刖溥。明通公溥,庶矣哉!』」此即老、耗、釋氏之祿兌。朱子亦屢言「人欲所蔽」,皆以懸輾欲即J輾蔽,非中庸「雎愚必明」之道也。有生而愚者,量隹輾欲,亦愚也。凡出於欲,舞非以生以覆之事,欲之失懸私,不懸蔽。自以懸得理,而所幸丸之^1戮乃蔽而不明。天下古今之人,其大患,私輿蔽二端而已。私生於欲之失,蔽生於知之失;欲生於血氧,知生於心。因私而咎欲,因欲而咎血氧;因蔽而咎知,因知而咎(心),老氏所以言「常使民舞知舞欲」;彼自外其形骸,置其真宰;彳爰之釋氏,其髓^兌似臭而^同。宋儒出入於老、釋,撰明道先生行狀云;「自十五六疇,周茂叔^道,遂^科聚之渠,慨然有求道之志,泛濫於If家,出入於老、釋者黑十年,返求^六然彳菱得之?!箙蔚涫遄珯M渠先生行狀云:「范文正勤^中庸,先生^其害,雎愛(ài)之,3酋以懸未足,又者釋、老之害,累年,翥究其后兌,知輾所得,返而求之六系里。j朱子言吾^廖德明癸巳所:「先生言:二三年前見(jiàn)得此事尚鶻突,懸他佛^得相似,近年來(lái)方看得分嗪?!箍贾熳幽絕^在十五六除年二十四,兄李愿中,教以看坐督言言吾,而其彼徨入於釋氏。至癸巳,年四十四矣?!抗市酆趵?、釋之言以懸言。爵曰:「民之日用歐食?!寡约涸?「^食男女,人之大於存焉?!棺酥翁煜?,醴民之情,遂民之欲,而王道倩o人知老、耗、釋氏昊於坐人,^其輾欲之ift,彳酋未之信也;於宋儒,即J信以卷同於坐人;理欲之分,人人能言之。故今之治人者「視古督坐II民之情,遂民之欲,多出於鄙黜曙曲,不措^意,不足懸怪;而及其^以理也,不重隹聚噱世之高著於羲而罪之,尊者以理責(zé)卑,畏者以理^幼,貴者以理雎失,需之Jii;卑者、幼者、曖者以理事之,雎得,需之逆。於是下之人不能以天下之同情、天下所同欲逵之於上;上以理其下,而在下之罪,人人不瞞指數(shù)。人死於法,彳酋有悔之者;死於理,其^悔之!嗚呼,雄乎老、釋之言以懸言,其禍甚於申、馨如是也!六余至、孔、孟之善,宣曹以理卷如有物焉,外乎人之性之彝懸情欲者,而強(qiáng)制之也哉!孟子告膂、梁之君,曰「輿民同架」,曰「省刑in,薄稅敏」,曰「必使仰足以事父母,俯足以畜妻子」,曰「居者有稹盒,行者有裹(囊)〔米量〕」,曰「內(nèi)輾怨女,外輾喔夫」,仁政如是,王道如是而已矣。冏:架言己言;成天理而患人欲,其言有似於以理欲懸邪正之別,何也?曰:性,譬即J水也;欲,譬刖水之流也;第而不謾,即J懸依乎天理,懸相生疊之道,譬刖水由地中行也;患人欲而至於有悖逆酢俱之心,有淫洙作置L之事,譬即]洪水橫流,;凡濫於中閾也。娶人教之反躬,以已之加於人,者殳人如是加於己,而思躬受之之情,譬刖禹之行水,行其所瓢事,非悲;凡濫而塞其流也。悲;凡濫而塞其流,其立^之工者且直;?其源,是遏欲輾欲之喻也?!缚谥段兑玻恐渡?,耳之於磬也,鼻之於臭也,四肢之於安佚也」,此彳姜儒視懸人欲之私者,而孟子曰「性也」,^之曰「有命焉」。命者,限制之名,如命之柬即J不得而西,

言性之欲之不可舞也。第而不謾,刖依乎天理;非以天理卷正,人欲懸邪也。天理者,第其欲而不鱷人欲也。是故欲不可鱷,非不可有;有而第之,使舞謾情,瓢不及情,可需之非天理乎!冏:中庸言「君子戒慎乎其所不睹,恐T瞿乎其所不,言「君子必慎其褐」,彳姜儒因有存理遏欲之言兌。今曰「欲譬刖水之流」,即]流固不可塞;^使水由地中行,斯舞往不得其自然之分理;存此意以遏其;凡濫,於羲未懸不可通。然中庸之言,不徒治之於;凡濫也,其意可得^欺?曰:所需「戒慎恐T瞿」者,以敬肆言也。凡封人者,接於目而睹,即戒慎其倭容;接於耳而刖恐1?有愆IB。君子it未封人亦如是,羞敬而不敢少肆也,篇末云「君子不勤而敬,不言而信」是也。所需「慎褐」者,以邪正言也。凡有所行,端皆起於志意,如兄之端起於曦,II之端起於微,其志意既勤,人不足,也,篇末云「君子內(nèi)省不疚,輾悲於志,君子之所不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎」是也o蓋方未事,刖敬肆分;事至而勤,即邪正分。敬者恒自橫神,肆刖反是;正者不奉於私,邪即反是。必敬必正,而意見(jiàn)或偏,彳酋未能^於得理;雎智足以得理,而不敬即J多疏失,不正即J翥虛俱。三者,一虞於疏,一殿於偏,一患於偏,各有所取也。冏:自宋以來(lái),II「理得於天而具於心」,既以卷人所同得,故於智愚之不膂端而敬肆邪正概以^其理欲之老氏之「抱一」「輾欲」,釋氏之「常惺惺[九]」,惺惺[九]」,彼所指者,曰真宰」,曰「真空」湛然常寂,用輾方用而???,空而常用。用而不有,即是真空;空而不輾,即成妙有。」】而易以理字便卷坐擘。既以理檢得於天,故又副理氟之譬之「二物津滴」;於理趣其形容,指之日「浮瀑空闊」;邪?皆不可得而推究。然以意度之,即J疑此氟是依傍道理行,及此氯之聚,即理亦在焉。蓋氧即能凝結(jié)造作,理谷n輾情意,m制度,舞造作,止此氧凝聚慮,理便在其中。且如天地^人物草木禽默,其生也莫不有槿;定不畬舞槿了,白地生出一他1物事;道他?都是氯。若有理刖止是他浮瀑空^底世界,瓢形跳,他谷(]不曾造作,氧即j能酶醺凝聚生物也。」】不謾就老、耗、釋氏所需「真宰」「真空」者穗之以言夫理,就老、耗、釋氏之言傅而懸六系里、孔、孟之言。今何以剖別之,使截然不相淆惑欺?日:天地、人物、事懸,不^^可言之理者也,爵日「有物有刖」是也。物者,指其事之名;即]者,穗其觸粹中正之名。事,罔非自然,而牖於必然,天地、人物、事懸之理得矣。夫天地之大,人物之蕃,事懸之委曲脩分,茍得其理矣,如直者之中熟,平者之中水,圄者之中燒,方者之中矩,然彳愛(ài)推^天下離世而舉。易耦「先天而天弗逮,彳爰天而奉天畤;天且弗遽,而;兄於人乎,況於鬼神乎」,中庸耦「考^三王而不含,建^天地而不悖,^言者鬼神而舞疑,百世以俟坐人而不惑」。夫如是,是懸得理,是懸心之所同然。孟子日:「祝矩,方IB之至也;坐人,人偷之至也?!筤天地而精言其理,彳酋^^人而言乎其可法耳。尊是理,而需天地除隨不足以富之,必非天地除隨之理艮I]可。天地除隨之理,才酋娶人之娶也;尊其坐,而需娶人不足以常之,可乎哉?坐人亦人也,以翥乎人之理,群共推懸坐智。翥乎人之理非他,人偷日用翥乎其必然而已矣。推而趣於不可易之卷必然,乃^其至,非原其本。彳愛(ài)儒優(yōu)而謾求,徒以^其至者之意言思視如有物,需輿氧渾滴而成,^之者留焉不察,莫知其昇於六系里、孔、孟之言也。聚凡天地、人物、事懸,求其必然不可易,理至明^也。優(yōu)而尊大之,不徒日天地、人物、事懸之理,而樽其言吾日「理舞不在」,祝之「如有物焉」,符使阜者皓首茫然,求其物不得。非六國(guó)至、孔、孟之言重隹知也,傅注相承,童而留之,不致思也。冏:宋儒以理懸「如有物焉,得於天而具於心」,人之生也,由氧之凝結(jié)生聚,而理即J;奏泊附著之,因以此懸「完全自足」,如是,刖輾待於擘。然兄於古翼坐之輿老、耗、釋氏之屢擘,截然殊致,因需「理懸形氟所污壤,故孥焉以tM其初」。「便其初」之云,見(jiàn)耗周善,羞其所需理,即如釋氏所需「本來(lái)面目j,而其所需「存理」,亦即如釋氏所需「常惺惺」。王文成解大擘3「格物致知」,主打梁外物之貌,其言日:「本來(lái)面目,即吾坐/鳥(niǎo)所需良知。隨物而格,是致知之功?!埂恐盟我詠?lái)儒者,其援儒以入釋欺?日:老、耗、釋以其所需「真宰」「真空」者懸「完全自足」,然不能需天下之人有善而舞悲,有智而瓢愚也,因聚善輿智而毀皆之。老氏云:瓢夏,唯之典阿,相去黑何?善之輿悲,相去何若?」又云:「以智治閾,閾之助1;不以智治閾,閾之福.j又云:「古之善卷道者,非以明民,符以愚之?!贡诵咭云坝o,即超乎善悲之上,智乃不如愚,故直云,又(生)[主]粢智」,仁粢羲」,此一^也。荀子以橙羲生於坐心,常人阜然彳麥能明於橙a,若j慎其自然,即j生事尊。弗孥而能,乃匾之性;擘而彳姜能,不得^之性,故需性悲。而其於孟子言性善也辯之日:「性善,即]去坐王,息橙羲矣;性悲,RIJ典娶王,貴橙羲矣?!勾擞忠籭s也。荀子^常畤雄乎老、耗、告子之^者毀^羲,而不逵孟子性善之旨,以橙羲懸坐人教天下制其性,使不至事等,而不知橙羲之所由名。老、耗、告子及彳姜之釋氏,乃言如荀子所需「去坐王,息橙羲j耳。程子、朱子需氯稟之外,天輿之以理,非生知安行之娶人,未有不污壤其受於天之理者也,擘而彳爰此理漸明,便其初之所受。是天下之人,雎有所受於天之理,而皆不殊於瓢有,此又一^也。今富者遣其子粟千貧者瓢升斗之遺;貧者之子取之宮中瓢有,因日以其力致升斗之粟;富者之子亦必如彼之日以其力致之,而曰所致者即其宮中者也,^必不可通,故辭於^敬而略於陛子靜、王文成^人,推本老、耗、釋氏之所需I真宰」「真空」者,以懸即全乎坐智仁羲,即全乎理,此又一^也。程子、朱子、就老、耗、釋氏所指者,傅其^以言夫理,非援儒而入釋,^以釋氏之言雄人於儒耳;陛子靜、王文成^人就老、耗、釋氏所指者,即以理^之,是乃援儒以入於釋者也。就以人之形醴輿人之德性比而^之,形if始乎幼小,乎房大;德性始乎蒙昧,^乎坐智。其形醴之畏大也,瓷於^食之疊,乃是日加益,非「徨其初」;德性瓷於阜冏,迤而坐智,非「便其初」明矣。人物以分,而人所稟受,其氟清明,臭於禽默之不可^通。然人輿人事交,其材^等差凡黑?古翼坐知人之材^有等差,是以重冏擘,*^充。老、耗、釋氏需有生皆同,故主於去情欲以勿害之.不必冏阜以充之。在老、耗、釋氏既守己自足矣,因毀譽(yù)仁羲以伸其言兌。荀子需常人之性,阜然彳爰知橙羲,其^亦足以伸。陛子靜、王文成^人同於老、耗、釋氏,而改其毀譽(yù)仁羲者,以懸自然全乎仁羲,巧於伸其^者也。程子、朱子尊理而以懸天典我,彳酋荀子尊^羲以懸坐人輿我也。需理懸形氟所污壤,是坐人而下形氟皆大不美,即荀子性悲之^也;而其所需理,別懸;奏泊附著之一物,彳酋老、耗、釋氏所需,真宰j「真空」之;奏泊附著於形醴也。理既完全自足,重隹於言擘以明理,故不得不分理氟懸二本而咎形氟。羞其^雄糅傅合而成,令阜者?;笃渲?,雎六系第、孔、孟之言具在,咸當(dāng)非瞞是,不彳復(fù)求通。嗚呼,吾何敢默而息乎!冏:程伯子之出入於老、釋者黑十年,返求^六然彳奏得之,足叔子所撰行狀□而朱子年四十內(nèi)外,才酋馳心空妙,其彳爰有答汪尚害害.言「熹於釋氏之言兌,售告市其人,尊其道,求之亦切至矣,然未能有得。其彳奏以先生君子之教,校乎前彳^^急之序,於是暫置其^而優(yōu)事於吾擘。其始羞未管一日不往來(lái)於心也,以懸俟卒究吾^而彳爰求之未懸甚晚而一二年來(lái),心褐有所自安,雎未能即有^己,然欲彳復(fù)求之外^以遂其初心,不可得矣?!钩?、朱雎優(yōu)事釋氏甚久,然^能受其非矣,而又未合於六孔、孟,即J其擘何阜欺?曰:程子、朱子其出入於老、釋,皆以求道也,使見(jiàn)其道懸是,雎人以懸非而不11,其初非背六系里、孔、孟而信彼也,於此不得其解,而見(jiàn)彼之捐粢物欲,返覲內(nèi)照,近於切己tf察,懸之,亦能使思漸清,因而冀得之懸衡(饕)事物之本o然趣其致,所需「明心良,性」、「遢其神之本til者,即本fl得矣,以懸如此便足,輾欠嬲矣,差得蓼。在老、耗、釋氏固不簫i差^輿否,而程子、朱子求道之心,久之知其不可恃以衡饕事物,故^^其非也。夫人之臭於物者,人能明於必然,百物之生各遂其自然也。老氏言「致虛趣,守辭篇」,言「道法自然j,釋氏亦不出此,皆起於自私,使其神雕形醴而房存。其所需性,所需道,W主所需神者懸言。邵子云:「道典一,神之強(qiáng)名也?!褂衷疲骸干褫毞蕉杂衈?!褂衷疲骸感哉?,道之形ft;心者,性之郛郭?!褂衷疲骸溉酥窦刺斓刂??!购掀溲杂P之,得於老gj最深。所需道者,指天地之「神輾方」也;所需性者,指人之「(神)〔性〕有也,故曰「道之形醴」。邵子又云:「神統(tǒng)於心,氟統(tǒng)於胃,形統(tǒng)於首;形氟交而神主乎其中,三才之道也?!勾薧指神宅於心,故曰「心者,性之郛郭」。邵子又云:「氟艮IJ疊性,性即乘氟;故氯存即性存,性勤刖氟勤也」。此^指神乘乎氯而瓷氟以疊。朱子於其指神懸道、指神懸性者,若斡以言夫理。張子云:「由太虛,有天之名;由氧化,有道之名;合虛輿<,有性之名,合性、知受,有心之名?!蛊渌杼?,六系里、孔、孟舞是言也。5員子又云:?神者,太虛妙愿之目?!褂衷疲骸柑熘汇柽逦干?,神而有常福胃天。j又云:「神,天德;彳匕,天道?!故瞧湓惶撛惶?,不雕乎所需神者。彼老、、釋氏之自置其神,亦以懸妙鷹,懸沖虛,懸足乎天德矣。弓辰子又云:「氟有除隔,推行有漸卷化,合一不測(cè)懸神?!顾寡砸?,羞得之矣。人物,耳目百醴,曹端於心;心者,合一不測(cè)之神也。天地^百物生生,舞非推本除隔。易曰:「精氟懸物?!乖釉唬骸鸽S之精氟曰神,除之精氟曰寮,神寮者,品物之本也o」因其神索,故不徒曰氟而耦之曰精氧。老、釋氏之1蓼,乃於此岐而分之o內(nèi)其神而外形醴.徒以形醴懸停舍,以聚凡血氧之欲、君臣之羲,父子昆弟夫嫦之貌,悉起於有形ft以彳套而神至虛靜,輾欲瓢懸。在老、耗、釋氏徒見(jiàn)於自然,故以神卷已足。程子、朱子兄於六余里、孔、孟之言理羲,If於必然不可易,非老、釋氏所能及,因尊之以富其所需神者卷生隨生除之本,而別於除隔;懸人物之性,而別於^^;反指孔、孟所需道者非道,所需性者非性。褐張子之可以分別^之,言「由氟化,有道之名」,言「化,天道」,言「推行有漸懸化,合一不測(cè)懸神」,此萋疑吾者,坐人彳復(fù)起,舞以易也。張子見(jiàn)於必然之懸理,故不徒曰神而曰「神而有常?!筤如是言,不以理懸別如一物,於六系里、孔、孟近矣。就天地言之,化,其生生也;神,其主宰也,不可歧而分也。故言化咳神,言神亦咳化;由化以知神,由化典神以知德;德也者,天地之中正也。就人言之,有血氧,即J有心知;有心知,雎自坐人而下,明昧各殊,皆可阜以牖其昧而迤於明。天之生物也,使之一本.而以性事^之神,即J視形if懸假合;以性II之理,即茍非生知之娶人,不得咎其^皆二本故也。老、耗、釋氏尊其神^超乎除隨氧化,此尊理超乎除隔氧化。朱子答呂子的害曰:「除隔也,君臣父子也,皆事物也;人之所行也,形而下者也,離象^箍者也。是數(shù)者各有常然之理,即所需道也,富行之路也,形而上者也,沖漠輾朕者也?!谷患?易曰「立天之道曰除輿隔」,中庸曰「君臣也,父子也,夫嫦也,昆弟也,朋友之交也,五者,天下之逵道也」,皆彳堇及事物而即需之道,宣^^之立言,不若朱子言之辨析欺?坐人J嗔其血氧之欲,即懸相生餐之道,於是視人才酋己,即忠;以己推之,即??;夏桑於人,刖仁;出於正,不出於邪,RIJS;恭敬不侮慢,即橙;輾差暫蓼之失,即智;曰忠恕,曰仁羲橙智,宣有他哉?常人之欲,之至於邪僻,至於事聾作雷L:娶人之欲,舞非懿德。欲同也,善不善之殊致若此。欲者,血氧之自然,其好是懿德也,心知之自然,此孟子所以言性善。心知之自然,未有不悅理羲者,未能翥得理合羲耳。由血氧之自然,而富察之以知其必然,是之耦理羲;自然之典必然,非二事也。就其自然,明之^而瓢黑微之失焉,是其必然也。如是而彳矍輾憾,如是而彳姜安,是乃自然之趣即J。若任其自然而流於失,樽提其自然,而非自然也;故If於必然,遹完其自然。夫人之生也,血氟心知而已矣。老、耗、釋氏兄常人任其血氧之自然之不可,而靜以疊其心知之自然;於心知之自然需之性,血氧之自然需之欲,巧燮,要不謾分血氧心知懸二本。荀子兄常人之心知,而以橙羲懸娶心:足常人任其血氟心知之自然之不可,而迤以橙羲之必然;於血氧心知之自然需之性,於橙羲之必然需之教;合血氧心知懸一本矣,而不得橙羲之本。程子、朱子良,常人任其血氧心知之自然之不可,而迤以理之必然;於血氧心知之自然需之^於理之必然需之性,亦合血氧心知懸一本矣,而更增一本。分血氧心知懸二本者,程子斥之曰「臭端本心」,而其增一本也,si]曰「吾儒本天?!谷缙涫切闹畱倚?,人也,非天也;性之懸性,天也,非人也。以天別於人,^以性懸別於人也。人之懸人,性之懸性,判若彼此,自程子、朱子始,告子言「以人卷仁羲,彳酋以杞柳卷梧格」,孟子必辨之,懸其戕助1一物而懸之也,況判若彼此,置有不戕助t者哉!蓋程子、朱子之擘,借陷於老、耗、釋氏,故彳堇以理之一字易其所需真宰真空者而繪輾所易。其擘非出於荀子,而偶輿荀子合,故彼以懸悲者,此亦咎之;彼以卷出於坐人者,此以檢出於天。出於天典出於娶人宣有臭乎!天下惟一本,輾所外。有血氧,即]有心知;有心知,m以迤於神明,一本然也;有血氧心知,即Jil乎血氧之知自然者,明之使輾襄微之失,斯舞往非仁羲,一本然也。茍岐而二之,未有不外其一者。六系里、孔、孟而下,有荀子矣,有老、耗.釋氏矣,然六系第、孔,孟之道彳酋在也。自宋儒雄荀子及老、耗、釋氏以入六系里、孔、孟之害,孥者莫知其非,而六系里、孔、孟之道亡矣。孟子字羲疏瞪卷中天道四脩道,彳酋行也;氧化流行,生生不息,是故需之道。易曰:「一隙一隔之需道。J洪S6:「五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土?!剐幸嗟乐?。聚除隔期咳五行,除隔各具五行也;聚五行即咳除隔,五行各有除隔也。大戴橙言己曰:「分於道需之命,形於一需之性?!寡苑朱冻粑逍幸杂腥宋?,而人物各限於所分以成其性。除隔五行,道之^颼也;血氧心知,性之也。有故可分;惟分也,故不膂。古人言性惟本於天道如是。冏:易曰:「形而上者需之道,形而下者需之器?!钩套釉疲骸肝┐薧截得上下最分明,元來(lái)止此是道,要在人默而^之?!贯馨踩逖缘?,多得之此。朱子云:「除隔,氧也,形而下者也;所以一除一隔者,理也,形而上者也;道即理之需也o」朱子此言,以道之耦惟理足以富之。今但曰「氯化流行,生生不息」,乃程、朱所目懸形而下者;其^^易之言以卷言,是以^者信之。然即J易之解可得^欺?曰:氧化之於品物,刖形而上下之分也。形乃品物之需,非氧化之需。易又有之:「立天之道,曰除輿隔?!怪本踍不^辨別所以除照而始可常道之稽,S坐人立言皆搟不借哉?一怪一隔,流行不已,夫是之需道而已。古人言搟,「之IBj「需之」有臭:凡曰「之需」,以上所稽解下,如中庸「天命之需性,率性之需道,修道之需教」,此懸性、道、教言之,若曰性也者天命之需也,道也者率性之需也,教也者修道之需也;易「一除一隔之需道」,即懸天道言之,若日道也者一除一隔之需也。凡曰「需之」者,以下所耦之名辨上之如中庸「自^明需之性,自明^^之教」,此非卷性教言之,以性教IS別「自^明」「自明i0cj二者耳。易「形而上者需之道,形而下者需之器」,本非^道器言之,以道器d別其形而上形而下耳。形需已成形形而上才酋日形以前,形而下3酋日形以彳缸除隨之未成形是需形而上者也,非形而下明矣。器言乎一成而不燮,道言乎if物而不可遣。不徒除隔是非形而下,如五行水火木金土,有^可見(jiàn),固形而下也,器也;其五行之氯,人物咸稟受於此,即形而上者也。易言「一除一隔J,洪靶言「初一日五行」,聚五行,即骸鬼神;中庸言鬼神之「醴物而不可遣」,即物之不蹄除隔五行以成形^也。由人物逆而上之,至是止矣。六系監(jiān)、孔、孟之善不^理氟之辨,而彳奏儒匐]言之,遂以除隨腐形而下,^失道之名羲也。冏:彳爰儒^除隔,必推本「太趣」,云:「輾趣而太趣,太趣勤而生隔;勤趣而靜,靜而生除;靜趣徨SL一勤一靜,互^其根;分隙分隔,雨俄立焉?!怪熳俞屩疲骸柑ど簦砩?。除隔既生,即太趣在其中,理便在氟之內(nèi)也?!褂衷疲骸柑?,形而上之道也;除隔,形而下之器也?!菇窦缺婷餍文似肺?非氧化,然即「太趣」「雨倭」,彳姜儒獴以^道者,亦必傅合失之矣。自宋以來(lái),擘者惑之已久,符何以解其惑欺?日:彳姜世儒者言太趣,言雨俄,非孔子贊易太趣雨倭之本指也??鬃尤眨骸敢子刑?,是生雨倭,雨倭生四象,四象生八卦。」日倭,日象,日卦,皆獴作易言之耳,非氧化之除隔得雨俄四象之名。易11於六十四,自八卦重之,故八卦者,易之小成,有天、地、山、涕、雷、凰、水、火之羲焉。其未成卦查,一奇以倭隔,一偶以倭除,故耦雨倭。奇而遇奇,隔已展:也,以象太隔;奇而遇偶,除始生也,以象少除;偶而遇偶,除已:R也,以象太除;偶而遇奇,隔始生也,以象少隔。伏羲氏睹於氧化流行,而以奇偶俄之象之??鬃淤澮?,羞言易之懸害起於卦查,非漫然也,^有見(jiàn)於天道一除一隔懸物之^始畬端,乃查奇偶雨者優(yōu)而倭之,故日「易有太趣,是生雨倭」。既有雨倭,而四象,而八卦,以次生矣o孔子以太趣指氯化之除隔,承上文「明於天之道」言之,即所云「除一隔之需道」,以雨俄、四象、八卦指易查。彳麥?zhǔn)廊逭咭杂曩翍页?,而求太才亟於除隔之所由生,置孔子之言乎!冏:宋儒之言形而上下,言道器,言太趣雨俄,今撼孔子贊易本文疏通|登明之,洵於文羲未癌。其兄,於理氟之辨也,求之六^中舞其文,故借太趣、雨倭、形而上下亡^以re其以取信擘者欺?曰:舍坐人立言之本指,而以己懸坐人所言,是1$娶;借其言吾以ni吾之以求取信,是欺阜者也。^^欺阜者,程、朱之翼不懸也。蓋其擘借陷於老、耗、釋氏,是故失之。凡留於先入之言,往往受其蔽而不自受.在老、耗、釋氏就一身分言之,有形颼,有神^(-),而以神懸本。推而上之,以神懸有天地之本,遂求^瓢形瓢脅者^(guò)^有,而視有形有跳懸幻。在宋儒以形氟神^同懸己之私,而理得於天。推而上之,於理氟截之分明,以理富有其輾形瓢臥述之^有,而視有形有^^粗"益就彼之言而樽之,因視氧曰「空氧」,視心曰「性之郛郭j,是彼別形神卷二本,而宅於空氟宅於郛郭者懸天地之神輿人之神。此別理氧懸二本,而宅於空氟、宅於郛郭者,懸天地之理輿人之理。由考之六孔、孟,茫然不得所需性輿天道者,及優(yōu)事老、耗、釋氏有年,彼之所指,貓遣夫理羲而不言,是以斶於形而上下之云,太趣雨倭之耦,頓然有悟,遂胤J懸理氧之辨,不便能辭春文羲“其以理卷氟之主宰,如彼以神懸氟之主宰也。以理能生氟,如彼以神能生氟也。以理壤於形氟,舞人欲之蔽即彳復(fù)其初,如彼以神受形而生,不以物欲累之刖便其初也。皆改其所指神者以指理,徒援彼例此,而^非得之於此。擘者傅相傅述,調(diào)所以I5坐凝j監(jiān)。善夫斡退之氏曰:「擘者必慎所道。道於榻、墨、老、耗、佛之阜而欲之坐人之道,彳酋航新港^潢以望至於海也?!勾怂稳逯枰?。性九脩性者,分於除隨五行以懸血氧、心知、品物,[1以別焉,聚凡既生以彳受所有之事,所具之能,所全之德,咸以是懸其本,故易日「成之者性也?!孤然松镆葬軔?ài),各以^滋生久矣;然^之別,千古如是也,循其故而已矣。在氧化日除|51,日五行,而除隔五行之成化也,雄糅葛燮,是以及其流形,不特品物不同,雎一^之中又彳復(fù)不同。凡分形氯於父母,即懸分於除隔五行,人物以滋生,皆氧化之自然。中庸日:「天命之需性?!挂陨揿短?,故日天命。大戴^言己日:「分於道需之命,形於一需之性?!狗朱兜勒?,分於除隔五行也。一言乎分,刖其限之於始,有偏全、厚薄、清,蜀、昏明之不膂,各隨所分而形於一,各成其性也。然性雎不同,大致以^^之顯別,故簫^吾日「性相近也」,此就人典人相近言之也。孟子日:「凡同者聚相似也,何褐至於人而疑之!娶人典我同^者」,言同^之相似,刖^^之不相似明矣;故^告子「生之需性」日:「然即犬之性彳酋牛之性,牛之性,酋人之性典」,明乎其必不可混同言之也。天道,除隔五行而已矣;人物之性,咸分於道,成其各殊者而已矣。冏:吾言性相近,孟子言性善,自程子、朱子始別之,以懸截然各言一性,反取告子「生之需性」「性一也,何以言相近?此止是言^^之性,如俗言性急性^之性安有^急?此言性者,生之需性也。」又云:「凡言性慮,須看立意如何。且如言人性善,性之本也;生之需性,^其所稟也??鬃友孕韵嘟?,若^其本,置可言相近?止^其所稟也。告子所云固是,懸孟子冏他,他^便不是也J]創(chuàng)立名目日之性」,而以理常孟子所需善者懸生物之本,子r生之需性』懸不然者,此亦性也,被命受生之彳爰需之性耳,故不同。畿之曰「犬之性彳酋牛之性,牛之性彳酋人之性典』,然不害懸一。若乃孟子之言善者,乃趣本蔚源之性?!埂咳溯浨菽弥餐?,而致疑於孟子??置献有?得人性同慮,自是分唾起直截,谷H於il些子未甚察?!埂渴切栊约蠢?,於孟子且不可通矣,其不能通於易、者解吾固宜。孟子^告子言「生之需性」,即J致^之;程、朱之就,不襄助告子而1ft孟子欺?曰:程子、朱子其初所求者,老、耗、釋氏也。老、耗、釋氏自置其神而外形ft,^背坐人,毀譽(yù)仁羲。告子未管有神輿形之別,故言「食色性也」,Mencius6A3而亦尚其自然,故言「性輾善輾不善」,雎未管毀譽(yù)仁羲,而以梧楮喻羲,即是袋杞柳始懸梧椿,其指牖輿老、耗、釋氏不昊也。凡血氟之匾皆知慎生畏死,因而超利避害;雎明暗不同,不出乎慎生畏死者同也。人之昇於禽默不在是。禽默知母而不知父,限於知受也;然受其生之者及受其所生,輿雌雄牝牡之相愛(ài),同^之不相噬,留霓之不相翻,迤乎慎生畏死矣。一私於身,一及於身之所親鳧皆仁之匾也。私於身者,仁其身也;及於身之所貌者,仁其所貌也;心知之贊乎自然有如是。人之昇於禽默亦不在是。告子以自然卷性使之然,以羲懸非自然,樽制其自然,使之強(qiáng)而相優(yōu),故言「仁,內(nèi)也,非外也;羲,外也,非內(nèi)也」,立^之指端,保其生而已矣。陛子靜云:「悲能害心,善亦能害心?!勾搜証老、耗、告子、釋氏之宗指,置其自然以保其生。^足,購(gòu)人欲而流於悲者逾足害生,即慕仁羲懸善,勞於冏阜,理思竭粼亦於生耗揭,於此見(jiàn)定而心不勤。其「生之需性」之^如是也,宣得合於孔子哉!易、簫^吾、孟子之害,其言性也,咸就其分於除隔五行以成性懸言;成,即J人輿百物,偏全、厚薄、清,蜀、昏明限於所分者各殊,徒曰生而已矣,遹同人於犬牛而不察其殊。朱子釋孟子有曰:「告子不知性之懸理,而以所需氧者富之,蓋徒知知受建勤之蠢然者,人輿物同,而不知仁羲橙智之粹然者,人典物臭也?!谷缙?ft,孟子但聚人物言吉之可矣,又何分牛之性犬之性乎?犬輿牛之臭,非有仁羲橙智之粹然者,不得需孟子以仁羲橙智^告子明矣。在告子既以知受建勤懸性,使知受建勤之蠢然者人輿物同,告子何不可直鷹之曰「然」?斯以見(jiàn)知受iltb之不可概人物,而目懸蠢然同也。凡有生,即不隔於天地之氧化。除隔五行之逋而不已,天地之氧化也,人物之生生本乎是,由其分而有之不膂,是以成性各殊。知受il勤者,統(tǒng)乎生之全言之也,由其成性各殊,是以本之以生,見(jiàn)乎知受速勤也亦殊。氟之自然潛建,來(lái)潛勤植皆同,此生生之檄肖乎天地者也,而其本受之M,典所資以疊者之氟刖不同。所資以疊者之氟,雎由外而入,大致以本受之氟召之。五行有生克,遇其克之者即M就甚刖死,此可知性之各殊矣。本受之氧及所瓷以疊者之氟,必相得而不相逆,斯外內(nèi)懸一,其分於天地之氟化以生,本相得,不相逆也。氟il而形不勤者,卉木是也;凡有血氧者,皆形能勤者也。由其成性各殊,故形^各殊;即其形^之勤而懸百醴之用者,利用不利用亦殊。知受云者,如寐而寤曰受,心之所通曰知,百ft皆能受,而心之知受懸大。凡相忘於曾刖不受,兄臭焉乃受。危相忘於水,其非生於水者不能相忘水也,即J受不受亦有殊致矣。蠡舄以懸候,口島以懸辰,彼之感而受,受而磬愿之,又受之殊致有然矣,輾非性使然也。若夫島之反哺,雎媳之有別,蜂!?之知君臣,豺之祭默,獺之祭危,合於人之所需仁羲者矣,而各由性成。人即J能^充其知至於神明,仁羲橙智瓢不全也。仁羲橙智非他,心之明之所止也,知之趣其量也。知勤者,人物之生;知受iltb之所以臭者,人物之殊其性。孟子曰:「心之所同然者,需理也,羲也;坐人先得我心之所同然耳?!轨遏送庵甞必致其辨,言理羲之懸性,非言性之懸理。性者,血氧心知本乎除隨五行,人物莫不顯以別焉是也,而理羲者,人之心知,有思輒通,能不惑乎所行也?!该献拥佬陨?,言必耦盍、舜」,非^^人生而盍、舜也,自盍舜而下,其等差凡黑?即其氟稟固不膂,豈得需非性有不同?然人之心知,於人偏日用,隨在而知忸]知羞悲,知恭敬辭BR,知是非,端^可聚,此之需性善。於其知惻曦,Rm而充之,仁輾不;於其知羞悲,刖^而充之,羲瓢不;於其知恭敬搟IS,SIJ^而充之,橙舞不翥;於其知是非,即Jill而充之,智舞不翥。仁羲橙智,懿德之目也。孟子言「今人乍見(jiàn)孺子耨入井,皆有休惕惻曦之心」,然EJ所需忸J曦、所需仁者,非心知之外別「如有物焉藏於心」也,己知慎生而畏死,故休惕於孺子之危,惻曙於孺子之死,使輾慎生畏死之心,又焉有休惕但JJ曙之心?推之羞悲、辭BM、是非亦然。使欺食男女典夫感於物而勤者脫然輾之,以端於靜,端於一,又焉有羞悲,有^有是非?此可以明仁羲橙智非他,不謾慎生畏死,歐食男女,典夫感於物而勤者之皆不可脫然舞之,以牖於靜,If於一,而恃人之心知臭於禽默,能不惑乎所行,即懸懿德耳。古翼坐所需仁羲橙智,不求於所需欲之外,不雕乎血氧心知,而彳姜儒以懸別如有物;奏泊附著以懸性,由雄乎老、耗、釋氏之言,昧於六條至、孔、孟之言故也。孟子言「人輾有不善」,以人之心知臭於禽默,能不惑乎所行之懸善。且其所需善也,初非舞等差之善,即孔子所云「相近」;孟子所需「茍得其疊,舞物不:K;茍矢其毒,輾物不消」,所需「求刖得之,舍即失之;或相倍征而輾算者,不能^其才者也」,即孔子所云曾至於相逮.不能翥其才,言不^充其心知而畏悲遂非也。彼悖乎橙羲者,亦自知其失也,是人^有不善,以:R悲遂非,故性雎善,不乏小人。孟子所需「梏之反覆」,「遑禽默不逮」,即孔子所云「下愚之不移?!贯芙逦搭F湮聂?,遂彼此桿格。孟子曰:「如使口之於味也,其性輿人殊,若犬焉之輿我不同^也,刖天下何耆皆優(yōu)易牙之於味也!」又言「勤心忍性」,是孟子矢口言之,輾非血氧心知之性。孟子言性,曷管自岐卷二哉!二之者,宋儒也。冏:凡血氟之腐皆有精爽,而人之精爽可謹(jǐn)於神明。言iM吾耦「上智典下愚不移」,此不待留而相逮者;雎曾不足以移之,置下愚之精爽輿物等欺?曰:生而下愚,其人生隹輿言理羲,由自^於擘,是以不移。然茍畏威慎惠,一旦解於所畏所慎之人,敬其心而憬然受寤,往往有之。茍悔而優(yōu)善,即非下愚矣;加之以阜,刖日迤於智矣。以不移定懸下愚,又往往在知善而不懸.,知不善而懸之者,故日不移,不日不可移。雎古今不乏下愚,而其精爽黑輿物等者,亦究昇於物,舞不可移也。冏:孟子之畤,因告子^人各立臭1兌,故直以性善斷之;孔子但言相近,意在於警人慎留,非因^性而樊,故不必直斷曰善欺?曰:然。古翼坐之言至易知也。如古今之常昌吾,凡指下愚者,矢口言之,每曰「此輾人性」,稍聚其善端,即曰「此彳酋有人性」。以人性懸善耦,是不言性者,其言皆憤於孟子,而言性者樽失之。輾人性即所需人兄其禽默也,有人性即相近也,善也。^^吾言相近,正兄,「人輾有不善」;若不善,輿善相反,其速已,何近之有!分別性輿曾,然彳愛(ài)有不善,而不可以不善端性。凡得疊失疊及陷溺梏亡,咸腐於雪。至下愚之不移,刖生而蔽軸,其明善也轆而流懸悲也易,究之性能^通,非不可移,視禽默之不能^通亦昊也。冏:孟子言性,聚仁羲橙智四端,輿孔子之聚智愚有臭乎?曰:人之相去,速近明昧,其大敕也,就其昧焉者牖之明而已矣。人雎有智有愚,大致相近,而智愚之甚速者蓋宜軋智愚者,速近等差殊科,而非相反;善悲即]相反之名,非速近之名。知人之成性,其不膂在智愚,亦可知任其愚而不孥不思乃流懸悲。愚非悲也,人瓢有不善明矣。聚智而不及仁、不及橙羲者,智於天地、人物、事懸咸足以知其不易之即J,仁有不至,褸羲有不可需不易之即哉?彝明孔子之道者,孟子也,輾臭也。冏:孟子言性善,F(xiàn)5弟子如公都子已列三官兌,茫然不知性善之是而三^之非。荀子在孟子彳紀(jì)直以懸性悲,而伸其崇橙羲之荀子既知崇橙羲,典老子言「橙者忠信之薄而用L之首」及告子「外羲」,所足熟殊;又^孟子性善之辨,於孟子言「娶人先得我心之所同然」亦必^之矣,而彳酋典之臭,何也?曰:荀子非不知人之可以懸娶人也,其言性悲也,曰:「罡之人可以懸禹?!埂港罩苏?,皆內(nèi)可以知父子之羲,外可以知君臣之正?!埂钙淇梢灾梢阅苤?,在逢■之人、其可以懸禹明矣?!埂甘贡谥朔滦囊恢?,思索孰察,加日^久,稹善而不息,即通於神明,參於天地矣。故娶人者,人之所稹而致(也)〔矣〕?!埂缸绅《?,然而皆不可稹,何也?」「可以而不可使也?!埂港罩丝梢詰矣眙轚然,罡之人能懸禹,未必然也;雎不能(懸)禹,舞害可以懸禹?!勾遂缎陨浦筒晃┎幌嚆?,而且若相彝明。之曰:「足可以偏行天下,然而未曹有能偏行天下者也?!鼓懿荒苤淇刹豢?,其不(可)同速矣?!剐哕髯又?,If重於季,而不知性之全ft。其言出於尊坐人,出於重阜崇橙羲。首之以勤阜篇,有曰:*1甬?dāng)?shù)以^之,思索以通之,懸其人以虞之,除其害者以持疊之?!褂衷唬骸葛∩瞥傻?,神明自得,坐心循焉?!管髯又蒲愿啡缡?。且所需通於神明,參於天地者,又知橙羲之趣致,坐人輿天地合其德在是,坐人徨起,豈能易其言哉!而於橙羲輿性,卒視若^隔不可通。以坐人昇於常人,以橙羲出於坐人之心,常人阜然彳炎能明橙羲,若J嗔其性之自然,即J生事尊;以橙羲懸制其性,去事薄者也,因性悲而加精揉之功,使迤於善,故貴橙羲;茍J嗔其自然而舞爭(zhēng)薄,安用橙羲懸哉!又以橙羲雎人皆可以知,可以能,坐人雎人之可稹而致,然必由於擘。弗季而能,乃腐之性;孥而彳奏能,弗孥雎可以而不能,不得腐之性。此荀子立^之所以臭於孟子也。冏:荀子於帚壹羲輿性視若^隔而不可通,其蔽安在?今何以;夬彼之非而信孟子之是?日:荀子知橙羲懸坐人之教.而不知橙羲亦出於性;知橙羲懸明於其必然,而不知必然乃自然之趣即J,逾以完其自然也。就孟子之害覲之,明理羲之懸性,聚仁羲橙智以言性者,以懸亦出於性之自然,人皆弗季而能,^以^而充之耳。荀子之重^也,輾於內(nèi)而取於外;孟子之重孥也,有於內(nèi)而資於外。夫瓷於第:食,能懸身之管衢血氟者,所資以疊者之氯,輿其身本受之氯,原於天地非二也。故所資雎在外,能化懸血氧以益其內(nèi),未有內(nèi)舞本受之氯,輿外相得而徒資焉者也。冏擘之於德性亦然。有己之德性,而冏阜以通乎古督坐之德性,是資於古翼坐所言德性婢益己之德性也。冶金若水,而不^以金益水,以水益金,:g可云己本舞善,己舞天德,而稹善成德,如蟹之受水哉!以是斷之,荀子之所需性,孟子非不需之性,然而荀子聚其小而遺其大也,孟子明其大而非舍其小也。冏:告子言「生之需性」,言「性舞善輾不善」,言「食色性也,仁內(nèi)羲外」,朱子以懸同於釋氏;其「杞柳」「湍水」之喻.又以卷同於荀、揭;然刖荀、揭亦典釋氏同欺?日:否。荀、攝所需性者,古今同需之性,即彳愛(ài)儒耦懸「氟^之性」者也,但不富遣理羲而以懸悲耳。在孟子疇,刖公都子引或日「性可以懸善,可以懸不善」,或日「有性善,有性不善」,言不同而所指之性同。荀子見(jiàn)於坐人生而神明者,不可概之人人,其下皆阜而彳姜善,J旗其自然刖流於悲,故以悲加之;言病似偏,典「有性不善」合,然需橙羲懸坐心,是坐人之性貓善,兼公都子雨引「或日j之i^。揭子見(jiàn)於房善即]懸善人,畏悲即懸悲人,故日「人之性也善悲混」,又日「阜劃正,否即J邪」,輿荀子言命新似參差而匪臭。斡子言,「性之品有上中下三,上焉者善焉而已矣,中焉者可厚而上下也,下焉者悲焉而已矣」,此即公都子雨引「或日」之^曾通卷一。朱子云:「氟^之性固有美悲之不同矣,然以其初而言,皆不甚相遽也,但留於善用J善,曾於悲刖悲,於是始相速耳?!埂溉酥甅K,相近之中又有美悲,一定,而非當(dāng)之所能移也?!怪痹ü甲佑暌富蛉铡怪甞解簫^吾矣,程子云:「有自幼而善,有自幼而悲,是氟稟有然也。善固性也,然悲亦不可不需之性也?!勾说洹赣行陨?,有性不善」合,而於「性可以懸善,可以懸不善」亦未管不兼;特彼仍其性之名,此別之日氯稟耳。程子又云:「''人生而靜」以上不容言兌,系呈三兌性疇,便已不是性也?!怪熳俞屩疲骸竢人生而靜』以上是人物未生畤,止可需之理,未可名卷性,所需「在天日命」也o系要^性疇便是人生以彳交此理已在形氟中,不全是性之本ft矣。所耦「在人日性』也?!埂溉松o」典「感於物而勤」封言之,需方其未感,非需人物未生也。中庸「天命之需性」,需氟稟之不膂,各限於生初,非以理懸在天在人臭其名也。況如其言兌。是孟子乃追溯人物未生,未可名性之疇而日性善;若就名性之畤,已是人生以彳套已跑在形氟中,安得新之日善?由是言之,符天下今古惟上娶之性不失其性之本ti,自上坐而下,言吾人之性,皆失其性之本醴,人之懸人,舍氟稟氟符以何者需之人哉?是孟子言人輾有不善者,程子、朱子言人輾有不悲,其視理微如有物,以善it理,雎^遵孟子性善之云,究之孟子就人言之者,程、朱乃雕人而空言病夫理,故耦孟子味病性不^不借」。若不視理如有物,而其兄於^^不善,卒重隹通於孟子之直斷日善。宋儒立言兌,似同於孟子而寅昇,似臭於荀子而k同也。孟子不日「性輾有不善」,而日「人輾有不善Jo性者,來(lái)潛勤植之通名;性善者,簫i人之性也。如來(lái)潛勤植,聚凡品物之性,皆就其^^別之。人物分於除隔五行以成性,舍^更舞性之名。瞽家用蕖,在精辨其氟^之殊。不別其性,刖能?殳人。使曰「此^^之殊者已不是性」,良翳信之乎?就覲之桃典否:取其核而槿之。萌芽甲訴,根翰枝集,形色臭味,桃非杏也,杏非桃也,舞一不可顯別。由性之不同,是以然也。其性存乎核中之白,今,統(tǒng)人輿百物之性以懸言,^^各殊是也。寡言乎血氧之偷,不褐^各殊,而知受亦殊。人以有橙羲,臭於禽默,^人之知受大速乎物即然,此孟子所需性善。而荀子祝橙羲卷常人心知所不及,故別而If之娶人。程子、朱子兄於生知安行者罕睹,需^^不得概之曰善,荀、攝之員,固如是也。特以如此即悖於孟子,故截一性,言君子不需之性;截理羲卷一性,別而端之天,以附合孟子。其端之天不端之坐人者,以理卷人輿我。是理者,我之本舞也,以理懸天典我,庶黑;奏泊附著,可融懸一。是借天卷^者不徨疑於本輾,遂信天典之得懸本有耳。彼荀子兄擘之不可以已,非本輾,何待於擘?而程子、朱子亦足,阜之不可以已,其本有者,何以又待於阜?故需^所污壤」,以便於言本有者之樽而如本瓢也。於是性之名移而加之理,而氟化生人生物,逾以病性。性譬水之清,因地而污;蜀,不謾優(yōu)老、耗、釋氏所需真宰真空者之受形以彳姜,昏昧於欲,而改燮其言兌。特彼以真宰真空懸我,形te懸非我,此仍以^^^我,重隹言性懸非我,即J惟端之天輿我而彳爰可需之我有,亦惟端之天輿我而接可懸完全自足之物,斷之懸善,惟使之截然別於我,而接雎天輿我完全自足,可以咎我之壤之而待^以彳復(fù)之,以水之清喻性,以受污而:蜀喻性於形氟中污壤,以澄之而清喻擘。水靜刖能清.老、耗、釋氏之主於^欲,主於靜寂是也。因改燮其^懸主敬,懸存理,依然釋氏教人本來(lái)面目,教人常惺惺之法。若夫古督坐之由博擘、塞冏、慎思、明辨、篇行以^而充之者,置徒澄清已哉?程子、朱子於老、耗、釋氏既入其室,操其矛矣,然改燮其言,以卷六系堊、孔、孟如是,按^荀子差近之,而非六品至、孔、孟也。冏:孟子日:「口之於味也,目之於色也,耳之於磬也,鼻之於臭也,匹肢之於安佚也,性也,有命焉,,君子不需性也,仁之於父子也,羲之於君臣也,橙之於^主也,智之於督者也,坐人之於天道也,命也,有性焉,君子不需命也?!顾稳逡証^之性非性,其^本此。張子云:「形而彳爰有^^之性;善反之,刖天地之性存焉。故氟^之性,君子有弗性者焉?!钩套釉疲骸溉圆籢氯,不借;^不^性,不明?!乖诔?、朱以理常孟子之所需善者,而^其未借。然於磬色、臭味、安佚之懸性,不能需其非指^即]以懸摞世之人云豳;於性相近之言,不能需其非指^是世之人同於孔子,而孟子別懸^^也。朱子答?1人云:^之it起於張、程。退之原性中^「三品』,但不曾分明^是^^之性耳;孟子需性善,但^得本原慮,下面不曾^得氟^之性,所以亦費(fèi)分疏;^子就性悲輿善悲混;使弓艮程之^早出,即睡午多言兌者舌自不用j是又以荀、揭、馨同於孔子。至告子亦屢援性相近以瞪其生之需性之言兌,耨使告子分明^是氟之性,孟子不得而辮之矣;孔子亦未云^之性,宣才酋夫告子,才酋夫荀、揭之^^不^性不明欺?程子深替荀、揭不^性,以自伸其需性即理之昇於荀、揭。褐性相近一言兄吾,程子雎日「理輾不善,何相近之有」,而不敢以輿荀、揭同荀非孔子之言,^^其人不^性矣。今以孟子典孔子同,程、朱典荀、揭同,孔、孟皆指氯稟^而人之氟稟氟^昇於禽默,心能^通,行之不失,即需之理羲;程、朱以理卷如有物焉,乎老、耗、釋氏之言。然期程、朱之^殆出老、釋而入荀、揭,其所需性,非孔、孟之所需性,其所之性,乃荀、揭之所需性欺?曰:然。人之血氧心知,原於天地之化者也。有血氟,刖所瓷以覆其血氧者,S、色、臭、味是也。有心知,知有父子,有昆弟,有夫烯,而不止於一家之貌也,於是又知有君臣,有朋友;五者之偏,相貌相治,刖隨感而懸喜、怒、哀、攀。合磬、色、臭、味之欲,喜、怒、哀、架之情,而人道借?!赣垢堆?lt;,故曰性也,而有所限而不可蹣,即命之需也。仁羲橙智之懿不能翥人如一者,限於生初,所需命也,而皆可以而充之,刖人之性也。需才酋云「藉口於性」耳;君子不藉口於性以逞其欲,不藉口於命之限之而不^其材。彳爰儒未辭塞文羲,失孟子立言之指。不需性非不需之性,不需命非不需之命。由此言之,孟子之所需性,即口之於味、目之於色、耳之於磬、鼻之於臭、四肢於安佚之懸性;所需人舞有不善,即能知其限而不踴之懸善,即血氧心知能底於舞失之懸善;所需仁羲橙智,即以名其血氧心知,所需原於天地之化者之能憤於天地之德也。此荀、揭之所未逵,而老、耗、告子、釋氏昧焉而妄懸穿^者也。校注神ia佛教用三吾。即不生不;減的精神.可撼十三^注疏本孟子刪。中莘本注:「rBgj下疑脫r性」字?!姑献幼拄耸鐸t卷下才三脩才者,人典百物各如其性以懸形而知能遂[1以別焉,盂子所需「天之降才」是也。氟化生人生物,撼其限於所分而言需之命,撼其懸人物之本始而言需之性,摞其醴而言需之才。由成性各殊,故才^亦殊。才^者,性之所呈也;舍才^安睹所需性哉!以人物譬之器,才即其器之^也;分於除隔五行而成性各殊,RIJ才^因之而殊。才酋金^之在冶,冶金似懸器,刖其器金也;冶^以^器,刖其器^也;品物之不同如是矣。優(yōu)而察之,金11之精良輿否,其器之懸一如乎所冶之金一^之中又不同如是矣。懸金懸if,及其金if之精良輿否,性之喻也;其分於五金之中,而器之所以懸器即於是乎限,命之喻也;就器而別之,孰金孰孰精良輿孰否,才之喻也。故才之美悲,於性輾所增,亦輾所損。夫金II之懸器,一成而不燮者也;人又謹(jǐn)乎是。自坐人而下,其等差凡黑?或疑人之才非^精良矣,而不然也。彳酋金之五品,而黃金卷置,雎其不美者,莫典之比置也,;兄乎人皆可以懸翼懸娶也!彳爰儒以不善端氯稟;孟子所需性,所需才,皆言乎氯稟而已矣。其稟受之全,刖性也;其之全,即j才也。稟受之全,舞可擄以懸言;如桃杏之性,全於核中之白,形色臭味,舞一弗具,而舞可兄,,及萌芽甲士斥,根翰枝集,桃輿杏各殊;由是懸革^形色臭味舞不(§以別者,雎性刖然,皆摞才見(jiàn)之耳。成是性,斯懸是才。別而言之,曰命,曰性,曰才;合而言之,是需天性。故孟子曰:「形色,天性也,惟娶人然彳愛(ài)可以踐形?!谷宋锍尚圆煌?,故形色各殊。人之形,官器利用大速乎物,然而於人之道不能舞失,是不躡此形也;才酋言之而行不逮,是不踐此言也。踐形之輿翥性,翥其才,其羲一也。冏:孟子答公都子曰:「乃若其情,即J可以懸善矣,乃所需善也。若夫懸不善,非才之罪也?!怪熳釉疲骸盖檎?,性之勤也?!褂衷疲骸傅魂?、羞悲、m,是非,情也;仁羲橙智,性也。心,統(tǒng)性情者也,因其情之贊,而性之本然可得而兄?!醴蚬甲觾仔?,列三貌之典孟子言性善臭者,乃舍性而^情,偏聚善之端懸is。彼荀子之言性悲也,曰:「今人之性,生而有好利焉,j嗔是,故事尊生而辭亡焉:生而有疾悲焉,J嗔是,故殘且戎生而忠信亡焉:生而有耳目之欲,有好磬色焉,J嗔是,故淫篇L生而橙羲文理亡焉。然刖在人之性,J慎人之情,必出於事S,合於犯分葡L理而端於暴。故必符有告幣法之化,橙羲之醇,然彳愛(ài)出於^合於文理而端於治。用此^之,然刖人之性悲明矣?!故擒髯友缘切员?,所聚者亦情也,安兄孟子之得而荀子之失欺?曰:人生而彳爰有欲,有情,有知,三者,血氧心知之自然也。系合於欲者,磬色臭味也,而因有愛(ài)畏;彝乎情者,喜怒哀攀也,而因有怪舒;辨於知者,美醮是非也,而因有好悲。磬色臭味之欲,資以疊其生;喜怒哀架之情,感而接於物;美醮是非之知,趣而通於天地鬼神。磬色臭味之愛(ài)畏以分,五行生克懸之也;喜怒哀架之慘舒以分,畤遇J慎逆懸之也;美醮是非之好悲以分,志Jt優(yōu)遑懸之也;是皆成性然也。有是身,故有磬色臭味之欲;有是身,而君臣、父子、夫嫦、昆弟、朋友之偏具,故有喜怒哀架之情。惟有欲有情而又有知,然彳奏欲得遂也,情得蓬也。天下之事,使欲之得遂,情之得逵,斯已矣。惟人之知,小之能美醮之趣致,大之能是非之趣致。然彳愛(ài)遂己之欲者,IS之能遂人之欲;逵己之情者,廉之能連人之情。道德之盛,使人之欲瓢不遂,人之情輾不逵,斯已矣。欲之失篇私,私刖食邪隨之矣:情之失懸偏,偏即乖戾隨之矣;知之失懸蔽,蔽刖差^隨之矣。不私,刖其欲皆仁也,皆橙羲也;不偏,刖其情必和易而平恕也;不蔽,刖其知乃所需聰明坐智也。孟子聚惻曦、羞悲、搟Bi、是非之心需之心,不需之情。首云「乃若其情」,非性情之情也。孟子不又云乎:「人見(jiàn)其禽默也,而以懸未富有才焉,是豈人之情也哉!」情,彳酋素也,^也。孟子於性,本以懸善,而此云「刖可以懸善矣」??芍畱已?,因性有等差而斷其善,刖未足,不可也。下云于「乃所需善也」,封上3「今曰性善」之文;之云,「若夫懸不善,非才之罪也」。彳酋成也,卒之成懸不善者,陷溺其心,放其良心,至於梏亡Ibid*之翥,遑禽默不速者也;Ibid*言才即性兄,言性刖才兄,才於性舞所增揖故也。人之性善,故才亦美,其往往不美,未有非陷溺其心使然,故曰「非天之降才豳殊」。才可以始美而^於不美,由才失其才也,不可需性始善而^於不善。性以本始言,才以醴言也。戕壤,究非之罪,又安可咎其本始哉!倘如宋儒言「性即理」,言「人生以彳交此理已跑在形氟之中一,不全是性之本II矣。以孟子言性於陷搦桔亡之彳交人見(jiàn)其不善,彳酋曰「非才之罪」者,宋儒於「天之降才」即罪才也。冏:天下古今之人,其才各有所近。大致近於系屯者,慈惠忠信,11(原)[厚]和平,足,善刖優(yōu)而的不善;近於清者,明逵廉大,不惑於疑似,不滯於雪其取善去不善亦易。此或不能相兼,皆才之美者也。才雎美,3酋往往不能輾偏私。周子言性云:「剛:善懸羲,懸直,懸斷,懸殿毅,懸斡固;悲懸猛,懸隘,舄強(qiáng)梁。柔:善懸慈,懸巽;b,懸懦弱,懸瓢斷,懸邪佞?!苟浴溉⑷巳会茈紤嶌吨小?,此亦就才見(jiàn)之而明聚其悲。程子云:「性舞不善,而有不善者才也。性即理,理即j自盍、舜至於堡人,一也。才稟於氟,氟有清,蜀,稟其清者懸M,稟其;蜀者懸愚。j此以不善端才,而分性輿才懸二本。朱子需其密於孟子,「程子此^才字,輿孟子本文小臭。羞盂子事指其彝於性者言之,故以懸才輾不善;程子事指其稟於氯者言之,刖人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣。二^雎殊,各有所常;然以事理考之,程子懸密?!埂酷芮踔甞孟子「言意性不不借」,皆足瞪宋儒雎尊孟子,而^相輿宜且酷然如周子所需悲者,置非才之罪欺?曰:此偏私之害,不可以罪才,尤不可以言性?!该献拥佬陨啤?,成是性斯懸是才,性善即才亦美,然非輾偏私之懸善懸美也。人之初生,不食即j死;人之幼稚,不擘刖愚;食以疊其生,充之使畏;阜以疊其良,充之至於督人坐人;其故一也。才雎美,譬之良玉、成器而賈之,氟涕日貌,久能贊其光,可^加乎其前矣;則之觸之,委粢不惜,久且彳篡壤輾色,可咸乎其前矣。又譬之人物之生,皆不病也,其彳炎百病交侵,若生而善病者?;蚋徐锻舛?,或受揖於內(nèi)身之除隔五氯瞞負(fù)而病;指其病期皆彝乎其骨邕而曰天輿以多病之醴,不可也。如周子所耦猛隘、強(qiáng)梁、懦弱、舞斷、邪佞,是摘其才之病也;才雎美,失其疊刖然。孟子宣未言其故哉?因於失疊,不可以是言人之才也。夫言才彳酋不可,況以是言性乎!道四脩人道,人偷日用身之所行皆是也。在天地,即氧化流行,生生不息,是需道;在人物,期凡生生所有事,亦如氟化之不可已,是需道。易日:「一除一隔之需道。畿之者,善也;成之者,性也。」言由天道以有人物也。大戴橙高己日:「分於道需之命,形於一需之性?!寡匀宋锓朱短斓?,是以不膂也。中庸日:「天命之需性,率性之需道?!寡匀沼檬聭?,皆由性起,舞非本於天道然也。中庸又日:「君臣也,父子也,夫嫦也,昆弟也,朋友之交也,五者,天下之連道也。言身之所行,聚凡日用事懸,其大^不出乎五者也。孟子耦「契懸司徒,教以人偷:父子有貌,君臣有羲,夫嫦有別,房幼有序,朋友有信」,此即中庸所言「修道之需教」也。日性,日道,指其事之名;日仁,日橙,日羲,耦其余屯粹中正之名。人道本於性,而性原於天道。天地之氧化流行不已,生生不息。然而生於陛者,入水而死;生於水者,蹄水而死;生於南者,雪於溫而不耐寒;生於北者,留於寒而不耐溫;此瓷之以懸疊者,彼受之以害生?!柑斓刂蟮氯丈?,物之不以生而以未殳者,宣天地之失德哉!故^道於天地,聚其事而道自足,「一除一隔之需道」,「立天之道日除典隔,立地之道日柔輿剛」是也。人之心知有朋常其明即J不失,常其^刖有差I(lǐng)B之失。故^道於人,人偷日用,咸道之^事,「率性之需道」,「修身以道」,「天下之逢道五」是也。此所需道,不可不修者也,「修道以仁」及「坐人修之以懸教」是也。其觸粹中正,期所需「立人之道日仁典羲」,所需「中81之懸連道」是也。中第之懸逵道,觸粹中正,推之天下而津也;君臣、父子、夫嫦、昆弟、朋友之交,五者懸逵道,但^^事而已。智仁勇以行之,而彳爰觸粹中正。然而即需之逵道者,逵^天下而不可屢也。易言天道而下及人物,不徒日「成之者性」,而先日「^之者善」,需人物於天地其善固畿承不隔者也;善者,耦其余屯粹中正之名;性者,指其^醴^事之名。一事之善,即一事合於天;成性雎殊而其善也即一,善,其必然也;性,其自然也;端於必然,遹完其自然,此之需自然之趣致,天地人物之道於是乎o在天道不分言,而在人物,分言之始明。易又曰:「仁者兄之需之仁,智者兄之需之智,百姓日用而不知,故君子之道食羊矣?!寡韵揿冻尚远芙徊荒躛斯道者冢也。冏:宋儒於命、於性、於道,皆以理常之,故云「道者,日用事物常行之理」。既懸富行之理,刖於修道不可通,故云「修,品第之也」;而於「修身以道,修道以仁」雨修字不得有昇,但云「能仁其身」而不置解。於「逵道五」,聚孟子所耦I(lǐng)教以人偷」者^(guò)之,其失中庸之本指甚明。中庸又言「道也者,不可須臾蹄也」,朱子以此懸存理之得兌,「不使蹄於須臾之t^」。王文成于:I疊德疊身,止是一事。果能戒慎不睹,恐T瞿不而事志於是,即神住,氟住,精住,而仙家所需「晨生久?!恢嘣谄渲幸??!褂衷疲骸阜鹗现撼P市省?,亦是『常存他本來(lái)面目』耳?!钩套?、朱子皆求之於釋氏有年,如王文成之言,乃其初所優(yōu)事,彳爰傅其以「常存本來(lái)面目」者懸「常存天理」,故於「常惺惺」之云輾所改,反以「戒慎恐1瞿」四字懸失之重。了,要之止略陣提撕,今自省受便是?!埂咳浑局杏寡浴傅啦豢傻瘛拐?,其解可得^欺?曰:出於身者,舞非道也,故曰「不可須臾蹄,可蹄非道」;「可」如「醴物而不可遣」之可。凡有所接於目而睹,人亦知戒慎其俄容也;有所接於耳而人亦知恐1瞿夫愆失也。舞接於目接於耳之畤,或惰慢矣;惰慢之身,即不得需之非失道。道者,居氟歆食、言勤,自身而周於身之所貌,輾不^焉也,故曰「修身以道」;道之責(zé)^身,往往易致差故又曰「修道以仁」。此由修身而推言修道之方,故聚仁羲橙以懸之型即J;下言連道而IB責(zé)行之之人,故聚智、仁、勇以良,其能行?!感薜酪匀省?,因及羲,因又及褸,而不言智,非遺智也,明乎橙羲即智也?!钢侨视氯?,天下之連德」,而不言羲橙,非遺羲遣橙也,智所以知羲,所以知橙也。仁羲^者,道於是乎^也;智仁勇者,所以能道也。故仁羲橙輾等差,而智仁勇存乎其人,有「生知安行」、「擘知利行」、「困知勉行J之殊。古翼坐之所需道,人偷日用而已矣,於是而求其輾失,即]仁羲橙之名因之而生。非仁羲橙有加於道也,於人偏日用行之舞失,如是之需仁,如是之百胃羲,如是之需橙而已矣。宋儒合仁羲橙而統(tǒng)需之理,視之「如有物焉,得於天而具於心」,因以此懸「形而上」,「沖漠舞朕」;以人偷日用卷「形而下」,「離象箍」。蓋由老、耗、釋氏之舍人偏日用而

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