以“道之文”為核心的文學(xué)理論體系

上世紀(jì)70年代末至 80年代中期， 《文心雕龍》 理論體系曾一度成為 《文心雕龍》 研究領(lǐng)域的一個(gè)熱點(diǎn)，許多專家學(xué)者紛紛撰文，從各種不同的角度來探討《文心雕龍》的理論體系。今天看來，其中的許多觀點(diǎn)仍可謂真知灼見。然筆者認(rèn)為，學(xué)術(shù)研究應(yīng)該推陳出新，況且《文心雕龍》理論體系本身又是十分復(fù)雜的，對(duì)它的研究不能停滯，故不揣淺陋，將近年來的一些思考結(jié)撰成文，以乞教于方家。我們認(rèn)為， 《文心雕龍》的理論體系與劉勰所謂的“道之文”直接相關(guān)。“道之文”是一個(gè)貫穿整部《文心雕龍》的概念，它既是劉勰文學(xué)理論的邏輯起點(diǎn)，也是其最終的歸著點(diǎn)；劉勰在《文心雕龍》中以“道之文”為核心，建構(gòu)了一個(gè)“體大慮周”的文學(xué)理論體系。一、“正文救弊”之旨與“道之文”的提出矯正“近代”以來文壇流弊是劉勰著述《文心雕龍》的直接動(dòng)機(jī)。劉勰“正文救弊”的內(nèi)容又具體包括兩個(gè)方面：一是矯正創(chuàng)作上的流弊，二是矯正文論界的弊端。創(chuàng)作上的流弊， 主要體現(xiàn)在“近代”以來因辭人愛奇而導(dǎo)致“文體訛濫” 的現(xiàn)象。《序志》篇謂：“去圣久遠(yuǎn)，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡?，離本彌甚，遂將訛濫?！眲③恼J(rèn)為，由于追求新奇，“近代”創(chuàng)作普遍存在“言貴浮詭”的不良現(xiàn)象，其結(jié)果導(dǎo)致文體“解散”甚至是“訛濫”。他在《定勢(shì)》 篇中對(duì)時(shí)人“效奇之法” 作了更為詳細(xì)的論述：“自近代辭人，率好詭巧，原其為本，訛勢(shì)所變。厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實(shí)無他術(shù)也，反正而已。故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而外出，回互不常，則新色耳?！睘榱恕斑m俗”而“逐奇” ，本來“正言明白，而常務(wù)反言”，這種“上字而抑下，中辭而外出”的“顛倒文句”之實(shí)例，江淹《別賦》中“孤臣危涕，孽子墜心” ，《恨賦》中“意奪神駭，心折骨驚”等句子，即是。同樣，魏晉以來文論界也存在著諸多弊端。劉勰在《序志》篇中歷數(shù)魏晉文論之弊，說：“詳觀近代之論文者多矣：至于魏文述典，陳思序書，應(yīng)（王易）文論，陸機(jī)《文賦》，仲治《流別》，弘范《翰林》 。各照隅隙，鮮觀衢路；或臧否當(dāng)時(shí)之才，或銓品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當(dāng)，應(yīng)論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流別》精而少功， 《翰林》淺而寡要。又君山、公干之徒，吉甫、士龍之輩，泛議文意，往往間出，并未能振葉以尋根，觀瀾而索源?！痹谒磥恚簳x文論諸家之弊雖各不相同，卻有著一個(gè)通病，那就是“各照隅隙，鮮觀衢路” 、“未能振葉以尋根，觀瀾而索源” 。所以，“振葉以尋根，觀瀾而索源”就成了劉勰為超越以往文論家而努力追求的目標(biāo)了。那么，文學(xué)之“根”“源”何在？劉勰認(rèn)為，“文”源于“道” ，因此，其撰《文心》 以《原道》開篇。在《原道》篇中，劉勰首先從本體論的高度提出一個(gè)重要概念――“道之文”。他說：文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分；日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。又說：爰自風(fēng)姓，暨乎孔氏，玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教。取象乎《河》《洛》，問數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經(jīng)緯區(qū)宇，彌綸彝憲，發(fā)揮事業(yè)，彪炳辭義，故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而無滯，日用而不匱。 《易》曰：“鼓天下之動(dòng)者存乎辭?！鞭o之所以能鼓天下者，乃道之文也。這兩段文字所提出的“道之文” ，前者指宇宙萬物之形色，是“天文” ；后者是歷代圣哲為教化黎 ?而作的禮樂文章，是“人文” ；劉勰在此統(tǒng)稱為“道之文” ，為什么？因?yàn)樗鼈兌紦碛幸粋€(gè)共同的本體――“道”。其所謂“道” ，由于受到時(shí)代學(xué)術(shù)思潮的影響，已經(jīng)著上了玄學(xué)色彩，可以理解為“自然之道” 。在劉勰看來，“形立則章成矣，聲發(fā)則文生矣” 、“心生而言立，言立而文明” ，皆“自然之道”也。何謂“道之文” ？簡(jiǎn)言之， 即“明道之文” ，劉勰認(rèn)為，“文”乃宇宙本體“道”之“德” 。不管是“天文”，還是“人文”，其作為“道之文” 而具備的基本特質(zhì)有二： 一是其美的屬性，具有審美價(jià)值，譬如，龍鳳、虎豹、林籟、泉石等皆“郁然有彩” ；二是合乎自然之道，“云霞雕色”、“草木賁華” ，“夫豈外飾，蓋自然耳” 。劉勰之所以將“人文”亦稱作“道之文” ，主要原因在于，人“為五行之秀，實(shí)天地之心” ，“夫以無識(shí)之物，郁然有彩” ，而作為“有心之器”的人，“其無文歟”？所以，“人文”的產(chǎn)生，亦自然之道也。“道之文”的提出，強(qiáng)調(diào)了“道”與“文”之間的“體”“用”關(guān)系，是劉勰文學(xué)理論的邏輯起點(diǎn)。而且，劉勰論“文”而原“道” ，意在為文“尋根”“索源”，其終極目的還在于有益于“后生之慮” （《序志》），也就是矯正當(dāng)日文壇流弊。那么，劉勰又是如何以“道之文”去矯正文壇之弊的呢？那就是“征圣宗經(jīng)”的提出。“征圣宗經(jīng)”與“道之文”的標(biāo)準(zhǔn)劉勰在提出“道之文”時(shí)，就巧妙地將它與圣人、經(jīng)典聯(lián)系在一起，初步建構(gòu)成一個(gè)由“道” ―“圣” ―“文”組成的文學(xué)理論體系內(nèi)核。 在他看來，“道” 、“圣” 、“文”三位一體，圣人創(chuàng)作的經(jīng)典即是“人文”中最早的“道之文” ，也是后人寫作的最佳范本。 因此，“原道”之后，劉勰繼而提出“征圣”“宗經(jīng)”的主張。然則，何以謂圣人創(chuàng)作的經(jīng)典就是“道之文” ？除了上述人為“有心之器”外，劉勰還作了更為細(xì)致的推論。首先，從“人文”的創(chuàng)作過程看，圣人是依據(jù)“道”來立言的?！对馈菲^：“玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎《河》 《洛》，問數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變， 察人文以成化” ，這里所謂的“道心”、“神理”、《河圖》、《洛書》、“蓍龜”、“天文”等，在劉勰的眼里都是指上天以不同的方式向人類垂示的“天道” ，所謂“原道心”“研神理”“觀天文”云云，就是指圣人根據(jù)這些啟示，著文以教化黎。而“察人文” ，則是研究人類社會(huì)之道。這樣的創(chuàng)作過程，亦即《宗經(jīng)》篇所謂“象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)” ，實(shí)際上就是依據(jù)“自然之道”而創(chuàng)作的過程。因?yàn)槭ト耸且罁?jù)“自然之道”來撰述文章，其文合乎“自然之道” ，故謂之“道之文” 。其次，從圣人的創(chuàng)作方法看，也都合乎“自然”之道?！墩魇ァ菲幸欢挝淖謱ｉT論述圣人“變通適會(huì)”的創(chuàng)作方法，文曰：“夫鑒周日月，妙極機(jī)神；文成規(guī)矩，思合符契；或簡(jiǎn)言以達(dá)旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。 ,,故知繁略殊形，隱顯異術(shù)，抑引隨時(shí)，變通適會(huì)，征之周孔，則文有師矣?！币簿褪钦f，圣人在創(chuàng)作時(shí)，能根據(jù)不同內(nèi)容、不同的目的需要而采用相應(yīng)的創(chuàng)作方法， 使“文成規(guī)矩，思合符契” ，充分自由地表達(dá)出其旨意。這就是圣人在創(chuàng)作方法上合乎“自然”之道，而這種自由靈活、合乎自然的創(chuàng)作方法，也是圣人之文之所以能成為“道之文”的又一個(gè)必要條件。再次，從圣人創(chuàng)作的結(jié)果看，也是合乎“自然”之道的。劉勰認(rèn)為，作為創(chuàng)作主體，圣人的智慧非普通人所能比的， 他們能“則天法道” ，一方面對(duì)萬事萬物的自然法則有深刻的認(rèn)識(shí)，能“洞性靈之奧區(qū)” ；另一方面在文章寫作上，又深于文理，能“極文章之骨髓” 。所以由他們創(chuàng)作的“五經(jīng)”，在內(nèi)容上“義既埏乎性情” ，能鼓動(dòng)天下； 在表達(dá)上“辭亦匠于文理” 。一言以蔽之，“五經(jīng)”無論內(nèi)容還是文理方面皆合乎“自然之道” ，是“道之文” 。在劉勰的推論中，“道沿圣以垂文，圣因文而明道” ，“道”與“圣人” 、與“經(jīng)典”實(shí)際上構(gòu)成了“體”與“用” 、“道”與“德”的關(guān)系了。值得注意的是，劉勰認(rèn)為“天道難聞” 、“妙極生知，睿哲惟宰” ，只有圣人才能“則天法道” ，一般人是不能像圣人那樣直接去則天法道的，只能通過圣人創(chuàng)作的經(jīng)典這一中介去感悟深?yuàn)W莫測(cè)的“神理” ?！拔褰?jīng)”既為“道之文”，“義既埏乎性情，辭亦匠于文理” ，“故能開學(xué)養(yǎng)正，昭明有融” ，于是便自然而然地引出其“征圣宗經(jīng)”文學(xué)主張。然而需要指出的是，“征圣宗經(jīng)” 并不是劉勰文學(xué)理論的最終目的， 它只不過是一種途徑，具體說來，劉勰是想通過“征圣宗經(jīng)”這一途徑使后世作者能寫出合乎自然之道的“道之文”來，所謂“征之周孔，則文有師矣” 、“若征圣立言，則文其庶矣” ，即是。所以，創(chuàng)作出“道之文”才是劉勰文學(xué)理論的歸著點(diǎn)，是劉勰矯正文壇流弊的具體藍(lán)圖。那么，什么樣的文章才算是合乎自然之道的“道之文” ，它有哪些具體特征或者說它必須具備哪些具體條件？我們認(rèn)為， 《宗經(jīng)》篇提出的“六義”可視為劉勰對(duì)此一問題的回答?！蹲诮?jīng)》篇曰：文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。在這里，劉勰分別從文章的“情” 、“風(fēng)” 、“事” 、“義” 、“體” 、“文”等六個(gè)角度來說明學(xué)習(xí)圣人經(jīng)典對(duì)于寫作之益，而“情深而不詭” 、“風(fēng)清而不雜” 、“事信而不誕” 、“義貞而不回”、“體約而不蕪” 、“文麗而不淫”等所謂的“六義”就是征圣宗經(jīng)后所著文章能達(dá)到的高境界。既然圣人的經(jīng)典是合乎自然之道的“道之文” ，那么通過學(xué)習(xí)經(jīng)典而具備此“六義”的文章亦應(yīng)為合乎自然之道的“道之文” 。那么，我們就有理由斷定，“六義”既是劉勰所謂“道之文”的具體特征，也是他為后世文章所設(shè)立的具體標(biāo)準(zhǔn)了。再者，頗值得玩味的是，劉勰在《序志》篇中自稱： “《文心》之所作也，本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)”云云，這無疑是在向世人暗示： 《文心雕龍》 本身就是繼圣之作， 是具備“六義”之文，是合乎自然之道的“道之文” 。那么，撇開其理論價(jià)值， 我們還可以推斷， 劉勰撰寫 《文心雕龍》的另一個(gè)意義在于，欲在寫作實(shí)踐上通過《文心雕龍》為時(shí)人樹立可以師法的文章典范。三、“論文敘筆”與“道之文”的規(guī)范從《明詩(shī)》到《書記》二十篇為“論文敘筆”部分，是《文心雕龍》的重要內(nèi)容，它“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)” ，全面而深入地論述了各種文體，被劉勰視之為全書的“綱領(lǐng)” （《序志》篇） 。我們認(rèn)為，劉勰之所以如此看重“論文敘筆” ，是因?yàn)樗鼘?shí)實(shí)在在地為各類文體的寫作制定規(guī)范， 對(duì)后生寫作具有直接的指導(dǎo)意義； 而且，“論文敘筆”也是劉勰建構(gòu)其“道之文”理論體系的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。在這一環(huán)節(jié)里，劉勰將其“道之文”的理念具體落實(shí)到各類文體的寫作之中。那么，劉勰又是如何將其“道之文” 的理念落實(shí)到各類文體的寫作之中的呢？我們認(rèn)為，主要通過兩種方式：一是將各類文體與圣人經(jīng)典聯(lián)系起來，為其“尋根”“索源”，從而為各類文體的寫作確定具體的師法對(duì)象。因?yàn)椤叭ナゾ眠h(yuǎn)，文體解散” ，后世作者對(duì)文體特征的認(rèn)識(shí)越來越模糊，所以，有必要為各類文體“尋根”“索源”，使之從本源上認(rèn)識(shí)各類文體。上文已述，在劉勰的理論中，“五經(jīng)”為“道之文” ，它不但“洞性靈之奧區(qū)” ，具有廣泛而深刻的內(nèi)容，而且也“極文章之骨髓” ，蘊(yùn)涵著豐富的文理。因此，后世各類文體都可以從“五經(jīng)”那里找到其源頭。所以， 《宗經(jīng)》篇謂：論說辭序，則《易》統(tǒng)其首；詔策章奏，則《書》發(fā)其源；賦頌歌贊，則《詩(shī)》立其本；銘誅箴祝，則《禮》總其端；紀(jì)傳盟檄，則《春秋》為根；并窮高以樹表，極遠(yuǎn)以啟疆，所以百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)者也。劉勰在此按“五經(jīng)”之源，將后世文體劃分為五大類。那么，在寫作上，每一大類的文體必然要以其本源為法式， 這樣的文章才有可能成為“道之文” 。所以，在具體分述各體文章之時(shí)，劉勰始終不忘“征圣宗經(jīng)” 。如《明詩(shī)》篇高標(biāo)詩(shī)歌“持人情性” 、“義歸無邪” ，《詮賦》篇強(qiáng)調(diào)“賦自《詩(shī)》出”、“風(fēng)歸麗則，辭剪荑稗” ，《頌贊》 篇?jiǎng)t謂“《時(shí)邁》 一篇，周公所制，哲人之頌， 規(guī)式存焉。 ”《史傳》篇謂“史肇軒黃，體備周孔” 、“是立義選言，宜依經(jīng)以樹則，勸戒與奪， 必附圣以居宗； 然后詮評(píng)昭整， 苛濫不作。 ”《章表》篇謂“章式炳賁，志在典謨” ，《議對(duì)》篇謂議體寫作之大體“必樞紐經(jīng)典，采故實(shí)于前代，觀通變于當(dāng)今”云云，都是從各種文體自身的特點(diǎn)出發(fā)，突出圣人經(jīng)典對(duì)后世作者的垂范意義。二是以“名理相因”為原則規(guī)范各類文體的寫作。劉勰認(rèn)為，“有常之體”必須是“名理相因”，而“名理相因”又是各體文章合乎“自然之道”的必要條件。所以，“論文敘筆”的主要內(nèi)容實(shí)質(zhì)上是在講如何使各體文章的寫作“名理相因” 。在《定勢(shì)》篇中，劉勰從總體上提出“因情立體，即體成勢(shì)”的原則，他說：“章表奏議，則準(zhǔn)地乎典雅；賦頌歌詩(shī)，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于宏深；連珠七辭，則從事于巧艷：此循體而成勢(shì)，隨變而立功者也?！笔蔷痛蟮姆诸惗裕煌奈捏w類別在“定勢(shì)”上應(yīng)有不同的考慮。就每一種文體而言，劉勰則借助于玄學(xué)“校練名理”的思辨方法，詳細(xì)辨析各類文體之“名”與其創(chuàng)作之“理” 。在劉勰看來，文體之“名”與其創(chuàng)作之“理”相符合，則所作的文章為“正體” ；相反，“名”“理”相乖，則違背了該體創(chuàng)作的“自然”之道，是“訛體”或“乖體” ，必須予以矯正。要之，在“論文敘筆”部分，劉勰從文章體裁的層面，以“征圣宗經(jīng)” 、“名理相因”為原則，為各體文章的寫作制定了具體的規(guī)范，從而將其“道之文”的理念落實(shí)到各類文體的寫作之中。四、下篇“毛目”與“道之文”的創(chuàng)作《神思》篇以下，被劉勰稱為“毛目”（《序志》篇），因?yàn)檫@一部分的內(nèi)容顯得非常繁雜。在劉勰看來，詩(shī)文創(chuàng)作“思無定契，理有恒存” ，這里的“理”即文理，指創(chuàng)作中普遍存在的規(guī)律與方法技巧。 《總術(shù)》篇又謂：“文場(chǎng)筆苑，有術(shù)有門” ，“才之能通，必資曉術(shù)” ，所以，“研術(shù)”與“執(zhí)術(shù)馭篇”在寫作中顯得尤為重要。如果說“論文敘筆”從各種文體出發(fā)，具體研究各種文體的創(chuàng)作之道，那么，下篇的“毛目”則是“剖情析采，籠圈條貫” ，超越了具體文體之囿。盡管這些“毛目”在內(nèi)容上非常繁雜，但實(shí)際上也是圍繞著“道之文”這一核心立論的，即怎樣才能寫出“道之文”來？研術(shù)、曉術(shù)，然后才能“執(zhí)術(shù)馭篇” 。概而言之，其內(nèi)容主要有以下幾個(gè)方面：毛目之一：文學(xué)創(chuàng)作中的一些規(guī)律與方法技巧。從《神思》篇到《總術(shù)》篇，論述的內(nèi)容大致包括：其一，揭示文思中“神與物游”之理。因?yàn)樵凇吧衽c物游”的過程中，“志氣統(tǒng)其關(guān)鍵”，“辭令管其樞機(jī)” ，“樞機(jī)方通，則物無隱貌；關(guān)鍵將塞，則神有遁心” ，所以，劉勰提出了虛靜養(yǎng)氣、積學(xué)博練等具體方法，以鍛煉寫作才能。其二，揭示“吐納英華，莫非性情”之理，即文章與作家才性的關(guān)系。 因?yàn)樵?shī)文作品與作家性情“表里相符” ，具體說來，“辭理庸俊，莫能翻其才；風(fēng)趣剛?cè)?，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學(xué)；體式雅鄭，鮮有反其習(xí)”。為此，劉勰提出“宜摹體以定習(xí)，因性以練才”的方法。其三，論述詩(shī)文創(chuàng)作中的一些重要方法技巧。 譬如，如何鍛煉文章的風(fēng)骨， 使“文明以健”“風(fēng)清骨峻” ；如何通變因革，確定文勢(shì)； 如何處理文章情理與辭采的關(guān)系； 如何“規(guī)范本體” 、“剪截浮詞” ，如何定章結(jié)句、組詞練字，以及諸如用典、聲律、對(duì)偶、比興、夸飾等等。需要指出的是，劉勰在論述這些創(chuàng)作方法技巧時(shí)，仍不忘圣人經(jīng)典的垂范意義。譬如，《情采》篇講《詩(shī)經(jīng)》之“風(fēng)雅”均是“為情而造文” ，合乎情文之道； 《聲律》篇言：“詩(shī)人用韻，率多清切” ，合乎聲律之自然； 《章句》篇謂：“尋詩(shī)人擬喻，雖斷章取義， 然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意，絕筆之言，追媵前句之旨；故能外文綺交， 內(nèi)義脈注， 跗萼相銜， 首尾一體。 ”即《詩(shī)經(jīng)》 在裁章積句方面合乎自然； 《麗辭》篇謂： “《易》之《文》 《系》，圣人之妙思。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡(jiǎn)，則婉轉(zhuǎn)相承；日月往來，則隔行懸合。雖句字或殊，而偶意一也。至于詩(shī)人偶章，大夫聯(lián)辭，奇偶適變，不勞經(jīng)營(yíng)?！币浴兑住?、《詩(shī)》為例，說明圣人經(jīng)典在語言的駢偶方面合乎自然； 《比興》篇稱贊“詩(shī)人比興，觸物圓覽。 物雖胡越， 合則肝膽。 ”《夸飾》篇稱：“雖《詩(shī)》《書》雅言，風(fēng)俗訓(xùn)世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高入天，論狹則河不容 ?，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。”又謂：“然飾窮其要，則心聲鋒起，夸過其理，則名實(shí)兩乖。若能酌《詩(shī)》《書》之曠旨，翦揚(yáng)馬之甚泰，使夸而有節(jié)，飾而不誣，亦可謂之懿也?！奔础对?shī)》、《書》在夸飾方面值得后人借鑒。 《物色》謂：“是以詩(shī)人感物，聯(lián)類不窮，流連萬象之際，沈吟視聽之區(qū)；寫氣圖貌， 既隨物以宛轉(zhuǎn)； 屬采附聲， 亦與心而徘徊。 故‘灼灼’狀桃花之鮮，‘依依’盡楊柳之貌，‘杲杲’為出日之容，‘??’擬雨雪之狀，‘喈喈’逐黃鳥之聲，‘嚶嚶’學(xué)草蟲之韻?！ㄈ铡坌恰谎愿F理；‘參差’‘沃若’，兩字窮形。并以少總多，情貌無遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載， 將何易奪。 ”講《詩(shī)經(jīng)》在描寫自然景色方面亦自然貼切。 總之，在劉勰看來，圣人經(jīng)典在各種具體創(chuàng)作方法技巧上均合乎“自然之道” ，體現(xiàn)出“道之文”的創(chuàng)作特質(zhì)，那么，“征之周孔，則文有師矣” 。毛目之二： 文學(xué)發(fā)展演變規(guī)律。 從總體上看， 整部《文心雕龍》 的文學(xué)“史”的意識(shí)是非常自覺的。 《序志》篇所謂“本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷”之言，實(shí)際上是在粗線條地展示了文學(xué)從“道”到“圣” 、“經(jīng)” 、“緯” 、“騷”，再到后世各種文體的源與流的演變軌跡?！罢撐臄⒐P”部分又具體對(duì)各種文體“原始以表末” ，揭示其發(fā)展演變規(guī)律。《時(shí)序》篇更是深入、 細(xì)致地分析各時(shí)代社會(huì)諸因素對(duì)文學(xué)的影響、 闡明“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時(shí)序”的規(guī)律。在劉勰看來，“鋪觀列代，而情變之?dāng)?shù)可監(jiān)；撮舉同異，而綱領(lǐng)之要可明矣”（《明詩(shī)》篇）