老子教育思想的內(nèi)在精髓

老子教育思想的內(nèi)在精髓老子以其內(nèi)涵豐富的哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，提出了許多富有創(chuàng)見性的教育觀點(diǎn)和教育哲思。其思想要義可以從以下方面進(jìn)行宏觀把握:1“復(fù)歸于樸”的自然人性論自古以來教育思想家在論述教育與人的關(guān)系時(shí)，都是以其人性論為基礎(chǔ)的。老子在論述教育與人的關(guān)系時(shí)，雖未明確提出關(guān)于人性的理論，但“有實(shí)質(zhì)的人性論”。⑵327老子主要是以自然人性作為其理論基調(diào)的。上文已談到，老子認(rèn)為自然萬物紛繁眾多，最終都要返回到它們的本原，而人之本性或本原是嬰兒時(shí)期的純真自然、無知無欲、質(zhì)樸無華的素樸狀態(tài)，在《老子》一書中多處流露出對(duì)嬰兒的贊美。他說“專氣致柔，能如嬰兒乎”（《第十章》），“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”（《第二十八章》），“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”（《第四十九章》）。宇宙間的自然萬物都是自然質(zhì)樸的，人和萬物一樣，作為天地間的一分子，他的本性也應(yīng)該是素樸的，就如同嬰兒般的無知無欲，此即“自然人性二而隨著人的成長(zhǎng)，現(xiàn)實(shí)生活中的仁義道德、政教禮樂、知識(shí)智慧等會(huì)使人在社會(huì)生活中變得貪婪多欲，為了物質(zhì)利益而營私舞弊，無惡不作，使人性異化，導(dǎo)致嬰兒般質(zhì)樸無華的自然本性和美好的德性喪失殆盡。為了解除痛苦，防止災(zāi)難，必須保持嬰兒時(shí)期的無知無欲的心理狀態(tài)，成人那么應(yīng)設(shè)法逐步把后來習(xí)得的一切拋棄，忘卻仁義功利，解除種種負(fù)累，復(fù)歸于樸，回到天真童年。因此，老子認(rèn)為教育的B的在于使人復(fù)歸于嬰兒時(shí)期那淳樸的精神境界，找回失落的美德。2培養(yǎng)“圣人”的教育目標(biāo)在老子看來，培養(yǎng)出能夠使人悟“道”、體“道”、弘“道、唯“道”是從的“圣人”，是教育的最高目標(biāo)?！笆ト恕币彩堑兰业睦硐肴烁瘛Ｊ裁词恰笆ト恕蹦?？老子日：“含德之厚比于赤子”（《第五十五章》）,這里他把“圣人”比作赤子”，“赤子”的境界也就是“道”的境界：真性專一、氣運(yùn)自如、虛懷無物、諸欲莫干。這樣的人就是實(shí)現(xiàn)他烏托邦理想國的“圣人”，能夠?qū)嵺`他“無為”之道的“上德之王”，能夠力行“清凈無為主義”，具有超然莊重風(fēng)度的君子。老子云：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng),柔之勝剛，天下莫不知，莫能行J（《第七十八章》）水是天下之至柔，但道的柔弱那么更甚，所以道的力量最大。而這個(gè)柔能勝強(qiáng)的道理，很少有人能切實(shí)地運(yùn)用它。唯有圣人“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮,守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散那么為器，圣人用之,那么為官長(zhǎng)，故大制不割”（《第二十八章》），才能體察道體的柔弱而行于宇宙。圣的本意是通，“圣，通也”⑶2*通什么呢？最大的通，自然是上通天，中通人，下通地?？梢娛ト四耸堑米匀恢?，大行普化于世間，上通下達(dá)，通行于天地人三才之間。故“江海之所以能為百谷王者，以其善下，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ā兜诹隆罚┯捎谑ト送ú斓荔w的柔弱，善于居下而不爭(zhēng)，所以圣人必備“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ā兜诹哒隆罚┻@三件寶物，慈那么能精進(jìn)，儉那么能廣博，不敢為天下先那么能深思熟慮，這樣的順道而貴生，自然得到真正的勝利。在道德淪喪、人性異化的現(xiàn)實(shí)世界里，“圣人”要做的就是體“道”、悟“道”、弘“道”、行“道”，力行身教，崇柔不爭(zhēng)，幫助人們恢復(fù)淳樸的初始狀態(tài)。3行不言之教如上所言，既然“人秩”要服從于“天秩”，那么反映在政治上，統(tǒng)治階級(jí)應(yīng)該采取“無為”的休養(yǎng)生息政策，讓人們自正自富，自得其樂，表達(dá)在教育上，就是要求教育者在實(shí)踐中貫徹“行不言之教”的原那么。所謂“不言之教”并非是不說話來教，而是教學(xué)生于不知不覺之中，教育者主要以自己的行止、儀容、榜樣來影響受教育者，也就是身教。言和行相比擬，老子更重視行的教育作用。他說：“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。"（《第二章》）所以老子特別強(qiáng)調(diào)“無為而自化”，教師施不言之教,防止教師處于絕對(duì)權(quán)威地位而牽著學(xué)生的鼻子走。老子要教師做到“善言無瑕謫,善行無轍跡”（《第二十七章》）?！靶胁谎灾獭边€有一個(gè)重要的意義：尊重受教育者的自然本性，重視其自然的思悟，讓其自我完善自身的人格。這是一種超然自由的教育境界，影射出老子對(duì)受教育者的寬容和人格尊重以及受教育者在教育過程中主體性的思考，閃耀著師生民主平等觀念的最初思想火花。4為學(xué)日益，為道日損讀書治學(xué)與提高道德修養(yǎng)的關(guān)系問題，一直是傳統(tǒng)教育哲學(xué)的一個(gè)重要論題。儒家對(duì)兩者采取了兼提并舉的立場(chǎng)，老子那么認(rèn)為二者是根本對(duì)立的，它們各自沿著相反的方向而運(yùn)行。老子有云：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為?！保ā兜谒氖苏隆罚┦裁唇小盀閷W(xué)日益”？即不斷地學(xué)習(xí)社會(huì)文化知識(shí)，從而擴(kuò)大知識(shí)面，增長(zhǎng)智力及識(shí)見，這就是常人所說的學(xué)習(xí)?！睘榈馈笔侵柑岣呷说木窬辰绲幕顒?dòng)。老子認(rèn)為，學(xué)習(xí)知識(shí)以不斷增加和積累為特征，提高精神境界那么以不斷減損為特征。減損什么？減損人的欲望。他認(rèn)為追求政教禮樂之學(xué)就會(huì)一天比一天增多知識(shí)、情欲和巧偽，推行無為而治之道就會(huì)一天比一天減少各種私欲和巧偽，減少又減少，一直到“無為”的境地。如能順其自然不妄為，那就沒有什么辦不成的事情了，從而到達(dá)“無不為”的最高境界。由此我們可以認(rèn)為，“為學(xué)”就是要擴(kuò)大自己的知識(shí)面，增長(zhǎng)自己的見識(shí)，不斷提高自己的文化素養(yǎng)，這是“為學(xué)”的根本；“為道”就是要提高自己的內(nèi)心境界、思想水平，不斷降低自己的私欲和不適合自然法那么的雜念。“為學(xué)”和“為道”雖然是兩個(gè)不同的概念，但我們可以視之為互動(dòng)互制的一個(gè)問題的兩個(gè)方面：不清除私心雜念，“為學(xué)”難有成就；學(xué)識(shí)的提高和豐富，有助于內(nèi)心境界的凈化從而使“為道”得以實(shí)現(xiàn)。老子這一思想的價(jià)值不在于他把“為學(xué)”與“為道”對(duì)立起來，而在于他“十分敏銳而深刻地提出了精神修煉與對(duì)象性認(rèn)識(shí)活動(dòng)之間的根本差異，正因有差異存在，人們才會(huì)不斷關(guān)注如何平衡和協(xié)調(diào)人類精神這兩個(gè)不同方面的開展問題?！雹娶齐m然這一思想曾經(jīng)被持“知識(shí)越多越反動(dòng)”的倡導(dǎo)者們加以扭曲和利用，可是在高度興旺的現(xiàn)代文明社會(huì)里，“精神危機(jī)”的存在又是其思想靈光的最好佐證。5師道觀老子在“為師之道”方面的論述，是非常精辟而深刻的。老子認(rèn)為，體“道”、悟“道”、行“道”之士即為圣人，他們就是百姓的師表，也就是說，在教師的身上應(yīng)表達(dá)自然之道，只有理解自然之道，以自然之道處事待人,才配做人老師，才可稱作圣人。老子說“古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)”（《第十五章》），也就是說教師要是一個(gè)對(duì)“道”的掌握能博大精深的人。老子要求教師在教育中要處處做到唯道是從，行不言之教，堅(jiān)定地樹立“自然無為"、“我無為而民自化”的信念。教育中的“無為”，其實(shí)是順性而為，也不是不為，更不是強(qiáng)為，而是在教育中根據(jù)學(xué)生的天性適當(dāng)?shù)丶右砸龑?dǎo)和點(diǎn)撥，教學(xué)要如時(shí)雨滋潤(rùn)萬物一般，應(yīng)時(shí)而來，適時(shí)而去，學(xué)生如草木油然萌發(fā)、生長(zhǎng)、開展，而無絲毫束縛之感。老子還強(qiáng)調(diào)教師要把握住受教育者的心理開展規(guī)律和認(rèn)知水平，他說“圣人無常心，以百姓心為心”（《第四十九章》）,要求教師在教育中要能做到有的放矢，教與學(xué)要能夠做到自然而密切的配合。老子說：“既以為人己愈有，既以予人己愈多”（《第八十一章》）,意思是說教師要無私地對(duì)待學(xué)生，用自己的