傣族民間故事中災(zāi)害的起因和應(yīng)對,民間文學論文

傣族民間故事中災(zāi)害的起因和應(yīng)對,民間文學論文摘要：災(zāi)禍一直是困擾著人類生存的話題，它通常會對人類的生命、物質(zhì)財產(chǎn)、精神和心理造成宏大的傷害，民間故事承載著民間社會的災(zāi)禍記憶。民間故事中對災(zāi)難的理解，應(yīng)對以及預防，反映了不同民族的世界觀與思維形式。傣族民間故事將災(zāi)禍的發(fā)生歸因于天神的懲罰、惡魔，或惡神的作祟、神靈的受傷、神性動物的作祟，以直接對抗或通過一系列的儀式、祭祀活動的方式去應(yīng)對，預防災(zāi)禍，反映了傣族文化對災(zāi)禍的獨特理解和豐富想象力，表現(xiàn)了傣族先民積極面對災(zāi)難的態(tài)度和昂揚的斗志。本文關(guān)鍵詞語:自然災(zāi)禍;災(zāi)禍記憶;傣族;民間故事;Abstract：Disasterhasbeenatopictroublinghumansurvival,anditusuallycausesgreatharmtohumanlife,materialproperty,spirit,andpsychology.Folkstoriescarrythedisastermemoryofthecivilsociety.Theunderstandingofdisaster,responseandpreventioninfolkstoriesreflecttheworldviewandthinkingpatternsofdifferentethnicgroups.AccordingtoDaifolkstories,thecausesofdisastersarethepunishmentofgods,thedevilorevilmakestrouble,theinjuryofgodsandthetroubleofpineanimals.Daiancestorsdealwithdisastersdirectlyorthroughaseriesofritualsandsacrificialactivitiestopreventdisasters.ItreflectsDaiculturesuniqueunderstandingandrichimaginationofdisasters,andshowtheDaiancestorspositiveattitudeandhighmoraletofacethedisaster.Keyword：Naturaldisasters;Disastermemory;Daiethnicgroup;Folkstories;災(zāi)禍具有突發(fā)性、毀壞性和傷害性。固然講災(zāi)禍是一時的，但是給人的精神和心理上的傷害是長久的。有史以來，自然或人為的災(zāi)禍經(jīng)常對人類生命、物質(zhì)財產(chǎn)或精神造成重大的傷害，構(gòu)成災(zāi)難性事件。這些事件在人的群體意識上刻下印記，并被以各種方式記載下來，如文字記錄、影像記錄、空間紀念物、紀念儀式等。在民間文化中，最常見的災(zāi)難記憶方式是民間敘事[1]。民間敘事通過講故事的方式記載民眾的災(zāi)禍體驗和心態(tài)，也傳承民間社會抵抗并消除災(zāi)禍的生活智慧[2]。少數(shù)民族關(guān)于災(zāi)禍的民間敘事則更具區(qū)域性特點與民族特色，主要表如今人們對自個生活區(qū)域內(nèi)所發(fā)生災(zāi)禍的記憶及應(yīng)對策略。傣族民間故事中所記載的各種自然災(zāi)禍就是這種區(qū)域性災(zāi)難記憶的典型，它反映了傣族先民對自然災(zāi)禍的獨特理解和應(yīng)對方式。一、災(zāi)禍的類型在傣族民間故事中，較常見的自然災(zāi)禍類型是洪災(zāi)、火災(zāi)、旱災(zāi)、地震、蟲災(zāi)等。這些災(zāi)禍不但對傣族先民的生產(chǎn)生活造成極大的毀壞，而且給他們留下了慘痛的記憶?！惨弧澈闉?zāi)洪水是中國民間文學中最常見的災(zāi)禍形式，其往往會對世界和人類造成極大的毀壞，甚至是滅頂之災(zāi)。在(傣族古歌謠〕和史詩(巴塔麻嘎捧尚羅〕中也對洪水對人類、世間萬物造成的毀壞作了形象的描繪敘述。如(傣族古歌謠〕中的(洪水泛濫〕一節(jié)寫道：洪水滾滾來/巖石被沖散/大樹被沖倒/森林被淹沒/大地水汪汪/一片白茫茫/只要一座高山/山頂露出水面/跑上山頂?shù)娜?才留下一條命/跑不脫的人和畜/一齊死在大水里/水中的大蛇/水中的大魚/見到水面漂蓿的尸體/張嘴就來吞/咬斷頭，咬斷腳/天下一片臭腥腥[3]。萬物被洪水摧毀、人類居無定所、大地一片狼藉，這些描繪敘述顯然反映了洪水帶給傣族先民刻骨銘心的恐懼記憶。〔二〕火災(zāi)火災(zāi)亦是傣族民間故事中常見的災(zāi)禍類型，在(傣族古歌謠〕和史詩(巴塔麻嘎捧尚羅〕中生動地描繪敘述了火災(zāi)對人類和天下萬物造成的宏大傷害。如(傣族古歌謠〕中的(大火燒天〕寫道：火焰燒通天/森林一片紅/燒死蛇/燒死虎/石頭炸/大樹倒/越燒火越大/大火燒到山洞邊/濃煙卷進山洞內(nèi)/大人驚/小孩哭/洞內(nèi)洞外亂轟轟/有的蒙臉哭/有的抱頭跑/像野猴受驚/像小雞逃散/人跑不過火/燒死很多/燒爛皮/燒碎骨/死者像焦炭/認不出是誰/[3]。除此之外，史詩中的(神火毀地〕一節(jié)中，也對火災(zāi)作了描寫：大火猛燒/烈焰猛燃/燒了十萬年/燒通雅麻乃層1/地球被燒毀/毀掉十三層/只剩簿簿的三層/沒有被燒毀/天被燒通了/地被燒爛了/大火災(zāi)/滅人類/萬物毀/五萬年不熄/十萬年燃燒/后人把這叫做火災(zāi)[4]大火數(shù)萬年不熄滅，燒死了人類和動物，燒毀了地球，對世界造成宏大的毀壞。這些故事都生動地描繪敘述了火災(zāi)給傣族先民帶來的慘痛記憶。〔三〕旱災(zāi)對于傣族來講，旱災(zāi)對其造成的傷害同樣是慘烈的，旱災(zāi)往往會造成莊稼死亡，人類遭受饑荒。如在(傣歷年傳講〕[5]和(放高升的故事〕[5]寫到，烈日似火，導致大地上烈焰蒸騰，河海溪流枯槁，禾苗草木枯死，人們饑渴無比，遭到了死亡的威脅。莊稼與草木枯死、人類生活在饑荒之中，這些故事生動地記錄了旱災(zāi)給傣族先民帶來的宏大傷害，也深深留在了傣族先民的記憶之中。〔四〕地震地震所帶來的毀壞也是恐懼的，其往往會對山川、河流造成宏大的毀壞，會對人類造成不可估量的損失。傣族故事(巴阿倫2傳講〕[5]對地震災(zāi)禍作了描繪敘述。故事寫到，在人們寓居的大地之下，躺著一個會使大地顫抖的龐然大物巴阿倫。巴阿倫睡覺時的一呼―吸會使大地不停地抖動，當睜開雙眼，眼皮碰著地層，大地便會隨著眼皮的張合而震動，當他感到躺得不太舒適，身子發(fā)疼、發(fā)癢，便翻身子或是在地殼上摩擦，借以止癢。每到這種時候，大地便會劇烈地晃動。固然這則故事沒有直接描繪出地震給傣族先民所帶來的毀壞，但就故事對地震成因所作出的解釋，能夠講，地震災(zāi)禍存在于傣族地區(qū)，曾給傣族先民造成宏大的傷害，留下了可怕的記憶。〔五〕蟲災(zāi)作為稻作民族，蟲災(zāi)是影響傣族先民生產(chǎn)生活的主要災(zāi)禍，往往會對莊稼作物造成直接的傷害。故事(打療3的來歷〕講道：天上負責伺養(yǎng)天馬的神靈召馬和地上種田的召納是一對好朋友。有一年秧苗返青時節(jié)，天馬和很多飛蟲把召納田里的秧苗吃得一塵不染。召馬因沒有保衛(wèi)好朋友的秧苗而感到內(nèi)疚，于是教會召納用打療的辦法來保衛(wèi)秧苗，此后，召納的秧苗沒有了病蟲危害，長得又肥又壯[6]。這則故事在一定程度上反映出了傣族民眾曾深受病蟲災(zāi)禍的影響，打療儀式不僅僅是預防蟲災(zāi)的方式，也是其災(zāi)禍記憶的載體。需要指出一點，關(guān)于蟲災(zāi)，更多的是表如今傣族的農(nóng)業(yè)祭祀風俗中。作為一個有悠久稻作文化的民族，傣族早已認識到蟲害對農(nóng)作物的危害，于是在眾多與農(nóng)業(yè)有關(guān)的祭祀儀式中表現(xiàn)出對蟲害的懼怕和預防。二、災(zāi)禍的原因若把這些災(zāi)禍視為一種自然現(xiàn)象，研究者們能夠從自然科學的角度對其成因進行解讀。但是，從災(zāi)禍民俗學的觀點來講，主要是從社會現(xiàn)象或者文化現(xiàn)象的角度對自然災(zāi)禍的成因進行解釋。傣族民間故事不僅對各種災(zāi)禍所造成的毀壞作了生動形象的描繪敘述，也解釋了災(zāi)禍發(fā)生的原因，主要分為天神的懲罰、神靈的受傷、惡魔或惡神的作祟、神性動物的作怪?！惨弧程焐竦膽土P在民間故事中，天神對人類的懲罰是常見的導致災(zāi)禍發(fā)生的原因。在傣族民間故事中，洪災(zāi)和火災(zāi)的發(fā)生，多是由于天神見到世界混亂無序、人類懶惰、浪費糧食、不敬神等不義行為，而降下災(zāi)難懲罰人類。如史詩(巴塔麻嘎捧尚羅〕中，天神看到自個創(chuàng)造的大地一片骯臟、混亂，于是要毀掉大地上的一切，史詩記載：由于神生氣/由于神發(fā)怒/要懲罰大地/要毀壞滅亡人類/大火才毀地/大水才淹地[4]。除此之外，在故事(金葫蘆〕[7]說到，神創(chuàng)造了第二代人，但他們長的奇形怪狀，心腸惡毒，不守規(guī)矩，父女、母子違犯倫理道德。于是神怒形于色，發(fā)動洪水毀壞滅亡了人類。由此可見，傣族民間故事中，天神對人類的懲罰和大地秩序的重建是災(zāi)禍發(fā)生的主要原因。〔二〕惡魔或惡神的作祟在傣族民間故事中，惡魔或惡神的作祟也是導致災(zāi)禍發(fā)生的重要原因。惡魔或惡神肆意妄為，時常導致人類遭到宏大的傷害。例如，在故事(過年潑水的傳講〕[5]中，就說到火災(zāi)和洪災(zāi)發(fā)生是由魔王作怪導致的。故事寫到，魔王特別兇惡，能呼風喚雨，風會產(chǎn)生邪火，雨會導致洪災(zāi)，給人民帶來了無窮的苦難。除此之外，在(傣歷年的傳講〕和(放高升的故事〕中，旱災(zāi)和水災(zāi)的發(fā)生是由于惡神捧麻點打拉扎肆意妄為，無視天規(guī)。故事寫到，捧麻點打拉扎精通各種法術(shù)，掌管人間的風、雨、晴、陰大權(quán)了。他無視天規(guī)，肆意刮風下雨，釋放熱量，造成了三季4混亂，把災(zāi)難帶給了人間。由此可見，傣族民間故事中，惡魔或惡神任意妄為是導致災(zāi)禍發(fā)生的另一原因?！踩成耢`的受傷在傣族民間故事中，神靈受傷之后，無法動彈，也是導致災(zāi)禍發(fā)生的原因。如故事(若溫奇遇〕[5]講了龍王因雙眼失明而導致了旱災(zāi)的發(fā)生。故事描繪敘述，到了耕作時間，老天卻不下一滴雨，一個叫若溫的小伙子決定去尋找水源。在途中，他發(fā)現(xiàn)東海龍王雙眼意外失明，無法移動，躺在大河中，不僅堵住了水源，也無法施法降雨。后來在若溫的幫助下，龍王雙眼復明，及時行雨，解除了旱情。由此可見，傣族民間故事中，掌管天氣的神靈受傷往往也是導致災(zāi)禍發(fā)生的原因。〔四〕神性動物的作祟在中國古人的宇宙觀中，除了天空由撐天柱支撐之外，大地也常有對應(yīng)的撐地柱支撐，大地因而才不至于陷落，不過更多見的是，大地由某種神圣動物在地下支撐著。這類神圣動物有牛、龜、魚、蛇、象、鯨、龍、雞等。每當神圣動物翻身、眨眼、呼吸或者休息的時候，便會發(fā)生地震[2]。在傣族民間故事中，亦有類似的記載，上述故事(巴阿倫的傳講〕就說到地震是由大魚巴阿倫呼吸、眨眼、翻身導致的。三、災(zāi)禍的應(yīng)對在傣族民間故事中，面對忽然爆發(fā)的災(zāi)難，傣族先民不但總是積極去抗擊，力圖盡快消除損失和危險，而且在災(zāi)難過后，也會采取各種措施去預防災(zāi)難的再一次發(fā)生。各種應(yīng)對預防措施也是傣族先民災(zāi)禍記憶的載體?！惨弧持苯討?yīng)對的措施1、人與惡魔的直接較量在中國民間文化的災(zāi)難記憶中，盡管神靈會幫助人們度過災(zāi)難，但在抗擊經(jīng)過中，人類并非是缺位的。他們積極抗擊災(zāi)難的意志和努力，是戰(zhàn)勝災(zāi)難的關(guān)鍵因素。這些人既有普通人，也有英雄[8]。在傣族的民間故事中，傣族先民亦是如此。面對災(zāi)難，普通人能夠無所畏懼地走在前面。在(過年潑水的傳講〕中，當作惡多端的魔王給鄉(xiāng)親們帶去宏大的災(zāi)難時，被魔王抓走的七個姑娘沒有向魔王委屈服從，而是設(shè)法殺死魔王。最終，以依罕丹為首的七個姑娘除掉了魔王，為人們解除了災(zāi)禍。在故事(若溫奇遇〕中，若溫不愿看到人們遭受災(zāi)難，單獨尋找水源。而后找到了神藥，治好了龍王的眼睛，消除了災(zāi)難。以依罕丹為首的七個姑娘和若溫都是普通人，他們無所畏懼的投入到抗擊災(zāi)難的斗爭中。他們就是傣族民間社會的氣力，是英勇抗災(zāi)的傣族先民的代表。2、躲進葫蘆或爬上大樹葫蘆是西南少數(shù)民族民間故事中常見的意象，或作為躲避洪水的工具，或作為孕育人類和萬物的母體。同樣，葫蘆也是傣族先民躲避災(zāi)禍的一種方式，如一則故事講道：洪水淹沒了大地，一對兄妹躲進了葫蘆里，避開了洪災(zāi)，而后兄妹成婚，繁衍了人類[9]。遭遇災(zāi)禍時，爬上大樹也是傣族先民直接應(yīng)對災(zāi)禍的辦法，大樹在災(zāi)難過后也往往被奉為神樹，而神樹就成為傣族先民災(zāi)禍記憶的有形載體。如故事(山神樹〕[5]寫到，洪水漫上了高山，淹到一棵古樹附近，洪水中漂來了兩群人5家傣族和7家愛尼人。大樹的枝葉像竹筏似地擋住了他們。這12家人拉住12條大樹枝，爬上了大樹，躲避了洪災(zāi)。3、洗塔求雨洗塔求雨透露出傣族先民希望風調(diào)雨順、預防災(zāi)禍愿望，而塔也成為了傣族先民災(zāi)禍記憶的載體。據(jù)fo經(jīng)記載，很久以前，連續(xù)幾年天上都不下雨，于是，地上的人、獸類、禽類等萬物各自的領(lǐng)袖便聯(lián)合起來，到天上找天神帕雅天會談。最后達成協(xié)議每年雨季天神要下雨，而且要在夜里下，白天不下，否則會干擾人們干活，假如插秧時節(jié)仍不降雨，人們便以為這是天神疏忽所致，就要舉行洗塔求雨儀式。屆時，家家戶戶都要預先準備好遮雨的草帽和雨傘，然后挑水到村子后山的fo塔上去洗塔，fo塔便會將人們求雨的信息傳達給天神，雨水很快就會降臨[10]。〔二〕預防手段在傣族民間故事中，對災(zāi)禍的預防愈加突出了災(zāi)禍帶給傣族先民的慘痛記憶。正是在災(zāi)難發(fā)生過后，其帶來的恐懼和慘痛揮之不去，才促進了一系列預防手段的產(chǎn)生，傣族先民以期通過預防措施，阻止災(zāi)難的再一次發(fā)生。這種預防手段主要表現(xiàn)為各種傳統(tǒng)風俗，儀式和祭祀活動。現(xiàn)舉幾例予以說明。1、潑水節(jié)與放高升在上述(傣歷年傳講〕和(過年潑水的傳講〕的故事中，潑水節(jié)是為了紀念7位英勇善良的姑娘，但是我們要透過潑水節(jié)神話、傳講的面紗，看潑水節(jié)的本來面目。我以為潑水節(jié)本質(zhì)上是稻作生產(chǎn)中的祈雨儀式。從以上故事中，我們能夠看出魔王代表著干旱，他的頭顱或者鮮血寓意炎熱、不潔，這個惡魔是導致無雨的原因。可見，潑水節(jié)其實是滅旱魔的愿望[11]。放高升是傣族一項重要的文化活動，它不僅昭示著人們對風調(diào)雨順、五谷豐收的等待，也象征著把人間的疾病、災(zāi)難送走。(放高升的故事〕中，英雄帕雅晚意外死去，民眾通過放高升的方式向帕雅晚傳送節(jié)日來臨的信息。帕雅晚在天看到高升之后，便請風、雨和五保之神到人間來歡度佳節(jié)，并且還把當年雨水的好壞，收獲的豐歉預先告訴民眾。由此可見，放高升本質(zhì)是傣族祈福消災(zāi)的一種方式。從這一點看，潑水節(jié)和放高升活動，本質(zhì)是傣族先民在經(jīng)歷災(zāi)難之后，希望通過二者起到一種預防災(zāi)禍的作用。兩者不僅僅是一種預防災(zāi)難的措施，也是傣族先民災(zāi)禍記憶的一種表現(xiàn)形式。2、賧坦納儀式傣族的賧坦納儀式，即祭祀谷魂奶奶。谷魂奶奶在傣族的信仰體系中有著重要的地位，她能保佑傣族民眾和農(nóng)作物不受災(zāi)禍的威脅。在故事(谷魂奶奶〕中，雅奐毫5不滿fo祖，便帶谷魂離開，谷魂一離開，世間就遭受了嚴重的旱災(zāi)，大片的土地荒蕪，莊稼顆粒無收，四處是饑餓的人群，而后瘟疫橫行，每個村寨都有人和家畜死去。fo祖束手無策，就只能去求雅奐毫回來。雅奐毫回來后告訴百姓講：想要消除災(zāi)難不僅要種好稻谷，還要把我的故事寫進經(jīng)書，以此來教育后人[5]。此后，祭祀谷魂奶奶的儀式就流傳了下來。傣族希望在稻谷生長期間雨水充足，無災(zāi)無害，即通過賧來保佑莊稼豐收，避免災(zāi)禍。筆者曾對該儀式做了具體的田野調(diào)查，以下為對一村民的訪談：筆者：你覺得賧有什么用呢？對生活會有什么影響呢？玉應(yīng)香6：肯定會有影響的，賧就是為了驅(qū)除恐懼，心理得到釋放。筆者：賧坦納是不是為了避難，不讓洪水淹沒莊稼？玉應(yīng)香：對的。以前，雨水多、蟲子多，水稻會遭到災(zāi)禍的影響，所以要賧，插達寮，讓水稻豐收。固然如今沒種水稻，但我們離不開土地，靠山吃山，靠水吃水，所以就要賧，祈求平安幸福，遠離災(zāi)禍。從這一點上看，賧坦納儀式不僅僅是傣族民眾預防災(zāi)禍的手段，也是傣族先民災(zāi)禍記憶的載體。3、報干祭祀活動在稻谷的生長經(jīng)過中，舉行報干儀式也是預防災(zāi)禍的重要措施。云南武定東坡等地的傣族會在六月初一至二十三日舉行報干祭祀活動，祈求災(zāi)禍遠離水稻，獲得豐收。屆時，傣族民眾會拴一頭牛在村中神樹下，巫師站在神樹旁，念叨(咒詞〕：秧苗已經(jīng)栽下田里雀吃揪掉耳朵，鼠吃敲掉牙齒，咬著秧根叫它死，咬著秧尖爛全身，爛得就像臭雞蛋，爛得就要生大蛆，吃尖的叫它嘴歪掉，吃根的叫它腳掌彎。一切鬼怪和精靈，通通攆到山旮旯，通通攆到臥巖下，通通攆到落水洞，通通攆到大樹林[12]。(咒詞〕中有非常狠毒的詛咒話語，詛咒不準雀鼠害蟲危害主稼，咒罵越毒辣，越表現(xiàn)出人們對稻谷的愛惜保護和對豐收的殷切愿望[10]。由此可見，(咒詞〕對病蟲狠毒的詛咒，不僅表現(xiàn)出傣族先民曾深受病蟲等災(zāi)禍的威脅，也是傣族先民對災(zāi)禍記憶較為獨特的表現(xiàn)方式。除以上措施，傣族民間還流傳眾多御災(zāi)防災(zāi)手段，如祭寨神、祭天神、祭倉龍等，這些手段表示出了傣族民眾祈求遠離災(zāi)禍，風調(diào)雨順，保障本身的生產(chǎn)生活的愿望。櫻井龍彥等人以為記憶的再生和傳承有存在可視形體的時候，也有以潛在的、無形的形式傳承的情況。災(zāi)禍的記憶也是通過有形和無形這兩種形象進行表現(xiàn)和傳承的。與災(zāi)禍有關(guān)的歷史文化遺產(chǎn)(都市空間、建筑物等)是災(zāi)禍記憶的有形載體，諺語、傳言、傳講、口頭傳承、祭祀禮儀等是災(zāi)禍記憶的無形載體[13]。由此來看，上述的神樹、fo塔、賧坦納儀式、報干祭祀活動等，不僅僅是傣族民眾御災(zāi)防災(zāi)手段，更是傣族先民災(zāi)禍記憶的有形和無形的表現(xiàn)形式。綜上所述，與災(zāi)禍斗爭的經(jīng)歷和體驗以民間故事的形態(tài)，深深根植于傣族先民的記憶之中。記憶是社會性地構(gòu)建出來的，它以現(xiàn)實為導向，構(gòu)成經(jīng)歷體驗，并在實踐中起到功能性的作用[14]。傣族先民對災(zāi)難的理解、應(yīng)對以及預防，反映了傣族先民的世界觀、思維形式和生命價值取向。傣族民間故事中，有關(guān)災(zāi)難的記憶和應(yīng)對災(zāi)難的經(jīng)歷體驗，它凸顯著傣族先民強烈的抗爭意識和面對災(zāi)難積極進取、努力重構(gòu)新秩序的美妙愿望。以下為參考文獻[1]櫻井龍彥,陳愛國災(zāi)禍民俗學的提倡[J]民間文化論壇,2005(6):62-70.[2]楊利慧世界的毀壞滅亡與重生中國神話中的自然災(zāi)禍[J].民俗研究，2021(6):60.[3]巖溫扁,巖林