《中庸之道》課件01

——執(zhí)兩用中過(guò)猶不及的中式哲學(xué)平陽(yáng)縣鰲江中學(xué)楊德省中庸——

說(shuō)起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。如在評(píng)價(jià)某人的觀點(diǎn)時(shí)，喜用“此人的話是對(duì)的，不過(guò)太新了”加以評(píng)述；又如中國(guó)人的信仰態(tài)度，講究“不可太信，不可太不信”等，這些都被認(rèn)為是“中庸”！久之，中庸被賦之以貶義的色彩。

中庸作為孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應(yīng)有的光彩。今天，我們通過(guò)學(xué)習(xí)《中庸之道》來(lái)正確地理解中庸，認(rèn)知中庸，還原她本真的面目，進(jìn)而感知她動(dòng)人的魅力。《中庸》——

《中庸》原是《禮記》中的一篇，一般認(rèn)為，《中庸》是孔子的孫子子思（前483－前402）的著作，據(jù)《史記·孔子世家》記載，孔子生孔鯉，字伯魚(yú)，早卒；伯魚(yú)生孔伋，字子思。

孔子去世后，儒家分為八派，子思便是其中的一派。子思學(xué)于曾子，孟子學(xué)于子思，所以后世也把子思、孟子學(xué)派稱作“思孟學(xué)派”，并尊稱子思為“述圣”，孟子為“亞圣”。

現(xiàn)存的《中庸》，已經(jīng)經(jīng)過(guò)秦代儒者的修改，大致寫(xiě)定于秦統(tǒng)一全國(guó)后不久。北宋程顥、程頤極力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》并列稱為“四書(shū)”。所以，《中庸》被推崇為“實(shí)學(xué)”，被視為可供人們終身受用的經(jīng)典?！吨杏埂返闹黝}思想——

中庸的中心思想是儒學(xué)中的中庸之道，它的主要內(nèi)容并非現(xiàn)代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修養(yǎng)人性。其中包括學(xué)習(xí)的方式：博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。也包括儒家做人的規(guī)范如“五達(dá)道”（君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也）和“三達(dá)德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修養(yǎng)的最高境界是至誠(chéng)或稱至德。

中庸之道的主題思想是教育人們自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，把自己培養(yǎng)成為具有理想人格，達(dá)到至善、至仁、至誠(chéng)、至道、至德、至圣、合外內(nèi)之道的理想人物，共創(chuàng)“致中和天地位焉萬(wàn)物育焉”的“太平和合”境界。中庸之道——孔子從正反兩面定義中庸之道：

從正面提出“執(zhí)兩用中”，即把握住過(guò)與不及兩種傾向，使之不走向極端。

從反面提出“過(guò)猶不及”，即人的主觀認(rèn)識(shí)和行為，達(dá)不到或者超過(guò)了客觀實(shí)際的程度，都不好。

不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！彼巍こ填U1.德之中庸2.行之中庸3.和之中庸篇章結(jié)構(gòu)——朱熹：中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也。李澤厚：庸，用也?！爸杏埂闭?，實(shí)用理性也，它著重在平常的生活中建立人間正道和不朽原則，此“人道”，亦“天道”。李零：中庸之道的“中”是標(biāo)準(zhǔn)和原則，不講標(biāo)準(zhǔn)不講原則，根本不是中庸之道。中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。德之中庸——錢(qián)穆：今日仕則過(guò)門(mén)不入，明日隱則簞瓢陋巷，無(wú)可無(wú)不可，即義與之比。在君子的行為上，中庸體現(xiàn)為既不要求他人與自己意見(jiàn)絕對(duì)同一,又有獨(dú)立見(jiàn)解,即待人處事中兼收并蓄。因此,“中行者”善于協(xié)調(diào)各方面的關(guān)系,勇于進(jìn)取而又考慮全局,為人正直而又與人合作,能夠?qū)崿F(xiàn)節(jié)度精神與兼容精神的統(tǒng)一。師也過(guò)，商也不及。

過(guò)猶不及。

君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。行之中庸——1958年，在中國(guó)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)中，全國(guó)發(fā)動(dòng)以高指標(biāo)為主要標(biāo)志的運(yùn)動(dòng)，提出社會(huì)主義生產(chǎn)大躍進(jìn)和文化大躍進(jìn)。提出了“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”，“不怕做不到，就怕想不到”，發(fā)展到“十五年內(nèi)超英趕美”，再到“跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義”等口號(hào)。過(guò)猶不及——東家之子，增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝。——宋玉真理向前走一步就是萬(wàn)丈深淵。男女生交往過(guò)密。過(guò)錯(cuò)過(guò)錯(cuò)，過(guò)了就是錯(cuò)！

有一則故事耐人尋味。宋時(shí)秦檜的私人密室“一得閣”落成，廣州守丞送來(lái)一卷地毯，大小尺寸與密室地面竟分毫不差。這個(gè)地方官可謂馬屁拍到家了。當(dāng)接到那卷地毯時(shí)，狡猾的秦檜想到，這人既然有本事如此精確地刺探到自己密室地面的尺寸，刺探自己其他的秘密就不在話下了。沒(méi)過(guò)多久，送他地毯的這個(gè)人就被秦檜除掉了。過(guò)猶不及——

這個(gè)故事告訴我們什么道理呢？為人處事要把握好分寸，過(guò)猶不及。傅佩榮：最難的是“中行”，這是一種高度修養(yǎng)。簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是“當(dāng)狂則狂，當(dāng)狷則狷”。該進(jìn)取時(shí)，奮發(fā)向上的斗志就表現(xiàn)出來(lái)，該有所不為時(shí)，也可以退縮保守。有時(shí)候我們可以判斷，但對(duì)自己的行為控制不了，這就是中行的困難。不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。行之中庸——錢(qián)穆：若一鄉(xiāng)同好，恐是同流合污之人。一鄉(xiāng)同惡，或有乖世戾俗之嫌。惡人不之惡，疑其茍容。善人不之好，見(jiàn)其無(wú)可好之實(shí)。然則公論貴乎合道，不貴以多少數(shù)為衡量。孟子：非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也。（好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致令人無(wú)法舉出事實(shí)來(lái)誹謗他，也找不到缺點(diǎn)來(lái)譏諷他。）同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰“德之賊”也。（由此可見(jiàn)，鄉(xiāng)原者是同流合污，媚世偽善之輩，以“無(wú)德”偽裝為“有德”，甚至亂德惑眾，確實(shí)是“道德的破壞者”。）李澤厚：“鄉(xiāng)愿”，就是好好先生。唯唯否否，含含糊糊；左右逢源，搖擺不倒，名譽(yù)歸，人緣好，大家都喜歡。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。

鄉(xiāng)原，德之賊也。行之中庸——李澤厚：孔子并非好好先生或博愛(ài)大家。他有愛(ài)有惡，這才像活人而不是假裝出來(lái)的圣賢或鄉(xiāng)愿。傅佩榮：子貢所厭惡的是“似是而非”的作為，或“自以為是”的想法。表面上，知、勇、直都是優(yōu)點(diǎn)，但方法不對(duì)，難免造成社會(huì)的困擾。

惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者。惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。行之中庸——孫欽善：禮的根本作用在于區(qū)別差異，但是片面強(qiáng)調(diào)差別，又容易離心離德甚至分崩離析。因此儒家的禮治觀點(diǎn)總是想讓人們?cè)诘燃?jí)森嚴(yán)的前提下和睦相處，因此強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴”。李零：禮是處理差別的，通過(guò)差別，建立秩序，秩序就是和。和不是平等，而是不平等，或曰以不平等求平等。真正的平等只是理想，古人叫“大同”?？鬃右矇?mèng)想大同，但他知道，禮是大同講不成了才講。所以他講“君子和而不同”，和諧社會(huì)是小康，不是大同。

人是生下來(lái)就不自由，也不平等。禮最重要的用途，就是和稀泥，想方設(shè)法，把不平等控制在合理的范圍內(nèi)，不至鬧出亂子。

禮之用，和為貴。

知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。和之中庸——楊伯峻：“和”如同五味的調(diào)和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧。這個(gè)“和”，與“禮之用，和為貴”的“和”有相通之處。孫欽善：孔子主張“和”而反對(duì)“同”，在社會(huì)生活方面，就是主張?jiān)诙Y制等級(jí)的前提下進(jìn)行調(diào)和，而反對(duì)取消等級(jí)的混同?！昂汀本褪敲艿慕y(tǒng)一，“同”就是絕對(duì)的統(tǒng)一。李澤厚：“和”的前提是承認(rèn)、贊成、允許彼此有差異、有區(qū)別、有分歧，然后使這些差異、區(qū)別、分歧調(diào)整、配置、處理到某種適當(dāng)?shù)牡匚?、情況、結(jié)構(gòu)中，于是各得其所，而后整體便有“和”——和諧或發(fā)展。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——2002年10月24日中國(guó)國(guó)家主席江澤民在美國(guó)布什總統(tǒng)圖書(shū)館發(fā)表演講闡述了“和而不同”的思想。

他指出兩千多年前中國(guó)先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長(zhǎng)，不同以相輔相成。

和而不同是社會(huì)事物和社會(huì)關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則，是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——2003年12月10日，中國(guó)總理溫家寶在美國(guó)哈佛大學(xué)商學(xué)院題為《把目光投向中國(guó)》的演講中，介紹中華民族的文化底蘊(yùn)時(shí)說(shuō):

“和而不同”是其中一個(gè)偉大思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長(zhǎng)，不同以相輔相成。他認(rèn)為，用“和而不同”的觀點(diǎn)觀察、處理問(wèn)題，不僅有利善待友邦，也有利國(guó)際社會(huì)化解矛盾。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——

君子在人際交往中能與別人保持和諧的關(guān)系，但對(duì)事情的看法卻不盲目附和；而小人習(xí)慣于迎合別人的心理、附和別人的言論，不講求原則，但在內(nèi)心深處卻并不抱有一種和諧友善的態(tài)度，“同而不和”不可能導(dǎo)致真正的和諧，只有“和而不同”才是正確的致“和”之道?！昂投煌笔强鬃铀枷塍w系中的重要組成部分?！熬雍投煌∪送缓?。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對(duì)待任何事情都必須經(jīng)過(guò)自己大腦的獨(dú)立思考，從來(lái)不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒(méi)有自己獨(dú)立的見(jiàn)解，只求與別人完全一致，而不講求原則,但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問(wèn)題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別?！昂投煌帮@示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

合作探究——問(wèn)題：如何理解“君子和而不同，小人同而不和”？中庸之道，首先是一種方法論的總原則。可概括為“執(zhí)兩用中

、無(wú)過(guò)不及”，既包括思維方法(認(rèn)識(shí)矛盾),又包括處事原則(處理矛盾)。實(shí)現(xiàn)中庸,必須達(dá)到兩點(diǎn):第一,看問(wèn)題、做事情全面而不偏激，看問(wèn)題要善于從矛盾雙方加以分析,再予以綜合。踐行中要時(shí)有所偏,或偏向過(guò)度,或偏向不及,這樣易于達(dá)到中庸，即所謂“叩其兩端”。第二，在一定原則的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)多樣的統(tǒng)一,這種原則在行為方面集中表現(xiàn)為適中、恰到好處。中庸之義——中庸之道教人言談舉止上講究分寸、適可而止,凡事尋求合宜狀態(tài)。這便逐漸塑造了處事恭順、恪盡職守的民族心態(tài)，進(jìn)而演化為一種趨同避異、安于既往的價(jià)值傾向。中庸之道影響到中華民族對(duì)待外來(lái)文化的基本態(tài)度——融而圓通、和而不同。這有利于保持民族的自性。然而,它又使華夏文化持守有余而開(kāi)放不足，不利于吸收外國(guó)先進(jìn)文化。五千年來(lái)從未發(fā)生過(guò)文化斷裂，雖是民族的驕傲，卻也是民族的缺憾。中庸之效——

中庸、和：通過(guò)做事適度在矛盾中求統(tǒng)一。中庸不是無(wú)原則地調(diào)和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。不能把中庸等同于折中主義，因?yàn)椤罢壑兄髁x”是無(wú)原則地機(jī)械地拼湊各方的思想觀點(diǎn)等。折中主義：實(shí)質(zhì)是把根本對(duì)立的立場(chǎng)、觀點(diǎn)、理論等無(wú)原則地調(diào)和在一起。基本特點(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來(lái)，不分主次；或把矛盾的雙方調(diào)和起來(lái)不分是非，不要斗爭(zhēng)。合作探究——問(wèn)題一：“中庸”“和”的精神實(shí)質(zhì)是什么？有人把這種主張看作“折中主義”，你認(rèn)為符合實(shí)際嗎？？

這樣的例子很多。如“季氏將伐顓臾章”中，孔子旗幟鮮明地反對(duì)破壞秩序的以強(qiáng)凌弱的“攻打”，主張以“德”、“禮”來(lái)達(dá)到“均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”的穩(wěn)定。又如“陽(yáng)貨見(jiàn)孔子章”，孔子與陽(yáng)貨主張不同，討厭其為人，就采取回避、應(yīng)付，而不與之矛盾激化。又如“侍坐章”對(duì)待不同主張的學(xué)生，他也能以恰當(dāng)評(píng)價(jià)，等。

忠恕之道（五課）文質(zhì)關(guān)系（六課）周而不比（八課）群而不黨（八課）以直報(bào)怨（八課）事君數(shù)，斯辱矣（八課）求也退，故進(jìn)之（十一課）等內(nèi)容，都可以認(rèn)為從不同方面體現(xiàn)了孔子的中庸思想。合作探究——問(wèn)題二：試從《論語(yǔ)》中找些例子，說(shuō)說(shuō)孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的？

這種說(shuō)法不完全對(duì)?！安黄灰小⒉蛔蟛挥?、不瘟不火”等的確是“中庸”思想的部分內(nèi)涵，但不是全部，強(qiáng)調(diào)的是以中道行事，不走極端；但“中道”不是不講原則，“中道”的底線是“仁義”，違背“仁義”的“取中”就是折中主義。“各打五十大板”是不分是非對(duì)錯(cuò)的平均攤派，是典型的“折中主義”，應(yīng)該否定。合作探究——問(wèn)題三：有人認(rèn)為主張“中庸之道”就是不偏不倚、不左不右、不瘟不火，“執(zhí)其兩端用其中”；是“各打五十大板”——均等受罰，息事寧人。你以為這種觀點(diǎn)正確嗎？

“狂”與“狷”是兩種對(duì)立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為?？鬃诱J(rèn)為，中行就是不偏于狂,也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面，對(duì)立的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充,這樣，才符合于中庸的思想。交朋友時(shí)，找不到行為合乎中庸之道的人，也應(yīng)該找狂與狷的人，因?yàn)榭裾哂掠谶M(jìn)取，而辦事不細(xì)，狷者為人耿直卻不求有所作為。沒(méi)有“中行”之人，只好求其次。當(dāng)然，求其次只是取他的長(zhǎng)處而并非喜歡他的短處。在一個(gè)人的身上仍存在著取其優(yōu)的問(wèn)題。在不可求得最“中”的條件下，去求其相對(duì)的“中”，這本身仍是合乎中庸之道。那些不與世俗同流合污的狂狷之士，往往就是中流砥柱之人，在舉世皆渾噩的時(shí)代，狂狷之士其難道可貴。合作探究——問(wèn)題四：孔子如何評(píng)價(jià)“狂”與“狷”這兩種品質(zhì)？

不是，中庸也有好惡。好好先生即鄉(xiāng)原，是孔子深惡痛絕的人。真正的中庸是在禮的節(jié)制下，人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方，讓雙方互相牽制，互相補(bǔ)充。合作探究——問(wèn)題五：很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說(shuō)是一種好好先生的處事原則，你覺(jué)得這是否是孔子所說(shuō)的中庸之道？

1、孔子將“而強(qiáng)”與“南方之強(qiáng)”“北方之強(qiáng)”并列，但子路好勇斗狠屬于“衽金革，死而不厭”的北方之強(qiáng)，故鄭玄和朱熹都認(rèn)為這里的“而強(qiáng)”指的不是子路的現(xiàn)實(shí)之強(qiáng)，而是子路所應(yīng)該具備之強(qiáng)。也就是孔子所贊嘆的理想之強(qiáng)。

2、孔子對(duì)理想之強(qiáng)的看法體現(xiàn)了中庸思想以下原則：（1）取中的原則。南方之強(qiáng)過(guò)于柔弱，北方之強(qiáng)過(guò)于剛猛，都不是理想之強(qiáng)?！爸辛⒍灰小眲t避免了絕端化。（2）和諧原則?！昂投涣鳌迸c“和而不同”意義相近。（3）守經(jīng)用常的原則。不論治亂窮通，都堅(jiān)守道義而不隨波逐流。合作探究——《子路問(wèn)強(qiáng)》譯文：子路問(wèn)孔子：怎樣才算是“強(qiáng)”呢？孔子說(shuō)：你問(wèn)的是南方人的“強(qiáng)”呢？還是北方人的“強(qiáng)”呢？或者是你自己的“強(qiáng)”呢？用寬容順從之道教育人，不報(bào)復(fù)那些對(duì)自己無(wú)禮的人，這是南方人的