《“地秧歌”傳承研究6800字（論文）》

淺談汾陽“地秧歌”的傳承與發(fā)展研究報告摘要：山西省位于太行山之西，黃河之東，承載著中華上下五千年的璀璨文明。我國的黃河文化起源于山西。汾陽位于山西省腹地偏西，太原盆地西緣，呂梁山東麓，是一個歷史悠久、文化底蘊深厚的城市。其中，汾陽地秧歌是一種著名的民間藝術(shù)，具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息，是淮河民俗不可或缺的載體。它的藝術(shù)特點、表演形式、舞蹈動作都有著不可替代的意義。隨著社會的發(fā)展和人民日益提高的精神文化需求，汾陽地秧歌重新進(jìn)入大眾視野，被人們所關(guān)注。本文以汾陽“地秧歌”為主軸來展開進(jìn)行研究分析。第一章主要介紹了汾陽“地秧歌”的歷史溯源與分類。首先從三種民間傳說介紹了汾陽“地秧歌”的歷史溯源，然后介紹了汾陽“地秧歌”的兩大分類及特點。第二章以汾陽“地秧歌”的表演形式作為主要內(nèi)容，從演出場地和表演儀式進(jìn)行介紹。第三章主要講述了汾陽“地秧歌”的藝術(shù)特點，主要涉及角色、動作、服裝道具、音樂節(jié)奏、隊形這五個特點來闡述汾陽“地秧歌”的獨特魅力。第四章分析了汾陽“地秧歌”的傳承與現(xiàn)狀保護(hù)，呼吁群眾加大民間文化遺產(chǎn)保護(hù)和推廣。第五章是結(jié)論和總結(jié)。關(guān)鍵詞：汾陽“地秧歌”武場地秧歌文場地秧歌民間藝術(shù)

一、汾陽“地秧歌”的歷史溯源與分類（一）歷史溯源山西以秧歌戲出名，有“秧歌戲的故鄉(xiāng)”之稱[1]。汾陽位于山西省腹地偏西，太原盆地西緣，呂梁山東麓。唐代郭子儀曾把汾陽作為其封地，唐代大文豪宋之問、宋代武襄公狄青的故鄉(xiāng)均為汾陽，明代慶城王府的永和王也曾坐落于汾陽[2]。正是因為汾陽有著悠久的歷史和深厚的文化底蘊，才孕育出了“地秧歌”這一瑰寶。學(xué)者們關(guān)于汾陽地秧歌的起源眾說紛紜、說法不一，原因有兩點：其一，明清兩朝的汾陽官志只記其發(fā)展，并無其起源說；其二，觀遍歷朝史料，其相關(guān)內(nèi)容更是一無所獲。但汾陽民間流傳著幾種傳說，或許有助于分析地秧歌的歷史溯源。1.唐代宮廷舞之說汾陽民俗研究會會長劉瑞祥認(rèn)為，汾陽地秧歌起源于唐代的宮廷。唐朝時期，栗家莊、田村、石塔、堡城寺、馮家莊一帶，都曾是是汾陽王郭子儀的餉田。堡城寺村過去曾叫郭太尉莊，太尉是指朝中高官的爵位。所以，郭氏家族中要是有低能沒出息之人，就生活在栗家莊，經(jīng)管這些餉田。這些人本定居于長安，自來汾陽生活之后，就把王公貴族中的一種消遣娛樂方式帶到了栗家莊。而這種活動，當(dāng)時是由宦官、侍女、護(hù)衛(wèi)們在一起表演的管弦器樂宮廷舞，供皇上在閑暇無事時娛樂消遣。這種宮廷舞傳到汾陽，再經(jīng)歷演變，便是現(xiàn)在的汾陽地秧歌。2.祭神禳瘟之說細(xì)心觀察可以發(fā)現(xiàn)，汾陽地秧歌的演員臉譜上經(jīng)常繪有“五毒”的圖案，這“五毒”分別為蝎子、蜘蛛、蜈蚣、蛇、蟾蜍。汾陽由于地勢特點，經(jīng)常遭遇干旱和蟲災(zāi)。所以每年人們會舉行祭神活動，拜神求雨，禳除蟲災(zāi)。在祭神活動中，人們將蝗蟲等尸體埋入田間，并通過跳舞的方式來祈求神明，表達(dá)心愿。明代嘉靖年間，邑人孔天胤在《謝郡侯張公禱雨輒應(yīng)》中寫道，“笙鼓水龍喧社處，兒童竹馬躍城陰。”正是這一活動的真實寫照[1]。3.歌頌梁山好漢之說相傳北宋末年，河北獵戶田虎在汾州稱晉王，與北宋對峙，占領(lǐng)汾州、平陽等五州五十六縣。由于梁山好漢曾來此地平定了戰(zhàn)亂，汾陽人民就以舞蹈的形式來歌頌梁山好漢，表達(dá)對他們的仰慕之情。汾陽地秧歌中，小鑼女子的扮相是以孫二娘為原型，而花棒小生則是武松的化身。雖然汾陽歷代文獻(xiàn)中并沒有找到田虎在此地造宮殿的事情，但《水滸傳》里有提及。盡管這一說法很難解釋清楚汾陽地秧歌的起源，但地秧歌的表演形式和現(xiàn)在十分相似。這三種說法分別從各自的出發(fā)點闡述了汾陽地秧歌到底追溯于何時。唐代宮廷舞之說是以舞蹈動作的角度解釋了汾陽地秧歌的起源，祭神禳瘟之說以民間信仰的角度解釋了汾陽地秧歌的起源，而歌頌梁山好漢之說是以表演者角色特點的角度進(jìn)行了闡述。雖然沒有明確的信息可以證明哪一種說法就是汾陽地秧歌的起源，但這正說明，藝術(shù)形式產(chǎn)生的根源是多樣性的結(jié)合，是不同文化背景下不同藝術(shù)表現(xiàn)的綜合結(jié)果。（二）分類1、武場地秧歌武場地秧歌以舞蹈為主，其舞蹈動作和姿態(tài)主要由武術(shù)動作和姿態(tài)改編而來，剛勁有力，粗獷豪放[3]。武場地秧歌不限演出場地，既可以在固定場地表演，又可以邊走邊表演。由于民間存在著各式各樣的武術(shù)派別和舞蹈種類，所以武場地秧歌表演者的風(fēng)格和舞蹈動作也不盡相同。但是其基本特征保持一致，均為舞幅較大，將人體的伸展發(fā)揮到極致，讓人充分感受到空間的跳動感。不論擊鼓者或敲鑼人，只有身體的上半部分由腰發(fā)力扭動，腿法和步調(diào)又在另一個節(jié)奏，主要靠腰部力量來協(xié)調(diào)上下身。這些都具有很強的技藝性和藝術(shù)張力。2、文場地秧歌文場地秧歌是鄉(xiāng)鄰地里在耕田時隨性而起的一種即興民謠，伴隨著武場地秧歌的發(fā)展，而逐漸演變成文場地秧歌。文場地秧歌又稱“搕板秧歌”、“干板腔”，因為在演唱時，只有在固定節(jié)拍需敲打鑼邊和鼓腔，其他時間無需任何器樂做和。它沒有絕對的五音唱詞、沒有起板和過門，沒有調(diào)的高低，沒有節(jié)奏的快慢，僅由演唱者自己把握，并且只要所有參加的演唱者能統(tǒng)一到一個調(diào)均可。在武場地秧歌停止表演打奏后，文場地秧歌的演員便可以開始演唱，一般使用汾陽市和孝義市的方言進(jìn)行演唱，詞句通俗易懂。曲調(diào)柔和，唱腔平穩(wěn)、吐字清晰，具有濃濃的鄉(xiāng)土氣息[3]。二、汾陽“地秧歌”的表現(xiàn)形式（一）演出場地清康熙《汾陽縣志》記載：“立春先一日，官府率士民，具春牛芒神，迎春于東郊。里人行戶裝漁樵耕讀，伶人為抵角諸戲劇，充十二行，各執(zhí)事前導(dǎo)。結(jié)彩為樓，城關(guān)鄉(xiāng)鎮(zhèn)老幼男女皆聚觀焉。至立春日，官吏各執(zhí)彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農(nóng)意，造小春牛送縉紳家，謂送春”[2]。據(jù)老一輩藝人所講，“地秧歌”發(fā)展初期，人們只是圍成圓圈敲鑼打鼓，這在當(dāng)時稱之為“倒秧歌”。而隨著時代的變遷，汾陽地秧歌不僅可以在大街小巷、廣場和舞臺等大型室內(nèi)室外場地演出，還可以走村串戶為住戶演出。正是因為汾陽“地秧歌”對演出場地不具有局限性，所以得到了快速發(fā)展，被人們所了解。（二）表演儀式汾陽“地秧歌”主要的表演儀式有四種，分別為：告廟祭神、排街、掏場子和過街板。告廟祭神的目的是祈求神靈的庇佑，一般就是在寺廟院中進(jìn)行首場演出。排街是指秧歌演出者走村串巷，為鄉(xiāng)里口碑好，聲望高，書香門第或者對周圍鄰里有恩有惠之戶禮拜恭賀。無論演出者經(jīng)過誰家誰戶，都會即興來唱上兩段，而戶主自然會盡賓主之儀招待表演者，都意在希望來年吉祥如意?！疤蛨鲎印钡囊馑际茄莩鲫犜诖髩K完整的空地上，演出他們的平日所積，內(nèi)容豐富，氣氛熱鬧。過街板由于其過于單調(diào)目前基本已被淘汰，是指在武場敲打的間隙，演出者靠平日的積累，臨場發(fā)揮創(chuàng)造一些與當(dāng)時情況適宜的，具有一定娛樂性的歌句。三、汾陽“地秧歌”的藝術(shù)特點（一）角色特點有的地方，會有裝扮成一男一女兩個丑角的人來表演唱腔兒，這兩人分別叫作“蠢廝”、“蠢女子”。一般對于武場地秧歌種敲鑼的演出者可以是女性，其他表演者均是具有一定武術(shù)功底的男演員。而由于文場地秧歌以唱為主，所以文場地秧歌男唱腔和女唱腔之別。行里人稱男演員叫“瓜殼”，“女演員叫“腦塔兒”。（二）動作特點武場地秧歌是以舞蹈為主，其動作特點是不一樣的三種。其中，花棒在表演過程中，舞姿粗獷豪邁、遒勁雄??；由于小鑼的表演者是女性，所以其舞蹈動作就顯得比較妖嬈多姿；而腰鼓的舞姿靈活多變、灑脫矯健，在整個表演中顯得幽默詼諧。由于民間的武術(shù)派別和舞蹈風(fēng)格不盡相同，所以地秧歌的舞蹈動作存在著一定差異。比如汾陽羅城村在動作上就表現(xiàn)得比較大方、優(yōu)美；而栗家莊的舞蹈動作幅度較小[3]。每一個派別的舞蹈動作套路都迥然不同，或剛勁有力，或婀娜多姿，或粗獷豪放，但都吸引著一定數(shù)量的觀眾，使其在汾陽傳承下去。（三）服裝道具特點對于武場地秧歌來說，有以下三種服飾：舞棒者身穿黃色或綠色緊袖對襟衣，下裝彩褲與上衣同色。上衣和彩褲均有白布云團(tuán)圖案裝飾。彩色腰帶系在腰間，絲綢捆扎在上身，腳穿快靴。紗梭布折疊而成的裝飾品佩戴在頭后，前面帶額子。整套裝扮與戲曲中的王朝、馬漢有異曲同工之妙，透露出濃濃的英雄氣概。（如圖3.1和圖3.4）。打小鑼者為女性，所以其裝扮主要為了展現(xiàn)女性的嬌艷美麗。上衣為大紅色或桃紅色大襟衣，領(lǐng)口、袖口和衣襟下部均有綠色圖案花邊點綴。上披云肩，下穿彩褲，腳穿繡花鞋。小圍裙系在腰間，其色調(diào)與衣褲相得益彰，配有白色花邊。一身裝扮，好似戲曲中的花旦，明艷動人。（如圖3.2和圖3.5）。打鼓的清一色為丑角裝扮。頭上戴的尖頂絨球氈帽有不同顏色，額前裝飾著三顆彩色絨球。右耳處裝飾著一顆彩色絨球，這些絨球和氈帽都用紅綢帶扎緊固定，并在左耳側(cè)垂下少許。在眼鼻三角處購繪五毒圖案或桃形，顏色一般為黑白兩色。上身穿著有白色云圖裝飾的黑色對襟琵琶短衣，一圈彩色流蘇點綴在衣襟下擺，腰系白色片帶。下身穿著黑色燈籠褲，膝蓋處裝飾著紅色的日、月圖案，腳穿黑色快靴。除了服裝上配有朵朵白云和日月圖案之外，其他與戲曲中的梁山好漢時遷大致相同（如圖3.3和圖3.6）。圖3.1花棒的服飾圖3.2小鑼的服飾圖3.3腰鼓的服飾圖3.4花棒的頭飾圖3.5小鑼的頭飾圖3.6腰鼓的頭飾對于文場地秧歌來說，主要以唱為主，所以唱角一般是不化妝的，全憑自己的唱腔取勝。一般唱角箍上白羊肚毛巾，再別以枝紙花，兩個染紅的棉花球吊在耳朵上，當(dāng)做耳環(huán)，頭上再插一枝花。若是扮演武生的角色，則反穿老羊皮襖當(dāng)戲服。一般演出所用到的物件有花棒、小鑼和腰鼓。大鑼、大鼓、饒鈸和亮鑼等主要樂器是為了烘托外圍氣氛?；ò粲蓷椖灸景粝髦贫桑L30厘米，直徑為3厘米。小鑼直徑20厘米，發(fā)音尖怪，形似晉劇小鑼。腰鼓，又作“花鼓”，長33厘米，直徑15厘米。外面的大鑼口面直徑為40厘米，鑼邊寬3厘米，音色低沉醇厚。大鼓有很多種，大小也不盡相同，主要由秧歌隊的建制而定。表演者多，就用較大的鼓，反之就用較小的鼓。饒鈸的大小規(guī)格也沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)，為了在演奏中產(chǎn)生對比音色，兩付饒鈸只需要音色不同即可。亮鑼口徑一般為25厘米，起著間奏的作用，所以發(fā)音要“蘇”，這樣聽起來歡快活潑。（四）音樂節(jié)奏特點對于武場地秧歌來說，許多樂器相輔相成，可以形成組合的鑼鼓點。武場地秧歌的鑼鼓點一般來說分為引子、常用鑼鼓點和專用鑼鼓點。引子指的是剛剛開始演奏時所敲擊的鑼鼓點，一般為4/4拍，節(jié)奏速度為中速。為了產(chǎn)生沉悶暗啞的音樂效果，表演者捂住鑼、鼓、饒、拔敲擊，稱為“捂音”。而腰鼓表演者鼓敲擊鼓面，彈起又落下，連續(xù)敲七次，稱為“擊顫音”。這是地秧歌的特色，也是區(qū)別其他鑼鼓點的主要方法。引子中，一般很少出現(xiàn)這種節(jié)奏，給人帶來新鮮感。常用的鑼鼓點是用來配合舞蹈動作。動作反復(fù)，其鑼鼓點也反復(fù)演奏。一般也為4/4拍，節(jié)奏速度也為中速。但其中的各種樂器不一定要局限在四分音符上，還可以在十六分音符和休止符上。整個節(jié)奏豐富多樣，表演氣氛高漲熱烈。敲擊腰鼓的鼓顫音在常用鑼鼓點中使用較多，再加上舞蹈動作的配合，整個場面充滿生氣和朝氣。專用鑼鼓點是用來配合特定的動作。專用鑼鼓點也是4/4拍，其速度與前兩者一樣也是中速。往往會有附點節(jié)奏來配合專用鑼鼓點。每一個動作、每一個環(huán)節(jié)、每一個節(jié)拍都存在著特定的鑼鼓點來進(jìn)行伴奏。這就讓整個演出音樂循序漸進(jìn)，各個節(jié)拍、曲調(diào)相得益彰，有條不紊。當(dāng)整體氣氛輕松時，器樂清新歡快；當(dāng)整體氣氛熱烈時，音樂慷慨激昂，振奮人心。文場地秧歌以地方戲曲為主，其伴奏不需要絲竹管弦，沒有曲牌，也沒有過門和起板。節(jié)奏的快慢僅由表演者自行掌握，只要所有人能唱到一個調(diào)即可。其詞句一般均采用地方方言，通俗易懂，唱腔平穩(wěn)，字正腔圓，具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息。（五）隊形特點由于武場地秧歌以舞蹈為主，所以其隊形復(fù)雜多樣。下面依次介紹三個較為常用的隊形。隊形一：一條龍“一條龍”常見于開始打場子的時候，一般在街頭或者大型廣場表演時，采用這個隊形。共十二個表演者，以每組三人的方式分成四組。每組三名表演者分別為：花棒、小鑼和腰鼓，各個組以花棒打頭，小鑼和腰鼓跟隨其次，走成圓形。第一組的花棒作為領(lǐng)隊前行，也可以反方向而行，花棒轉(zhuǎn)身“踢腿”一次，然后扎一下“虎勢”。小鑼在轉(zhuǎn)身的地方做“小射燕”一次，而腰鼓做“猴各老馬蜂”。隊形圓圈形成后，花棒順著圓圈走“之”字形（如圖3-7），小鑼以“螺旋式”方式順著圓圈行進(jìn)（如圖3-8），腰鼓則按基本步法行進(jìn)（如圖3-9）。圖3.7“之”字形圖3.8“螺栓式”圖3.9基本步法隊形二：兩條龍雙引這個隊形是在“一條龍”的基礎(chǔ)上變換而成的。先完成“一條龍”的隊形，然后轉(zhuǎn)身向相反方向行進(jìn)的同時，分成兩組。這樣就變成了反方向的“一條龍”（如圖3-10）。圖3.10兩條龍雙引隊形三：四見面這個隊形也是在“一條龍”的基礎(chǔ)上發(fā)展而來。先完成“一條龍”隊形的圓圈，接著每組的四個花棒進(jìn)入圓圈中間表演，這時對花棒的動作要求很高，需要整齊劃一，動作技巧越高超越受觀眾喜愛。一般花棒選擇做“踢腿”、“丁字七星步”、“弓馬勢”等動作，最后下叉。這時候，輪到四個小羅進(jìn)場，在花棒面前跳過腿，然后花棒轉(zhuǎn)身，小鑼再跳過另一條腿[5]。之后，花棒扎“虎勢”，踢“旋風(fēng)腳”回到原來位置上（如圖3-11），但四個小鑼留在圓圈中心繼續(xù)表演。首先四個人面對面，背對背“篩鑼”，然后邊做基本動作邊轉(zhuǎn)圓圈，最后“挑辮鏈”回到原來位置上。這時候，該四個腰鼓上場了，他們進(jìn)入中間，即興發(fā)揮，對動作沒有要求，最后轉(zhuǎn)身“周公背劍”回到原位。由此可見，“四見面”屬于單項表演。在圓圈中間的四個表演者表演時，其他人在自己的位置上配合表演。圖3.11四見面對于文場地秧歌來說，由于是以唱為主，所以隊形沒有武場地秧歌那么復(fù)雜多樣。只需要演唱者在上面表演，而舞蹈者在臺下圍一圈，拍打節(jié)奏[5]。四、汾陽“地秧歌”的傳承與現(xiàn)狀保護(hù)（一）傳承方式汾陽地秧歌在長期的生產(chǎn)和社會實踐中得到發(fā)展，與老百姓的語言習(xí)慣、生活習(xí)慣、思維方式密切相關(guān)。汾陽地秧歌在本地很普及，很多群眾既是表演者又是觀眾，不少人都會哼唱幾句。汾陽地秧歌在民國時期到新中國成立屬于活躍期，在汾陽、孝義等地方有很多秧歌班，招收徒弟，傳承以自愿為主，并不是家族性傳承。汾陽地秧歌藝人絕大多數(shù)都是業(yè)余愛好者，他們從事于各行各業(yè)。（二）發(fā)展現(xiàn)狀據(jù)對秧歌藝術(shù)有深入研究的朱學(xué)寬和馬振勝講，汾陽地秧歌早在明代甚至更早時代就已經(jīng)初現(xiàn)雛形。隨后，汾陽地秧歌在二十世紀(jì)二十年代到四十年代后期[6]，進(jìn)入了飛速發(fā)展的時期。上世紀(jì)五十年代到八十年代是它的繁榮期，但進(jìn)入九十年代之后，汾陽地秧歌在各種文化的沖擊下，慢慢進(jìn)入了衰落期，很多秧歌班面臨解散。武場地秧歌由于其表演特點，傳承的比較好，但是演出隊伍也只有馮家莊村、西陽城村等幾家。對于文場地秧歌來說，只有在汾陽的韓家橋村秧歌班還進(jìn)行文場地秧歌的演出。隨著時代的發(fā)展和科技的進(jìn)步，年輕人對這些古老的民間藝術(shù)不感興趣，鮮有人參加。只有老年人喜歡鬧秧歌和看秧歌。汾陽地秧歌缺少新鮮血液，很難繼續(xù)得到發(fā)展和傳承。再加上很多秧歌表演者都是業(yè)余愛好，不是傳統(tǒng)的秧歌藝人，所以很多汾陽地秧歌的精髓會隨著時間的流逝而慢慢消失。汾陽地秧歌正在艱難的環(huán)境里奄奄一息。（三）文化保護(hù)進(jìn)入九十年代以來，汾陽人民意識到了這一點，開始針對汾陽地秧歌采取一系列措施。在1992年舉辦的第二屆中國沈陽國際秧歌節(jié)里，馮家莊汾陽地秧歌隊第一次參賽，并由于其新穎的舞蹈動作和套路，獲得了優(yōu)秀獎。從上世紀(jì)九十年代年開始，汾陽市都會在新春來臨之際，舉行一年一度的秧歌大賽，讓每個民眾都感受著這份文化瑰寶所散發(fā)的魅力。十年后，汾陽市對地秧歌的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)