文明文化史e第五課諸子百家

第五課百家爭鳴為什么那個時代有百家爭鳴？諸子宗旨何在？差異何在？本課將做簡單介紹。1、諸子概觀諸子九家《漢書?藝文志》：諸子十家，其可觀者九家而已：儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小說。皆起于王道既微，諸侯力政。時君世主，好惡殊方。是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善。以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。《易》曰：“天下同歸而殊涂，一致而百慮?！苯癞惣艺吒魍扑L，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要歸，亦《六經(jīng)》之支與流裔。諸子與六經(jīng)、儒家之關(guān)系當時的學(xué)術(shù)格局：研習(xí)六經(jīng)為經(jīng)學(xué)，以傳承大道。子學(xué)皆本于經(jīng)，對經(jīng)作不同理解。故子學(xué)乃是個人意見?？鬃觿h述六經(jīng)，所以可以說，諸子皆晚于孔子，皆出于孔子。經(jīng)學(xué)不同于儒學(xué)。但兩者關(guān)系極為密切。因為儒者傳承經(jīng)學(xué)，故儒家是中國文化之大本。今日中國思想學(xué)術(shù)，亦為六經(jīng)之余裔。諸子皆致力于重建秩序《史記?太史公自序》載司馬談《論六家要旨》：夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。諸子百家關(guān)心的問題是相同的：封建制崩潰，中國進入大轉(zhuǎn)型時代，故他們都在思考，如何重建新秩序。新制度將是什么？應(yīng)當是什么？百家皆在尋找不同的秩序重建之道，為此而構(gòu)建了各自的哲學(xué)、倫理學(xué)和政治哲學(xué)、法律哲學(xué)等等。需要注意的，這些學(xué)者都在行動，尋找實踐自己理想之機會。百家爭鳴的制度環(huán)境子學(xué)之興有賴于封建制在東方之遺存，形成開明專制氣氛，類似于西方啟蒙運動時代。反過來，秦國毫無學(xué)術(shù)可言。學(xué)術(shù)已初步制度化，如齊國有“稷下學(xué)宮”：《史記?田敬仲完世家》：[齊]宣王喜文學(xué)游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人。七十人之額，取法于孔子之七十賢弟子?！安恢味h論”，就是學(xué)術(shù)參與政治。這是漢代“博士”制度之前身，從而形成學(xué)者議政之傳統(tǒng)。新興的王權(quán)也需要理性之支援。爭鳴之焦點百家爭鳴涉及各個層面的問題，可粗略歸納如下：是否信天？這一點最為根本，由此導(dǎo)致其整體理念結(jié)構(gòu)的差異。性善還是性惡？法古還是從今？復(fù)禮還是任刑？比較而言，諸子百家中，惟有儒家之思孟學(xué)派最為堅定地信天，從而與其他各家的主張存在重大差異。2、墨、道、兵家略說墨家古有墨刑，墨子乃刑余之人，一反乎周代禮樂文明，由文返質(zhì)?！赌?魯問篇》：子墨子游，魏越曰：“既得見四方之君子，則將先語？”子墨子曰：“凡入國，必擇務(wù)而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬；國家說音湛湎，則語之非樂、非命；國家遙僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務(wù)奪侵凌，即語之兼愛、非攻，故曰擇務(wù)而從事焉?！边@就是墨子之思想綱領(lǐng)。墨家之政府起源論《墨子?尚同上篇》：子墨子言曰：古者民始生、未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內(nèi)者父子、兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓皆以水火、毒藥相虧害。至有馀力，不能以相勞。腐臭馀財，不以相分。隱匿良道，不以相教。天下之亂，若禽獸然。

夫明虖天下之所以亂者，生于無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子?？梢钥闯?，墨子相信人性惡。其尊天、事鬼，皆基于實用主義思考。尚同與兼愛續(xù)上：天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民、是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。正長既已具，天子發(fā)政于天下之百姓，言曰：“聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之。所非，必皆非之?！薄吧型闭?，下同于上也。民眾必須與政府保持一致。此思想似類似于盧梭的公意論。通過尚同，而實現(xiàn)兼愛。墨家團體墨家結(jié)成一緊密團體，領(lǐng)袖為“鉅子”?！肚f子?天下篇》：墨者以巨子為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世?！秴问洗呵?去私篇》：墨者有鉅子腹?（音吞），居秦，其子殺人，秦惠王曰：“先生之年長矣，非有它子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也?！备?對曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑’，此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹?不可不行墨者之法?！辈辉S惠王，而遂殺之。子，人之所私也，忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。由此可以看出，墨家團體帶有秘密宗教性質(zhì)，其理論較為薄弱，而集體行動能力較強，因而消融于某國家中，很可能是秦。道家《漢書?藝文志》：道家者流，蓋出于史官。歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持：此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛（同謙），一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。老子老子之思考方式可概括為：“反者，道之動。”比如：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。此為應(yīng)世之智慧，也可以說是馭人之術(shù)。老子這一思想為法家所用。老子治國之道上德無為而無以為，下德無為而有以為。老子之基本治國主張：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物泫起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。故老子思想略同于近世西方之“自由放任（laissez-faire）”。莊子老子與莊子有所不同：老子是政治政學(xué)家，故在漢、唐兩代曾被用于治國。莊子則帶有強烈藝術(shù)色彩，追求精神之逍遙，因而為文人墨客所喜。莊子要旨在“為我”，獲得精神上的完全自由。為此，莊子主張，人當不為外物所役，“不失其性命之情”（

《駢拇篇》）。他主張全生適性：《養(yǎng)生主篇》：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。莊子為士人指示了另一種生存之道：達則為儒，有為于天下。窮則信莊，逍遙于我之世界。故有儒道互補之說。兵家《孫子兵法》首篇《始計篇》：兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。所謂兵以詐立，不擇手段，以求打敗、消滅對方，占有對方之資源。古今之兵的不同請與古典戰(zhàn)爭對比?！端抉R法》屢述“古者”、“先王之道”，系對古典戰(zhàn)爭原則和規(guī)則之記錄。其首篇《仁本》開篇曰：古者，以仁為本、以義治之謂正。正不獲意，則權(quán)；權(quán)出于戰(zhàn)，不出于中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也。古典之戰(zhàn)的目的乃在于獲取對方之尊重。3、儒家概說百家之中，儒家的生命力最為強韌?！俄n非子?顯學(xué)篇》：自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。其具體主張難以詳知。但從有限的文獻中，可見其大概。從《論語》中可以看出，曾子與有子的理念不同，從《子張篇》可以看出，子夏與子張、子游的理念不同。也許可以說，主要沿著孔子思想分化：一派重禮，子夏及其門人參與了魏的新制度之構(gòu)建；另一派重仁，其代表為思孟學(xué)派。思孟學(xué)派曾子重孝，強調(diào)“吾日三省吾身”。一般認為，曾子作《大學(xué)》。子思，名伋，孔子之孫，受業(yè)于曾子，作《中庸》。郭店楚簡（1993年在湖北荊門郭店一號楚墓發(fā)現(xiàn)）中一些文獻，屬《子思》。孟軻，騶人也。受業(yè)子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合從[縱]連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩、書，述仲尼之意，作《孟子》七篇孟子發(fā)現(xiàn)人心封建秩序的關(guān)鍵是身-禮關(guān)系，法家強調(diào)身-刑關(guān)系，孟子發(fā)現(xiàn)了心?！睹献印す珜O丑上篇》：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心；非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。但孟子也十分注意制度《孟子·離婁上》：孟子曰：離婁之明、公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰