《孟子》政治思想

《孟子》政治思孟子的政治思想主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是“王道”，一是“民本孟子崇“王道政治“王道為最高政治理想，而貶黜“霸道”。他分別以堯舜禹、“春秋五霸”為“王道”和“霸道”的代表。孟子所說的“王”，就是“以德行仁”，讓人“中心悅而誠服他所說“霸“以力服人結(jié)果“非心服”。孟子要求行“仁政”，講“民本”，其落腳點(diǎn)都在“王道”上。他向往堯舜禹先王之治，實(shí)質(zhì)上是希望道德主體與政治主體合一，即以堯舜禹等圣王實(shí)踐過的理想政治的“類型”，作為自己的精神支柱通過對(duì)圣王歷史與業(yè)績的詮釋批判他所處的紛亂的戰(zhàn)國時(shí)代，目的是引導(dǎo)歷史的走向。孟子的政治思想體系以“民本”為基礎(chǔ)，這與兩千多年來中國以“君本”為基礎(chǔ)的政治傳統(tǒng)是形同水火的。如朱元璋讀《孟子》至“草芥”“寇讎”之語而大怒，于洪武三(1370)廢黜孟子祠，并于洪武-七年命大學(xué)士劉三吾刪節(jié)《孟子》，就是明顯的水火不相容的例子。兩千多年來《孟子》成了為苦難眾伸張正義的書，它召喚著歷代讀書人的良心，如“詩圣”杜甫的“致君堯舜上”，為民吶喊，憂國憂時(shí)。要講“仁政”，就要以民為本，這就是傳統(tǒng)的“民為邦本，本固邦寧理念這一理念出發(fā)子闡述了自己仁政”學(xué)說。這一學(xué)說，簡單說來，包含禮賢下士和保民愛民這兩方面的內(nèi)容。孟子說：“君行仁政，斯民親其上，死其長矣?！本褪钦f，君主若能行仁政，那他的臣民就會(huì)擁護(hù)君王，會(huì)為長官丟拼命子一直以為和社稷都是可以變換的是朝換代，而民眾是不變的，民·洲向背與政權(quán)的穩(wěn)定與否直接相關(guān)，這是孟子民本思想的核心內(nèi)容?？墒?，孟子以民為本的“王道”理想與現(xiàn)實(shí)之間畢竟存在著很大的落差子其人其書對(duì)專制政治的沖擊力之大，后世的不少帝王望盂生畏，《孟子“經(jīng)”之難可見一斑。孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子這一思想，是對(duì)春秋以來“以民為本”主義思潮的繼承和發(fā)展，在中國思想界是破天荒的中國政治思想和文化思想的影響都是不可估量的。如果說孟子言心言性是側(cè)重于哲學(xué)思想的話，那么他談君談民就是偏重于政治思想了二者密切相關(guān)因?yàn)槊献拥睦硐胧堑赖轮黧w與政治主體的合一，也就是“王道”。孟子“仁政”說的哲學(xué)基礎(chǔ)是“性善論”。“性善論”，簡言之就是：“人之初，性本善；性相近，習(xí)相遠(yuǎn)?！泵献右詾椋蕫刍谏菩?，這個(gè)善性是人與生俱來的天性。孟子“道性善，言必稱堯舜”，其目的是要為他的“仁政”說找依據(jù)。他說“道性善”，即善性人皆有之，應(yīng)當(dāng)不斷加以擴(kuò)充，達(dá)之于天下，那么“仁政”說就不是無源之水，無本之木，而是深植于人的本性之中。這樣一來“仁政”學(xué)說就有了一種天然的合理性、普遍的可行性。他“稱堯舜”，是稱道堯舜的德治天下，不失為仁義之道德治天下是人們的理想政治孟子的機(jī)智之處就在于把自己的“仁政”說，托制于人們理想中的圣王，這樣說服力、可信度都會(huì)增強(qiáng)。然而，孟子雖然為“仁政”說找到了“性善論”這個(gè)內(nèi)在依據(jù)過在當(dāng)時(shí)崇霸道形勢(shì)下