傳統(tǒng)敘事與文化認同

摘要:在現(xiàn)代性價值對峙下，地域性的文化焦慮日顯突出，民族共同體的文化認同受到拷問。傳統(tǒng)人文資源的價值敘事方式需要重新審視與反思。無論是作為“小傳統(tǒng)”的民間精神信仰，還是作為“大傳統(tǒng)”的儒家倫理道德，在重塑“文化認同”的視野下，都需要當代知識分子賦予新的人文價值解讀方式。在日常生活世界的理念下，從世俗人文主義的角度重新闡揚與詮釋傳統(tǒng)人文價值，民族文化認同才可能具有更為扎實的根基。關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)；文化認同；世俗；人文主義在現(xiàn)代性精神的“祛魅”與“解紐”之下，民族“共同體”的文化認同不僅沒有得到持久的統(tǒng)一和規(guī)訓(xùn)，反而出現(xiàn)了不同程度、不同地域的“文化焦慮癥候。本文以“世俗人文主義”為視角，重新闡揚作為“小傳統(tǒng)”的民間精神信仰以及作為一種“大傳統(tǒng)”的儒家倫理道德兩者內(nèi)在的價值意蘊，并指出只有摒棄“庸俗化”和“貴族化”的雙重解讀路數(shù)，才能回歸到傳統(tǒng)的認同機理上來，為實現(xiàn)民族“共同體”的文化認同創(chuàng)造基本的條件與環(huán)境。一“現(xiàn)代性”價值下的文化認同危機“五四”運動之后，思想界掀起了持續(xù)的反傳統(tǒng)運動，鄉(xiāng)村倫理、民間信仰與傳統(tǒng)儒學等因此成為與西方現(xiàn)代理性價值相悖的倫理規(guī)范與精神存在。由啟蒙運動確立的基本價值與理念，刺激和挑戰(zhàn)著傳統(tǒng)的儒家文明及其倫理規(guī)范，“這些通過啟蒙發(fā)展出來的價值，也都成為普世價值，成為我們的價值。這些價值，真正說來比仁義禮智信在我們的心理結(jié)構(gòu)中更有說服力和影響力”，因而，“西方的傳統(tǒng)基本上把儒家的傳統(tǒng)解構(gòu)了”，當時在“五四”的知識分子當中，很少有人想要在民間信仰與儒家傳統(tǒng)中發(fā)掘精神資源和價值①。針對鄉(xiāng)村倫理和儒家思想已經(jīng)在中國受到致命的摧殘，美國學者列文森提出了“博物館收藏”的著名比喻。列文森在《儒教中國及其現(xiàn)代命運》中說，“二十世紀的第一次革命浪潮真正打倒了孔子。珍貴的歷史連續(xù)性、歷史認同感似乎也隨之被割斷和湮沒。”②“博物館收藏”的著名比喻影響很大，它暗示了傳統(tǒng)儒家倫理其實已經(jīng)很難在中國社會發(fā)生實際的指導(dǎo)作用。時至今日，對于傳統(tǒng)與地域文化的精神關(guān)照不僅沒有削減，反而獲得了空前的高漲。正如有論者指出的那樣，單純依靠全球普遍主義現(xiàn)代性話語的理性敘事必然導(dǎo)致個體的文化歸屬矛盾與民族自身的整體文化認同焦慮，而這樣的話，“當一個民族象征的內(nèi)涵越來越空洞化，原先曾經(jīng)非常牢固的社會紐帶日益解體，當國家越來越依靠膚淺狂熱的民族主義口號來維系表面的一致性，那些在現(xiàn)有秩序中找不到精神歸屬的社會成員，將逐漸因為‘自我利益的陷阱'而增大了社會潰敗的風險?！币苍谶@樣的危機下，不斷發(fā)生著諸多群體性事件與沖突，如“層出不窮的食品安全、生產(chǎn)安全事故、貧富兩極化、精英整體公信力的喪失、尖銳的社會矛盾和眾多的群體性沖突”③。基于此，史華慈指出要重新思考傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的對立關(guān)系，他針對列文森的“博物館收藏”比喻，認為中國傳統(tǒng)儒家思想不是“博物館”而是“圖書館”。傳統(tǒng)儒學關(guān)于社會政治、道德建設(shè)、人性分析等的思考在現(xiàn)時代依然具有很大的思想史挖掘意義。杜維明也提出了“多元現(xiàn)代性”的論斷，指出：“不能只把現(xiàn)代化當作一個全球化的過程，也不能把現(xiàn)代化當作一個同質(zhì)化的過程，更不能把全球化當作一個西化的過程。正是全球化的意識，使得根源性意識越來越強。也正是這一原因，我們……特別突出現(xiàn)代性中的傳統(tǒng)?！雹軉⒚伤枷牒蛢r值一方面高揚了人的尊嚴、人的解放，但是也重新樹立了一種新的“個人主義”和“人類中心主義”的意識形態(tài)。更為嚴重的是，它在中國對民間精神信仰、傳統(tǒng)儒學倫理等的解構(gòu)，摧垮了“傳統(tǒng)倫理”的實質(zhì)性價值和意義。正如席爾斯在經(jīng)典著作《論傳統(tǒng)》中指出，現(xiàn)代社會在理性化和除魅的同時，也喪失了偉大宗教所提供的意義。由是他批評韋伯低估了傳統(tǒng)的權(quán)威以及體現(xiàn)傳統(tǒng)權(quán)威的模式和制度對現(xiàn)代社會這種發(fā)展的抗拒力量。他指出，實質(zhì)性傳統(tǒng)已不像從前那樣獨占社會中心，“然而實質(zhì)性傳統(tǒng)還繼續(xù)存在，這倒不是因為它們是仍未滅絕的習慣和迷信的外部表現(xiàn)，而是因為，大多數(shù)人天生就需要它們，缺少了它們便不能生存下去”⑤。民間精神信仰、傳統(tǒng)儒學倫理就是這樣一種“實質(zhì)性傳統(tǒng)”。盡管它在“五四”時期受到了不公正的待遇和批判，但是它作為一種“文化心理積淀”以及“一種實質(zhì)性倫理傳統(tǒng)”，人們根本無法離開它，而且一直依賴它的價值譜系和規(guī)范而生存。二民間精神信仰的“人文化”闡揚美國人類學家雷德菲爾德(robertredfield)曾經(jīng)將文化傳統(tǒng)區(qū)別為“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”，“大傳統(tǒng)”指一種體現(xiàn)在上層社會與精英文化上的高次元文化，而“小傳統(tǒng)”指一種地方性的鄉(xiāng)土文化，體現(xiàn)為民間社會中的低次元文化。在中國的傳統(tǒng)文化與價值敘事中，儒釋道等主流文化成為所謂的“大傳統(tǒng)”文化，而體現(xiàn)為民間信仰、民間宗教的鄉(xiāng)土“信仰性”人文資源等表現(xiàn)為一種“小傳統(tǒng)”的文化。近代傳統(tǒng)士人以西方自由、理性等價值為前提，將民間的精神信仰文化斥之為“迷信V“愚昧”等，無形之中賦予民間信仰、民間宗教以“反科學”的面貌。因此，無論是對神靈的信仰、廟會的敘事、或儀式的舉行等等民間信仰行為，都被當做與現(xiàn)代科學、理性精神相背離而遭遇啟蒙話語的壓制。而單方面植入異域的所謂普世價值與普世文化，會剝奪本土文化自身的人文價值與整合功能。隨著單一現(xiàn)代性價值弊端的凸顯，人們又重新認識民間信仰與民間宗教等傳統(tǒng)的內(nèi)在價值意蘊。民間信仰作為一種“小傳統(tǒng)”與“俗文化，越來越被賦予了新的人文解讀視野。作為一種在中國社會民眾中長久流行并信奉的傳統(tǒng)，民間信仰以其對“超自然神秘力量”的信仰而具有獨特的宗教內(nèi)涵，同時，它又形成傳統(tǒng)、融入民俗，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?。韓秉方指出，“民間信仰一直是俗文化的核心與靈魂”，“實際上，恰恰是民俗文化、民間信仰，孕育塑造形成了中國人的文化心理、道德面貌、民族性格。這種草根文化具有極強的穩(wěn)定性、保守性、適應(yīng)性和再生性，即使發(fā)生重大的社會變革，乃至文化斷裂，仍然能夠延續(xù)再生保存下來”⑥。民間信仰不僅影響到基層民眾，而且影響到上層意識形態(tài)及正統(tǒng)宗教。如馬西沙等指出的那樣，“正是下層民眾及其文化、信仰、風尚，首先孕育了最初的民間宗教。進而正統(tǒng)宗教又在民間宗教的基礎(chǔ)上鍛鑄而成”⑦。因此，在現(xiàn)代性價值下的文化認同焦慮中，民間信仰逐步獲得了其獨特的人文話語權(quán)，成為公民社會人文精神的重要內(nèi)涵之一，也成為了現(xiàn)時代國家文化認同的重要表征。高丙中指出，“民間信仰彌散在民俗之中，是日常生活的一部分，是全體成員在文化上的最大公約數(shù)”，所以，在重新塑造民族共同的文化認同中，民間信仰能夠成為我們探究“中國歷史連續(xù)性”與“民族國家認同”的一個有效的范疇。他認為，“在文化大革命之后的中國各地的鄉(xiāng)村，民間信仰的象征和實物載體被賦予或重新賦予了歷史感和某種中國特性('中華性’)，又一次在現(xiàn)代背景下的巨大社會變革中代表了中國普通人的生活文化的歷史連續(xù)性，并重新成為中國的國家認同的文化標志?！雹嗳寮覀惱頂⑹碌摹捌帐阑狈此甲鳛閷Α拔逅摹奔みM主義思潮的反思和檢討，“現(xiàn)代新儒學”知識分子群自覺擔當了儒學現(xiàn)代敘事的精英主體。這一學派自20世紀20年代以來開展了針鋒相對的“反反傳統(tǒng)”抗爭，并謀劃著中國儒學及其倫理價值的現(xiàn)代化發(fā)展。現(xiàn)代新儒學一開始便作為“文化保守主義”的特征影響了思想界?！拔幕みM主義和自由主義要求徹底摒棄傳統(tǒng)以擁抱市場工商業(yè)、城市文明、個人主義、自由、民主、資本主義競爭性、功利主義等為內(nèi)容的現(xiàn)代性；而所謂文化保守主義則始終認為科學、民主、市場經(jīng)濟、民主政治都不能自發(fā)產(chǎn)生公民道德或?qū)е鹿餐w的倫理秩序疽'⑨現(xiàn)代新儒家充分認識到傳統(tǒng)倫理在現(xiàn)代社會的影響，這使他們在對傳統(tǒng)倫理和現(xiàn)代性關(guān)系的認識上比文化激進主義者們要深刻得多，而且更符合現(xiàn)代社會發(fā)展的實際。在這樣的思維范式下，新儒家們提出儒學敘事的現(xiàn)代路徑，即“傳統(tǒng)儒家倫理的普世化改造”命題，主張“在傳統(tǒng)中創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化”。正如港臺新儒家們在《為中國文化警告世界人士宣言》中所指出的那樣，“我們之所以要把我們對自己國家文化之過去現(xiàn)在與將來前途的看法，向世界宣告，是因為我們真切相信：中國文化問題，有其世界的重要性”⑩?，F(xiàn)代新儒家提出的儒學普世化敘事方式包涵基本的兩個維度：一是充分肯定啟蒙運動以來自由、平等、理性等價值觀念的重要性，二是認識到傳統(tǒng)儒家價值在現(xiàn)代社會倫理轉(zhuǎn)化中的重要作用，主張在傳統(tǒng)中進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。一句話，就是張揚傳統(tǒng)儒家倫理的合理性一面，剔除傳統(tǒng)道德社會的負面價值觀念，改造成為適應(yīng)后解魅時代特征的價值理念。儒學普世化的敘事方式告訴我們，一方面要強調(diào)以啟蒙運動的現(xiàn)代理性精神批判性地改造傳統(tǒng)儒學倫理價值的體系，一方面更要強調(diào)以傳統(tǒng)儒學倫理價值體系批判性地改造啟蒙時代以來的現(xiàn)代理性精神。這是因為當代中國精神家園的建構(gòu)不僅具有普遍性，而且還應(yīng)當具有自身的民族價值傳統(tǒng)和特色，它應(yīng)當是“中國式的精神家園”?！爸袊降木窦覉@”不僅僅是單向度地接受啟蒙運動以來的現(xiàn)代理性精神，它更應(yīng)當有勇氣以傳統(tǒng)儒家倫理的合理性來批判啟蒙運動的精神與意識形態(tài)。傳統(tǒng)儒家倫理的普世化敘事凸顯了儒學內(nèi)在價值，但是，回顧整個20世紀儒學現(xiàn)代化探索的歷史，為什么經(jīng)過近百年的努力，現(xiàn)代新儒家知識分子為實現(xiàn)自己復(fù)興儒學與中國文化認同的理想迄今仍未能實現(xiàn)呢？當代儒家倫理如何才能在中國精神家園的建構(gòu)與民族文化認同的重塑進程中真正發(fā)揮作用？我們認為，現(xiàn)代新儒家的儒學現(xiàn)代敘事方式一定程度上陷入了“迷失”與“困境”之中b11，走的是一種“精神貴族化”的解讀之路，沒有將儒學倫理的“普世化”和“世俗化”結(jié)合起來，進而考慮儒家倫理的現(xiàn)代化之路。從20世紀儒學轉(zhuǎn)進的歷程來看，新儒家普遍致力于“儒學哲學化”的建構(gòu)工作和“儒學全球化”的對話工作，使得儒學倫理僅僅停留在“論說”與“抽象”的層面而與百姓的人生未發(fā)生作用。余英時曾經(jīng)質(zhì)疑和批評現(xiàn)代新儒學的努力，提出了著名的“游魂說”。他認為，現(xiàn)代新儒學的研究只是將重點放在了儒學究竟屬于什么形態(tài)的宗教或哲學上，而“這一路數(shù)的現(xiàn)代儒學的重建工作……它的貢獻主要仍在學術(shù)思想界”，因而成為思想界的“游魂”。而要避免儒學淪為“游魂”的途徑在于“日常人生化”，“唯其如此儒家似乎才可以避開建制而重新產(chǎn)生精神價值方面的影響”b12。對傳統(tǒng)儒家話語的“貴族化”解讀，不僅無助于民族文化認同的重塑，而且距離普遍民眾的情感需求越來越遠。我們認為，儒學的現(xiàn)代敘事應(yīng)當包含兩個層面，即“儒學的普世化改造”和“儒學的本土化作用”?！叭鍖W的普世化改造”僅是儒家倫理在現(xiàn)代精神家園建構(gòu)和重塑文化認同進程中第一層級的工作。而所謂“儒學的本土化作用”，乃是一種面向世俗社會的人文主義解讀路數(shù)，是指儒學要實現(xiàn)現(xiàn)時代的發(fā)展，無法離開現(xiàn)代民眾的情感認同，并且只有與現(xiàn)代民眾的世俗精神和倫理要求合而為一，達到“百姓日用而不知”，才能實現(xiàn)真正的儒學倫理的現(xiàn)代化。在這樣的基礎(chǔ)之上，經(jīng)過了本土化敘事的儒學倫理，因其具有了現(xiàn)代民眾的情感認同，成為“共同體”的文化與倫理自覺，才能在真正意義上開展全球化文明與全球倫理之間的對話與交流。四結(jié)語：文化認同的重塑之路李澤厚曾提出了著名的“文化心理積淀”說。他在《孔子再評價》中說，孔子根本沒有走進歷史，而成為了“一個對中國民族影響很大的文化心理結(jié)構(gòu)”，他指出：“由孔子創(chuàng)立的這一套文化思想，已無孔不入地滲透在人們的觀念、行為、習俗、信仰、思維方式、情感狀態(tài)……之中，自覺或不自覺地成為人們處理各種事務(wù)、關(guān)系和生活的指導(dǎo)原則和基本方針，亦即構(gòu)成了這個民族的某種共同的心理狀態(tài)和性格特征。值得重視的是，它的思想理論已轉(zhuǎn)化為一種文化心理結(jié)構(gòu)，不管你喜歡或者不喜歡，這已經(jīng)是一種歷史和現(xiàn)實的存在:'b13李澤厚的“文化心理積淀”說從另外一種維度解釋了民間精神信仰、儒學價值存在的合理性及其現(xiàn)實性。盡管人們對仁義禮智信等傳統(tǒng)儒家倫理及超自然力量崇拜的民間信仰等持有不同的看法，但是這一倫理傳統(tǒng)卻使得人們成為一種不自覺的“文化參與者”。正是基于此，我們認為在討論當代中國精神家園建構(gòu)與民族文化重塑的時候，不應(yīng)當忽視這樣一種共同的倫理話語背景和倫理行為機制。為此，在當前的“文化焦慮癥候”下，需要我們重新反思“現(xiàn)代與傳統(tǒng)”的關(guān)系,“超越與世俗”的關(guān)系，“普遍主義與地方知識”的關(guān)系。我們認為，在日常生活世界的理念下，既不能以“庸俗化”的路數(shù)看待民間精神信仰，也不能以“貴族化”的方式解讀傳統(tǒng)儒家話語。無論是作為“小傳統(tǒng)”的民間精神信仰，還是作為“大傳統(tǒng)”的儒家倫理道德，在重塑“文化認同”的視野下，都需要賦予“世俗化”這樣一種新的人文價值解讀方式。世俗化的社會是“現(xiàn)代性”降臨的后傳統(tǒng)社會，是解構(gòu)“超越”的社會，更是關(guān)注百姓日常生活世界的社會。傳統(tǒng)人文資源的世俗化，其核心理念乃是強調(diào)傳統(tǒng)精神信仰與現(xiàn)代世俗社會的對話，既“釋放傳統(tǒng)”又“激活傳統(tǒng)”，既“回歸傳統(tǒng)”又“超越傳統(tǒng)”，力求以本土化的實踐和作用為根本，超越現(xiàn)代與傳統(tǒng)的二元對立，真正達到世俗社會這一“共同體”的倫理自覺和文化認同，在此基礎(chǔ)上建構(gòu)起當代中國的精神家園。注釋：杜維明：《儒家傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化》，《浙江大學學報》（人文社科版）2004年第2期。［美］列文森：《儒教中國及其現(xiàn)代命運》，中國社會科學出版社2000年版，第343頁。楊曉民：《全球化時代的地域文化》，《讀書》2010年第11期。杜維明：《人文精神與全球倫理》，《人文論叢》，武漢大學出版社1999年版，第29頁。轉(zhuǎn)引自陳來《孔子與當代中國》，《讀書》2007年11期。韓秉方：《民間信仰的和諧因素》，《中國宗教》2010年第2