《中國服飾文化（第3版）》第八章 被褐懷玉 養(yǎng)志忘形

第八章被褐懷玉養(yǎng)志忘形

──老莊服飾思想初探本章內(nèi)容被褐懷玉，養(yǎng)志忘形質(zhì)文錯(cuò)位：發(fā)現(xiàn)服飾的裝扮或欺騙服色的異化及神化素淡之美：大音希聲平等與寬容：服裝模式的多樣性服飾舒適性原則形全形殘，任純自然無拘無束，自由自在余論從原始巫術(shù)禮儀到世俗政治倫理生活，服飾始終是中心話題之一。原始神話、巫術(shù)圖騰有它神圣的出處，世俗的倫理政治有它顯赫的身影。也許人類從裸態(tài)裝身到覆蓋裝身的過程本身就是一項(xiàng)偉大的工程，大到關(guān)乎國家的盛衰，小到涉及個(gè)人的存亡與榮辱，任誰也難以推諉開去。

此時(shí)此刻，服飾就是時(shí)代的命題，誰要思考這個(gè)時(shí)代，誰也就無法回避服飾這一命題。老子像

和儒家學(xué)派奠基人孔子一樣，作為道家奠基人的老子與莊子，對(duì)服飾同樣有著極大的興趣，且有著一系列獨(dú)到而有穿透力的見解。

老莊是先秦時(shí)代最早用反省的態(tài)度面對(duì)現(xiàn)實(shí)與歷史的哲學(xué)家。他們也在服飾文化各個(gè)層面中發(fā)現(xiàn)了它的負(fù)面影響，并以多樣的方式將它表達(dá)出來。老子像莊子像一、被褐懷玉，養(yǎng)志忘形《道德經(jīng)》提出“圣人被褐而懷玉”這一重要服飾命題。所謂被褐懷玉，既是內(nèi)持珠玉外著粗褐陋裝的真實(shí)寫照，又是注重人的內(nèi)在美質(zhì)忽略外形美飾的人格象征。莊子認(rèn)同并追步這一命題，并將其發(fā)展為“養(yǎng)志忘形”的境地，意即服飾境界可達(dá)到一種生命的高峰體驗(yàn)──陶醉于心靈的滿足而不知此身何在。

可見，老莊在服飾境界構(gòu)建中有意淡化或者消解外在的美飾，重視的是人的精神、氣韻與風(fēng)度，強(qiáng)調(diào)的是人的內(nèi)在的美質(zhì)。老子主張被褐懷玉的緣由作為前任西周守藏史，出于職業(yè)的方便與內(nèi)向沉思的個(gè)性，自然對(duì)歷代人們處理內(nèi)美外飾的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)較多地關(guān)注。多少年來，作為《周禮》規(guī)范下等級(jí)服制的一員，對(duì)于冠冕堂皇的朝廷禮服的束縛與空洞，應(yīng)有切身的體驗(yàn)與感受。生于春秋亂世而久萌退隱之志的他，即便積攢有薪金足以盛服美飾地炫耀，但那與隱居心志相違，且不能真正淡然隱居。這一命題既是洞察服飾境界的智慧閃光，也是著意身體力行的夫子自道。被褐懷玉境界在莊子的表述中不是抽象的概念，而是一個(gè)個(gè)活生生的甩袖無邊清風(fēng)明月式的高人。莊子本人亦如是。粗服亂頭，布衣麻鞋，隨意箕踞……在這些貌似粗放簡(jiǎn)陋的服飾行為中，卻最為深刻地表現(xiàn)出老莊渴望重估服飾文明價(jià)值的意愿。在莊子看來，如果以傳統(tǒng)禮儀作底的服飾慣制算是文明，那么文明不如不文明，也許不文明才是最好的文明。

曾子居衛(wèi)，缊袍無表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不制衣，正冠而纓絕，捉襟而肘見，納屨而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。

——《莊子?讓王》

被褐懷玉、養(yǎng)志忘形觀念影響久遠(yuǎn)

影響了整個(gè)文景之治的時(shí)代風(fēng)貌。深受儒家服飾觀念影響的賈誼人生悲劇因素之一是與漢文帝服飾觀的沖突。

以老子為教主的道教所推崇的八仙多粗服亂頭范曾:八仙圖歷史文獻(xiàn)記載的隱居山林的高人韻士，有披覽不盡的簡(jiǎn)陋衣裝?！岸缕っ囊孪８??！薄陡呤總?善卷傳》“五月披裘而負(fù)薪?！薄陡呤總?披裘公傳》“春披裘。”——《高士傳?林類傳》“披羊裘，釣澤中?！薄陡呤總?嚴(yán)光傳》“夏則編草為裳。”——《晉書?孫登傳》“冬衣單衣?！薄稌x書?公孫鳳傳》

二、質(zhì)文錯(cuò)位：發(fā)現(xiàn)服飾的裝扮或欺騙如同發(fā)現(xiàn)了道德倫理的欺騙性一樣（從《道德經(jīng)》揭示的“仁義出，有大偽”，到《莊子》嘲笑的“彼竊鉤者誅，竊國者諸侯，諸侯之門仁義存焉”），莊子提示人們應(yīng)注意服飾的欺騙性與扮飾性。

——《莊子?田子方》

莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者”。莊子曰：“魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號(hào)于國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死！’”于是哀公號(hào)之五日，而魯國無敢儒服者，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”莊子與魯哀公辨儒服有思辯性，也有幽默感。問題不在于這個(gè)故事是否真實(shí)而具有文獻(xiàn)性，而在于它洞穿了服飾功能的一個(gè)重要側(cè)面而具有思想的穿透力。衣裝與人品的關(guān)系并非一定如孔子所說的合二而一，有時(shí)竟可以南其轅而北其轍。劇裝的扮飾性服飾功能意義欺騙性的提出，在服飾文化建設(shè)上的價(jià)值是不可低估的。倘作為中性表述，服飾的欺騙性可命名為服飾的扮飾性。作為常規(guī)現(xiàn)象，服飾的美感很大一部分建立在遮掩與矯飾人體的缺陷與不足上，這就自然而然地借助并強(qiáng)化了服飾的裝扮功能。作為特殊領(lǐng)域，如表演，藝術(shù)的扮飾效果很大意義上是要借助于服飾的欺騙效應(yīng)的。明應(yīng)王殿元代戲曲壁畫清沈容圃繪京劇服飾:同光十三絕不同生活角色在不同的生存環(huán)境下，要有相應(yīng)的服裝扮飾?？鬃与m也看到衣與人的不和諧，如文質(zhì)相勝的偏正狀態(tài)，但他正面引導(dǎo)著衣人合一的理想。莊子卻進(jìn)一步將窗紙捅破，衣與人清楚地分開，指出了質(zhì)文錯(cuò)位，即二者常常悖謬的黑色幽默現(xiàn)象。在莊子心目中，衣飾在某種程度有相對(duì)的獨(dú)立性，且不是固定的，一成不變的。

莊子這一發(fā)現(xiàn)的意義在于，他冷靜地捅破了服飾與人的深層關(guān)系，即服飾裝扮所造成的視覺效果往往與著裝者本人的內(nèi)在資質(zhì)并無必然聯(lián)系。倘若這一點(diǎn)能夠成立，那么，孔子所著意構(gòu)筑的質(zhì)文互飾、君子正其衣冠的思維模式中可能會(huì)帶來的負(fù)面效應(yīng)，就會(huì)顯得異常醒目。三、服色的異化及神化沈從文《中國古代服飾研究》一書提醒人們，在注意先秦“百家爭(zhēng)鳴”時(shí)，別忘了也是一個(gè)“百花齊放”的時(shí)代，即色彩與圖案大發(fā)現(xiàn)、大發(fā)展的時(shí)代。當(dāng)時(shí)的色彩繁雜富麗。歷代君主對(duì)色彩有尊崇，色彩的不斷發(fā)現(xiàn)與染色技藝的普及與提高，上層社會(huì)對(duì)色彩的熱衷，往往會(huì)引起全社會(huì)的模仿流行，并很快走向極端與異化。色彩，具體說是服色，此刻也明顯成為“禮崩樂壞”的重要層面。

色調(diào)的數(shù)量隨著文化程度的增加而增多……越復(fù)雜的社會(huì)所需要的顏色詞匯可能越多，這是因?yàn)樗麄儞碛械目梢詾轭伾珔^(qū)別開來的裝飾品，或者是因?yàn)樗麄儞碛懈鼮閺?fù)雜的制備各種染料的技術(shù)。

——（美）C.恩伯,M.恩伯《文化的差異》

五色令人目盲;五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

——《道德經(jīng)?第十二章》孔子強(qiáng)調(diào)“黑當(dāng)正黑，白當(dāng)正白”以及“惡紫之奪朱”便是這一現(xiàn)狀的反映之一。但孔子只是順著政治倫理的路徑延伸而去，想整頓梳理服色的秩序。而經(jīng)多見廣、深思熟慮的老子則洞察出色彩的過分美麗會(huì)誘發(fā)主體的迷失，便作如此驚人的當(dāng)頭棒喝。的確，人類一旦消失了自我，再絢麗的色彩又有什么意義呢？老莊深深厭惡服飾等級(jí)倫理秩序與觀念而拒絕相應(yīng)的色彩。在審美意義上，老莊似崇尚遠(yuǎn)古人的單色，總體主張向單色回歸，如《道德經(jīng)》所說的“知白守黑”。黑白方格logo標(biāo)志變化圖（采自呢圖網(wǎng)/show/3/82/f733bdcc6aa42dae.html）

選擇黑色作為一種精神體現(xiàn)，不只是因?yàn)橄葞煹挠绊懞臀墨I(xiàn)的記述，更主要的是對(duì)于人的心理，黑色能產(chǎn)生深層影響，生出神秘、靜寂的感受。作為無彩色，黑色的無光對(duì)人的視覺有種消退之感，這種規(guī)律恰也暗合了道家清靜無為的避世遠(yuǎn)塵、淡泊無為的思想。太極圖在服色方面，有一種特殊的神化色彩。它對(duì)中國服色影響深遠(yuǎn)，出于老子卻并非他本人論述或提倡所致。這便是神奇的紫色。不少文獻(xiàn)記載著老子騎青牛過涵谷關(guān)紫氣東來的故事。紫色成為老子的象征而兼?zhèn)淞松袷サ囊馕?。西望瑤臺(tái)降王母，東來紫氣滿函關(guān)。

-----杜甫《秋興》范曾:老子出關(guān)圖老子被道教神化而崇奉為太上老君。道教崇尚紫色。齊桓公著裝喜好紫色是否在這里吸收并寄寓了神圣的意蘊(yùn)？孔子反對(duì)紫色流行卻未能抵擋紫色在后世冠冕之服中優(yōu)于赤紅地位的謎底也許就在此？

四、素淡之美：大音希聲《道德經(jīng)》所指斥的：

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜竽。

《道德經(jīng)》所認(rèn)為的理想世界：至治之極，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。從對(duì)朝政腐敗而“服文采，帶利劍”奢侈行為的憤怒譴責(zé)，到對(duì)“美其服”理想王國的深情向往，我們發(fā)現(xiàn)，老子的目光在歷史與現(xiàn)實(shí)之間來回?cái)[蕩。老子遠(yuǎn)離政治，親近自然，他往往從巨大的歷史坐標(biāo)系中來觀察現(xiàn)實(shí)，以切身的現(xiàn)實(shí)感來總結(jié)歷史。文征明繪:老子像“知其白，守其黑，為天下式。”老子《道德經(jīng)》的這一命題，如果不只狹義地理解為色彩選擇，那就可展示為服飾風(fēng)貌的自覺追求：知道明亮鮮艷，卻甘愿素樸暗淡，作為天下的范式。西安唐墓中古代隱士圖“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，這一命題在老子，在根本意義上當(dāng)然是界定服飾。但它卻有老子更為深厚的哲學(xué)鋪墊：1、從認(rèn)識(shí)論的角度講，為學(xué)日增，為道日損，外在修飾往往會(huì)淹沒了人自身的美感力量。2、從辯證法的角度講，物壯則老，盛裝美飾過度就會(huì)走向自身的對(duì)立面，反倒不如無飾。3、從人法自然的角度講，像狂風(fēng)暴雨那樣的威勢(shì)與絢爛之美只能綻放于一時(shí)，只有天地日月那樣淡遠(yuǎn)才能恒久。從“大音希聲”、“大器無形”的哲理認(rèn)識(shí)出發(fā)，老子就是不讓人去追求表現(xiàn)的鋪排與華麗，而在樸素自然中給心理意志留下更大的活動(dòng)余地，更大的想象空間，更多的回味之處。倘認(rèn)真說來，老子這些言辭并非針對(duì)具體的服飾，但作為哲學(xué)理念，作為對(duì)于生活全方位的系統(tǒng)反思，服飾自應(yīng)在老子的哲學(xué)視野之內(nèi)?；蛘哒f，我們?cè)噲D在老子發(fā)現(xiàn)的人生方程通式中代入服飾這一數(shù)值，結(jié)果發(fā)現(xiàn)這一方程式仍能成立。格里澤爾達(dá)·霍德尼斯：時(shí)裝畫

希言自然。希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況于人乎？曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。

——《道德經(jīng)》當(dāng)孔子前來請(qǐng)教有關(guān)禮儀問題時(shí)，老子不客氣地教訓(xùn)道：

吾聞之，良賈深藏弱虛，君子盛德，容貌若愚。去子之嬌氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。

孔子問禮被數(shù)落可能因服飾引起漢畫像石:孔子問禮圖據(jù)《史記》描述，老子指斥對(duì)方驕氣、態(tài)色、淫志等即是直指著裝形象。很大的可能，孔子仍是一貫的盛裝美飾，引起了老子深深的反感與厭惡。在孔子并非挑釁，而毋寧首先是示敬，盛裝自尊以尊人；孔子主張衣人合一，以為華衣繁飾都是君子風(fēng)度的展示，是美德的象征。晏子像孔子的服飾禮儀曾引起晏子、子桑伯子的反感。韓非子《解老》：“衣食美則驕心生?！痹谶@一背景下，不難理解，孔子的服飾風(fēng)貌越精心營構(gòu)，在老子的價(jià)值體系面前，越接近南轅北轍的表演。韓非子像五、平等與寬容：服裝模式的多樣性

老子喜講辯證法、相對(duì)論，講美惡、長(zhǎng)短、高下、古今、巧拙、華實(shí)等等的互相依存、互相轉(zhuǎn)化關(guān)系。在服飾領(lǐng)域，莊子往往將這一相對(duì)論演繹為服飾模式的多樣性與地域文化性。宋人資章甫，而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之。

——《莊子?逍遙游》

在宋人資章甫的故事中，我們看到的不是中原優(yōu)越論者目光下的越人荒蠻可笑，而是愚蠢的宋人不知天下服飾并非一律的見識(shí)。

宋人聶崇義擬定的章甫圖

故禮儀法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齙齒挽裂，盡去而后慊。觀古今之異猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅(jiān)閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。

這里莊子雖談禮儀的古今之變，但舉例卻一再是服飾境界。從針對(duì)性來說，為道家抨擊的儒家談禮儀多落實(shí)在服飾上；從修辭習(xí)慣上來說，人們一般所用的喻體都是自己非常嫻熟的內(nèi)容，即是說莊子對(duì)服飾有自己明顯的向背，并在此中置入了服飾價(jià)值的隱型結(jié)構(gòu)。在孔子強(qiáng)調(diào)服飾政治倫理功能的禮儀之美時(shí)，莊子卻敏銳地發(fā)現(xiàn)這種美并不一定是美的極致，且并非是唯一性的。服飾之美是多樣的，層出不窮的，美的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)是兼容性的，也不可能是單一的。若一味確定某種美為唯一，那么就會(huì)限制人的身心自由，對(duì)人帶來壓抑和束縛。沿著這一思路聯(lián)想下去，天下服飾各美其所美，彼此平等相容，不知定天下于一尊為何物，那不就是百花齊放的境界么？在整個(gè)社會(huì)普遍講等級(jí)論地位的時(shí)候，講平等、講寬容就是對(duì)現(xiàn)存秩序直接而寬闊的挑戰(zhàn)；當(dāng)前者成為著裝觀念的主體而負(fù)面效應(yīng)不斷累積時(shí)，后者的提倡就成為一種跨越時(shí)空的進(jìn)步與向往，一種人文關(guān)懷的詩意表達(dá)。

六、服飾舒適性原則

忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；忘是非，心之適也。

——《莊子?達(dá)生》

莊子這里將心靈的舒適與履帶的舒適相提并論，顯然是將舒適性放在了評(píng)判服飾的最高標(biāo)準(zhǔn)的位置。從而人們可以在著裝行為中，洞見了禮儀規(guī)范之外一番別樣的天地，遵循一種親切詩意的標(biāo)準(zhǔn)，追求一種得意忘形的生命體驗(yàn)。馬茨：時(shí)裝畫孔莊比較孔子在著裝問題上，總是考慮別人是否稱心如意，政策禮儀上是否允許，公眾情理上能否接受，把著裝的裁判權(quán)交給了社會(huì)。而莊子則從主體角度切入，服飾是否帶給自己肢體的舒服，并給定了理想效果的標(biāo)準(zhǔn)，把著裝的裁判權(quán)留給了自己。在孔子那里，是人人都應(yīng)克制自己順從社會(huì)秩序的總體模式。而在老莊這里，則有著個(gè)人著裝的生命體驗(yàn)與自由?？鬃臃棇W(xué)說適合禮服系列。老莊著裝命題吻合休閑時(shí)尚……七、形全形殘，任純自然服飾是依賴于人的形體的。形體有全有缺，在老莊看來，應(yīng)以自然為好。如《莊子?德充符》主張“全德全形”為形體美的最高境界。全德是指具有道家精神——平常從容，虛靜謙沖，追求個(gè)性人格和生命的自由。全形就是在形體上保持完整，不因修飾而破壞形體或者因勞神勞力而使形貌衰敝，要保持形體的天然美色，反對(duì)雕飾。

形全有肯定自然美的意味，但在老莊更多的是順其自然無為而治的意思，并不怎么關(guān)注形體之美。他們往往將平常淡泊的精神美看得重于形體美，甚至忽略、貶損形體美，因而就容易把兩者弄到對(duì)立的地步上去。如《道德經(jīng)》一再推崇“嬰兒”、“赤子”的境界，莊子就有形殘而神全之說。甚至還可以發(fā)展成一個(gè)思路，即人的外貌的奇丑，反而可以更有力地表現(xiàn)人的內(nèi)在精神的崇高和力量。老莊這一思路，歪打正著，與儒家回避人體美的思想合流，使服飾與人體的關(guān)系不能成為正當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)問題而展開討論。服飾境界中人體美的觀念，在中國服飾文化中處于半遮半掩的尷尬境地，嚴(yán)格說來，它是不能步入大雅之堂的。只能在能工巧匠的心領(lǐng)神會(huì)中，在世俗此起彼伏的服飾流行潮中暗示出來，流露出來。從高級(jí)精神的角度講，因?yàn)槿鄙僬軐W(xué)思想的支持呵護(hù)，服飾中人體美的問題在歷史上屢遭貶抑，而且在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)在中國服飾文化中的表現(xiàn)是非法的，是“低級(jí)”的。服飾設(shè)計(jì)，不是為了表現(xiàn)人體的美，而是上下兩極擺蕩，上線著意迎合禮制的規(guī)范，底線是著意防范露體的丑。在制作工藝上，則回避或無視人體而一直在面料、圖案上大作文章，一直滿足于平面剪裁的模式，而未能突圍、創(chuàng)造、尋找多樣化的途徑，自然不能想象西方著意人體美那樣的立體剪裁模式。八、無拘無束，自由自在且夫趣舍聲色以柴其內(nèi)，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外。內(nèi)支盈於柴柵，外重墨繳，皓皓然在墨繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

——《莊子?天地》夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好