文化本體與文化形態(tài)

文化本體與文化形態(tài)

——兼析中國(guó)近代以來的“激進(jìn)”與“保守”思維定式

一

正如一切生命都有其不變的遺傳基因一樣，任何一個(gè)民族的文化或任何一種——地域的、行業(yè)的、家族的或個(gè)人的文化，總有某些由特定的歷史地理?xiàng)l件所決定的，屬于特殊性范疇的，萬變不離其宗的傳統(tǒng)，如語言、文字、習(xí)俗或某些元始的、不變的或難以改變的心理定勢(shì)，正是這些文化特質(zhì)或文化基因構(gòu)成了文化的本體，有如個(gè)性將人和人區(qū)別開來一樣，將文化與文化區(qū)別開來。文化本體是無形的，而文化形態(tài)則是有形的。也正如無形的靈魂或個(gè)性決定和規(guī)范有形的行為與命運(yùn)一樣，無形的文化本體也決定和規(guī)范了有形的文化形態(tài)的內(nèi)涵與演化。所以，文化本體的本質(zhì)是保守的、不變的，不可能與其他文化本體“通約”的。然而，文化又是一個(gè)不斷變化的活體，只不過變化的并非本體而是形態(tài)，如語言的方言化、文言文的白話文化、政治體制、經(jīng)濟(jì)體制與文化制度的改革與變化、意識(shí)形態(tài)的演變、信息傳播方式與手段的進(jìn)化……等等。也就是說，文化形態(tài)的本質(zhì)是進(jìn)步的、變異的，可以與其他文化形態(tài)融會(huì)貫通的。也正如一切生命都是靠新陳代謝來維持和延續(xù)一樣，文化也是靠了文化形態(tài)的變異來保證其本體的不變和“以致通久”的。正是這變與不變的矛盾運(yùn)動(dòng)，推動(dòng)了文化的延續(xù)、傳播、交融、整合和發(fā)展。對(duì)此，陳登原早就說過：“窮則為變，變則能通，通則能久者，是謂文化隨環(huán)境而創(chuàng)，隨困難而變，而變也者，所以致通久：即謂進(jìn)步之說焉。”[1]其他一些學(xué)者，也在不同程度上說過類似的話。他們只是未能將文化本體與文化形態(tài)明確地加以區(qū)分和界定罷了。就連“文化本體”和“文化形態(tài)”這兩個(gè)詞也非我的發(fā)明或杜撰，不少學(xué)者早就用過，卻界說不一，而且往往將本體當(dāng)作形態(tài)或是相反。如，強(qiáng)調(diào)人類文化的共性而否認(rèn)文化本體的差異，或?qū)⑷寮椅幕韧谥袊?guó)本體文化來加以批判或繼承等等。那么，具體地說，中國(guó)文化本體究竟是什么呢？

與世界其他國(guó)家或民族的文化相比，中華民族的文化以其“地大物博、人口眾多、歷史悠久”而聞名于世，對(duì)此我們似乎耳熟能詳，諸如九百六十萬平方公里的土地，十二三億人口，五千年文明史等等，但卻往往不是將它作為一個(gè)沉重的包袱加以詛咒，便是將它作為一筆豐碩的遺產(chǎn)加以炫耀，由此便展開了一輪又一輪的“激進(jìn)”與“保守”之爭(zhēng)，而很少進(jìn)一步去思考其中的豐富內(nèi)涵。因而，也就很少有人意識(shí)到這三者正是決定中國(guó)文化本體的根本因素之所在。

地大物博，意味著我們擁有幾近歐洲版圖的遼闊土地。我們不但擁有自西部的珠穆朗瑪峰和帕米爾高原到東南沿海平原，自東北寒帶到南海熱帶，差異性極大的、豐富多樣的生態(tài)環(huán)境與能源資源；而且，國(guó)土主要處于溫帶，從而具有農(nóng)業(yè)長(zhǎng)足發(fā)展與自給自足的巨大潛力。由此，便決定了中國(guó)文化是一種建立在自給自足小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的“自養(yǎng)型”農(nóng)耕文化。而農(nóng)耕文化是一種有“根”的文化，即不得不被土地、水源、血緣、祖先、家園所束縛的文化，這就又決定了中國(guó)文化的“內(nèi)斂性”。相形之下，無論是西亞還是西歐，皆由于缺乏農(nóng)業(yè)長(zhǎng)足發(fā)展的條件，而不得不通過對(duì)外貿(mào)易和殖民來發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)，從而形成一種“異養(yǎng)型”和“外拓性”的文化。

人口眾多，意味著我們擁有不亞于歐洲的眾多的民族。他們長(zhǎng)期生活在這個(gè)由高山、高原、沙漠、原始森林和海洋構(gòu)成的，相對(duì)封閉的，益于農(nóng)業(yè)長(zhǎng)足發(fā)展的大環(huán)境中，自然是始終以農(nóng)耕民族為主體。而且，中國(guó)的人口爆炸只是明代后期以來近幾百年的事，在此之前的數(shù)千年中，中國(guó)的人口長(zhǎng)期在一二千萬至五千萬之間擺動(dòng)，始終不存在人口增長(zhǎng)與資源枯竭的矛盾，因而，也不存在必須向外擴(kuò)張的壓力和必須改造自然以緩解這一矛盾的壓力。由此便決定了中國(guó)文化是一種“天人合一”的生存態(tài)文化，而非西方的“人與自然對(duì)立”或“人與人對(duì)立”的發(fā)展態(tài)文化。加之“地大物博”為民族的遷徙提供了廣闊的周旋余地，民族矛盾自然也就始終沒有、也不可能發(fā)展到你死我活的地步。所以，中國(guó)既沒有像歐洲那樣形成許多國(guó)家，也沒有像印度那樣雖然形成一個(gè)國(guó)家，可是里頭卻有很多不同的宗教、語言和文字，而是形成了一個(gè)以漢族、漢語和農(nóng)耕文化為主體，不同的民族及其豐富多樣的民族語言和文化共存的，“和而不同”的大一統(tǒng)中華民族。

歷史悠久，則意味著豐富多樣的生態(tài)環(huán)境和由此而形成的豐富多樣的民族文化，經(jīng)歷了數(shù)千年的磨合與交融，凝聚成濃重的“合則兩利，分則兩傷”的民族大一統(tǒng)歷史意識(shí)。正因如此，中華文化才具有極強(qiáng)的凝聚力和生命力。所以，中華民族在過去的兩千多年間，雖不斷遭遇到“外族”入侵，整個(gè)或半壁江山由“外族”統(tǒng)治的時(shí)間將近二分之一，而中華文化卻依然屹立至今。而且，在世界文化之林中，也只有中國(guó)文化體系是數(shù)千年延續(xù)發(fā)展而從未間斷的。正是這種歷時(shí)數(shù)千年的磨合過程，使中國(guó)文化具有極強(qiáng)的包容力，以致任何武力的征服者皆不得不轉(zhuǎn)化為文化的被征服者，并最終匯合到中華民族中來。

這三者的綜合作用，決定了中國(guó)文化本體具有以下基本內(nèi)容，即：

道法自然，天人合一的和諧宇宙意識(shí)。

天道循環(huán)，周行不殆的因果輪回意識(shí)。

血緣宗法，自然綱紀(jì)的倫理道德意識(shí)。

唯我獨(dú)尊，普濟(jì)四夷的中華天朝意識(shí)。

兼收并蓄，和而不同的文化包容意識(shí)。

自足自守，自治自強(qiáng)的內(nèi)斂生存意識(shí)。

重德輕才，重義輕利的群體價(jià)值意識(shí)。

家族本位，光宗耀祖的不朽人生意識(shí)。

也許還不止于此。但這些無疑都是中國(guó)人——無論是古人還是今人，也無論是華僑還是華裔，普遍存在的、萬變不離其宗的心理定勢(shì)。它們或多或少地淀積在中國(guó)人的心靈和意識(shí)深處，成為超越意識(shí)的“集體無意識(shí)”，支配或左右著中國(guó)人的最終的選擇或決定。例如，絕大多數(shù)中國(guó)人并不懂得什么“循環(huán)往復(fù)，周行不殆”，但愚昧、麻木如阿Q者，臨刑時(shí)，“在百忙中”，居然也會(huì)“‘無師自通’的說出半句從來不說的話”——“過了二十年又是一個(gè)……”這般的集體無意識(shí)也只有中國(guó)人才會(huì)有，而且往往是在最終的選擇或決定時(shí)才會(huì)起作用。又如，中國(guó)人中從來不乏見利忘義之徒，但無論是在輿論或人們心中，還是在歷史上，他們和他們的行為都是處于被鄙視和受譴責(zé)的地位。所以中國(guó)商人的社會(huì)地位極低，為了生存，他們不僅要拿出大量的資產(chǎn)去巴結(jié)官宦或培養(yǎng)子弟登龍，以謀求政治的庇護(hù)；還必須動(dòng)用大量資財(cái)去廣濟(jì)博施或興辦公益事業(yè)，以換取鄉(xiāng)里的情誼。如果說前者意味著用錢謀“權(quán)”，那么后者便意味著花錢博“義”。如此等等，不一而足。

這些觀念和行為在西方人或其他民族的心目中，往往是莫名其妙，不可思議的，而在中國(guó)人則是一種心理定勢(shì)。這種心理定勢(shì)對(duì)于絕大多數(shù)中國(guó)人來說，在平常是不自覺或不那么自覺的，往往要到關(guān)鍵時(shí)刻，不得不做出最終的抉擇之時(shí)才會(huì)顯現(xiàn)。而且一遇到適合的條件，便會(huì)冒出來并大肆泛濫。例如“文革”時(shí)，正是按照“紅”即是為公，即是“義”，“?！奔词侵\私，即是“不義”的“革命”邏輯，廣大“革命群眾”才會(huì)理直氣壯地批判“只專不紅”、“三名三高”的所謂“黑幫”，毫無顧忌地去抄家和“打砸搶”所謂的“不義之財(cái)”，卻又并非全都據(jù)為己有，而是大多交公、廉價(jià)變賣或一把火燒掉。又如，在毛澤東時(shí)代，強(qiáng)調(diào)革命利益高于一切之時(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)的血緣宗法倫理觀似乎被徹底“革”掉了，以致與親友劃清界限竟成為一種時(shí)髦。

然而，進(jìn)入改革開放時(shí)代，“下海”取代了“革命”成為時(shí)髦，于是乎，興修家譜，認(rèn)祖歸宗便立刻乘機(jī)泛濫，到處都是“無師自通”的血緣或擬血緣的公司。大家似乎也都懂得要“任人唯賢”，一旦做起來，卻依然不得不任人唯親。

要之，文化本體即是無形的、普遍存在于每個(gè)人的靈魂深處的一些心理定勢(shì)。中國(guó)人的這些心理定勢(shì)是中華民族在中華本土這個(gè)特定歷史地理環(huán)境中，經(jīng)歷了千百年的奮斗和磨難淀積而成的生存之道和智慧結(jié)晶。它們是中國(guó)人或中華民族所特有的文化基因，是中國(guó)人或中華民族思想與行為的最終抉擇因素，也是中國(guó)文化區(qū)別于其他文化的特殊性之所在。因而，它的本質(zhì)是保守的、不變的，變化的只是它的形態(tài)。而文化形態(tài)的變異也往往是遭遇困境的產(chǎn)物，所謂“窮則變，變則通，通則久”，即為了民族及其文化“以致通久”。中華民族的文化能夠獨(dú)一無二地維持?jǐn)?shù)千年而仍然具有旺盛的生命力，正是其文化本體與文化形態(tài)辯證運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。而且，這也充分證明了中國(guó)文化本體的獨(dú)特性和合理性——至少在近代之前是完全合理的。因?yàn)?，直?8世紀(jì)，大清帝國(guó)的威勢(shì)與繁榮仍可以說是冠絕世界的。

當(dāng)然，文化本體的不變性也并非是絕對(duì)的。因?yàn)?，它既然是歷史地理環(huán)境的產(chǎn)物，具體到中國(guó)則是自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物。那么，當(dāng)歷史地理環(huán)境發(fā)生根本性的變化——例如自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)逐漸被工業(yè)化經(jīng)濟(jì)、商品市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)或信息網(wǎng)絡(luò)化經(jīng)濟(jì)所取代，自然環(huán)境也大部被改造成人工的第二自然之時(shí)，文化本體也會(huì)發(fā)生相應(yīng)的變化。然而，也正因?yàn)椤暗卮笪锊?、人口眾多，歷史悠久”，中國(guó)的歷史地理環(huán)境要發(fā)生根本性的變化，絕非是幾代人或甚至是幾十代人所能做到的。便是真地做到了，要改變每個(gè)中國(guó)人心靈深處都具有的、淀積了數(shù)千年之久的心理定勢(shì)，恐怕就需要更長(zhǎng)的時(shí)間。退一步說，我們至少應(yīng)該明白：在中國(guó)的歷史地理環(huán)境未有根本改變之前，中國(guó)的文化本體是不會(huì)改變的。明乎此，便應(yīng)該明白：什么是可以變的，什么是不可變的。堅(jiān)守不可變的就不是保守；唯有可以變也應(yīng)該變卻不許變或沒有變的才是保守。反之亦然。那么，中國(guó)近代以來所謂的“文化保守主義”所保守的究竟是中國(guó)傳統(tǒng)文化的本體還是形態(tài)呢？

二

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以降的中國(guó)近現(xiàn)代史，可以說是一部中華古老農(nóng)業(yè)文明與西方近現(xiàn)代工業(yè)文明的沖突史，也是一部中國(guó)傳統(tǒng)文化面臨李鴻章所謂的“數(shù)千年未有之變局”的劇變史或突變史，更是中華民族力求擺脫被動(dòng)挨打的局面，努力追求近現(xiàn)代物質(zhì)文明與精神文明的現(xiàn)代化史，其歷史大趨勢(shì)正如梁?jiǎn)⒊f的：是“變亦變，不變亦變”。也正是從這個(gè)意義上看，余英時(shí)才認(rèn)為：“嚴(yán)格地說，中國(guó)沒有真正的保守主義者，只有要求不同程度變革的人而已，要求變革較少的人往往就變成了保守主義者?！彼踔吝€斷言：“中國(guó)沒有一個(gè)現(xiàn)狀可以給保守者說話的余地。你要保持什么？因?yàn)檫@個(gè)‘變’還沒有定下來，沒有東西可以保存。”然而，他們都未看到“變亦變，不變亦變”的只是文化形態(tài)，而文化本體則恰恰是“保亦保，不保亦?！?。就文化本體而言，則必須將余英時(shí)的上述論斷整個(gè)顛倒過來，即：嚴(yán)格地說，中國(guó)沒有真正的激進(jìn)主義者，只有要求不同程度保守的人而已，要求保守較少的人往往就變成了激進(jìn)主義者。只有這樣辯證地看，才能鑒別近代以來所謂的“文化保守主義”所保守的，哪些是“本體”，哪些是“形態(tài)”，從而還它以正確的歷史定位。

用文化本體與文化形態(tài)的辯證關(guān)系，全面審視近代以來的所謂“文化保守主義”，不是一篇文章能夠勝任的。在此，我想說明的只是：以“激進(jìn)”或“保守”為近代以來的各種人物或流派貼標(biāo)簽，既不可能涵蓋異常復(fù)雜的歷史變化，也不利于對(duì)生活在歷史劇變時(shí)期的人或事的客觀分析與把握。以康有為為例，許多學(xué)者將他界定為文化保守主義者，因?yàn)樗粌H立足于傳統(tǒng)文化，提倡孔教，而且還?；省５氘?dāng)年，他與梁?jiǎn)⒊粌H因“領(lǐng)風(fēng)氣之先”而被斥之為“亂黨”，而且，在其《大同書》等著作中，還為時(shí)人描述了一個(gè)嶄新的世界——從高度機(jī)械化、電氣化乃至自動(dòng)化的新機(jī)器、新技術(shù)到各種先進(jìn)的社區(qū)服務(wù)機(jī)構(gòu)，從議會(huì)政治、地方自治到天予人權(quán)、男女平等。他甚至提到了人種的改良——“易地”與“通種”，即黃種人與白種人通婚，再“采西法之良而養(yǎng)生”，使黃種人“不待大同之成”便“盡為白人矣”，其“激進(jìn)”氣度之大，我看不在后來的“西化派”之下。然而，在另一些學(xué)者眼中，他不惟不保守，反而是一個(gè)“與時(shí)俱進(jìn)”甚至“超前”的思想家，一個(gè)“具有世界意義”的“國(guó)際主義者”，理由是他不僅熱烈地?fù)肀鞣轿拿鞯膬蓚€(gè)方面——民主與工業(yè)，還看到了世界文化發(fā)展的美好前景，即各個(gè)國(guó)家的和民族的文化都會(huì)消逝，從人種到語言，都將混合為一——世界將歸于大同。中國(guó)的國(guó)粹儒教在近代中國(guó)要保存，但在新世界中亦無立足之地。所以，“事實(shí)上，康氏不是主張國(guó)家主義或帝國(guó)主義，而是純粹的世界主義”，“他的‘大同’乃是全人類的終極目標(biāo)”。如此“見仁見智”的歷史評(píng)價(jià)，真令人無所適從。而如此為我所用地對(duì)待歷史人物，倒也應(yīng)了錢鐘書所謂“他傳等于自傳”的調(diào)侃。不過，話又說回來，康有為的一個(gè)毋庸置疑的歷史功績(jī)，就是為后人提供了一個(gè)匯“激進(jìn)”與“保守”于一爐的“大空框”，能讓后人隨心所欲地往里填“私貨”，難怪一位西哲說：“所有的歷史都是現(xiàn)代史。”

近代士人與流派被如此“解構(gòu)”的，不止于康有為。再看看被稱為“文化怪人”的辜鴻銘，由于他公然留長(zhǎng)辮、賞小腳，倡多妻，主尊王，反對(duì)辛亥革命和共和政體，而被時(shí)人斥之為“遺老”，并歸于“保守的”甚至是“反動(dòng)的”之列。但近些年來，又有學(xué)者發(fā)現(xiàn)了他的“超前的文化意識(shí)以及生命踐行”，認(rèn)為他所有的文章都是圍繞著“從中國(guó)的傳統(tǒng)文化中完全可以走出有別于西方的出路”這樣一個(gè)中心立論的，他實(shí)在是個(gè)在學(xué)術(shù)上打通中西，為人們提供了一個(gè)“窗含西嶺千秋雪”的文化視野的、“不該遺忘的人”。這無疑是對(duì)辜鴻銘在中國(guó)文化本體上采取保守態(tài)度的合理性的肯定。然而，美中不足的是，論者又輕視了辜鴻銘在文化形態(tài)方面的保守性及其社會(huì)影響，將他對(duì)納妾、纏足、留辮子也近乎狂熱地維護(hù)，輕描淡寫地說成是由“先天的偏執(zhí)型氣質(zhì)與后天受浪漫詩人思想感情影響”而形成的“個(gè)性”使然。當(dāng)年，辜鴻銘曾指責(zé)那些文化激進(jìn)派“將愛國(guó)主義作為他們最后的避難所”；今天，所謂的“個(gè)性特征”，卻又成這位“怪杰”在文化形態(tài)方面保守的文化意識(shí)以及生命踐行的護(hù)身符——這一切都源于對(duì)文化本體與文化形態(tài)的辯證關(guān)系，以及近代以來兩者矛盾運(yùn)動(dòng)的復(fù)雜性缺乏深刻的理解。更何況，文化的“激進(jìn)”與“保守”從來都是一個(gè)見仁見智的相對(duì)性概念，所以，在一些土生土長(zhǎng)的中國(guó)學(xué)者眼中，辜鴻銘好像從來就是一個(gè)“外人”，他的幕府同僚錢恂就說他“英文果佳，然太不知中國(guó)文，太不知中國(guó)理，又太不知教學(xué)生法，是直外國(guó)文人而已矣”。博學(xué)卻又口吃如章太炎者，則說“湯生，英文，他好，國(guó)學(xué)他根本不……”言下之意，似乎還是認(rèn)為他過于“西化”。如果說康有為為后人提供了一個(gè)融“激進(jìn)”與“保守”于一爐的新舊文化的“空框”話，那么，辜氏則為后人提供了一個(gè)融“東學(xué)”與“西學(xué)”于一身的“雜種”范例，他亦東亦西，亦新亦舊，亦“激進(jìn)”亦“保守”，哪里是一個(gè)“文化保守主義”的標(biāo)簽可以了得。

公開標(biāo)榜“昌明國(guó)粹”，并將矛頭指向新文化運(yùn)動(dòng)的“學(xué)衡派”，自然非“文化保守主義”莫屬。然而，他們所奉行的白壁德的新人文主義究竟是

什么呢？據(jù)孫尚揚(yáng)介紹：“白氏之思想大旨可概括為：必須先能洞悉人類古來多種文化之精華，涵養(yǎng)本身使成一有德守之人文學(xué)者或君子。然后從事專門研究，并匯通各種文化中普通永恒之人文價(jià)值或精粹，建立與頹敗的近代文明相抗衡的文化體系。中國(guó)人則必須深入中西文化并擷取其中之精華而加以實(shí)施，以求救亡圖存，又不蹈西方之覆轍，并為解決全球之人文困境做出新貢獻(xiàn)?！敝灰晕⒄J(rèn)真地想一下，便不難發(fā)現(xiàn)：這顯然是一個(gè)美國(guó)書齋式知識(shí)分子的文化烏托邦宣言。如果說它僅僅意味著要求其弟子或信徒埋頭于學(xué)術(shù)，努力成為一個(gè)現(xiàn)代的孔子或蘇格拉底式的文化巨人，似乎也還勉強(qiáng)說得過去。然而，既然涉及“救亡圖存”，則之于地大物博、人口眾多、歷史悠久，而又面對(duì)“數(shù)千年未有之大變局”的中國(guó)及其文化變革運(yùn)動(dòng)，又有什么關(guān)系呢？如果中國(guó)的變革運(yùn)動(dòng)，要依靠白壁德的新人文主義在中國(guó)開花結(jié)果，恐怕早已亡國(guó)滅種了。明乎此，便應(yīng)該了然：學(xué)衡派不過是一個(gè)以留學(xué)歐美的學(xué)者為主體的，奉行精英主義和個(gè)人主義哲學(xué)，埋頭于學(xué)術(shù)而遠(yuǎn)離政治與民眾的學(xué)術(shù)團(tuán)體，他們之所以要標(biāo)榜“昌明國(guó)粹”，無非是借此以立學(xué)，將本土文化研究作為安身立命之本罷了。他們的文化成就與貢獻(xiàn)，當(dāng)然應(yīng)該充分肯定。其“無偏無黨，不激不隨”而冷眼旁觀，“以中正之眼光”對(duì)近代文化變革運(yùn)動(dòng)所進(jìn)行的批評(píng)，也確有一定的“真理”性，但總的說來，與中國(guó)近代的文化變革運(yùn)動(dòng)并無多大干系，因而也就既無所謂“保守”，也無所謂“激進(jìn)”，充其量不過是運(yùn)動(dòng)的同路人罷了。過去將他們視為新文化運(yùn)動(dòng)的絆腳石，固然有失公允；現(xiàn)在又將他們捧為保守文化的功臣，恐怕同樣偏頗。如果索性撇開人為的“激進(jìn)”和“保守”的標(biāo)簽，以及他們的“自以為如何如何”，而立足于“具體問題具體分析”，實(shí)事求是地去評(píng)價(jià)他們的歷史功績(jī)，豈不皆大歡喜？

相形之下，倒是以杜亞泉、梁?jiǎn)⒊?、梁漱溟等人為代表的所謂東方文化派，更加貼近文化變革運(yùn)動(dòng)。他們針對(duì)陳序經(jīng)等“全盤西化”派的理論核心——中西文化只有程度上而非性質(zhì)上的差異，針鋒相對(duì)地提出：不同的文化各具特色，并無高下優(yōu)劣之分，“乃性質(zhì)之異，而非程度之差”，并且努力論證中國(guó)文化所具有的獨(dú)特體系和價(jià)值，抵制和打破“全盤西化”論所意味的民族虛無主義，從而在客觀上堅(jiān)守了中國(guó)文化本體，并為后來的新儒家開辟了先路。然而，他們和后來的新儒家，皆未能劃清文化本體與文化形態(tài)的界限，從而將“儒家”這個(gè)包含著文化本體的文化形態(tài)，當(dāng)作了文化本體，其結(jié)果必然是：一方面，對(duì)本體與形態(tài)一視同仁，有如把不可變的“孩子”與可變的“洗澡水”一并加以維護(hù)或加以整合、傳播和發(fā)展；另一方面，則無視儒家文化之外的文化本體與文化形態(tài)，或?qū)⑺鼈冇踩M(jìn)儒家文化中去，拼湊成邊界與內(nèi)涵皆模糊不清、不倫不類的所謂“新儒家”。大約正是它的這種不確定性，反倒使它具有了獨(dú)特的魅力與生命力。不過，也正是由于這種不確定性，才更需要化大力氣去對(duì)它進(jìn)行具體問題具體分析。

有的學(xué)者注意到了近代的一些文化精英對(duì)于傳統(tǒng)的“離異與回歸”現(xiàn)象，諸如傳播西學(xué)功勛最大，早年曾主張“自由為體，民主為用”的嚴(yán)復(fù)，晚年卻公開反對(duì)“荒經(jīng)滅古”，提倡讀經(jīng)復(fù)古。并在其遺囑中寫道：“須知中國(guó)不滅，舊法可損益，必不可叛?！薄皟珊ο鄼?quán)，己輕，群重。”而康有為、梁?jiǎn)⒊?、章太炎等人，也都“一個(gè)接一個(gè)地重蹈這一復(fù)轍”，“往往在有限的離異后又回到原點(diǎn)。由返本而復(fù)舊”。于是，便在“激進(jìn)”與“保守”的標(biāo)簽式思維定式下，將他們的“回歸”視為“從新文化的鳴鑼開道者，淪為鼓吹舊文化的衛(wèi)道士”，并將“回歸”的原因歸結(jié)為“理性世界和情感世界的分離”。甚至認(rèn)為這是“一些文化人的通病”。言下之意，無非是指責(zé)他們忽略了“世界觀”的改造。其實(shí)，這種“回歸”不但不是什么“回到原點(diǎn)”，相反，正是他們堅(jiān)持不懈地追求真理的表現(xiàn)。具體地說，則是在文化變革的實(shí)踐中，由不分“本體”和“形態(tài)”地“變亦變，不變亦變”,升華為正視文化本體的“保亦保，不保亦?！?，明明是“否定之否定”的進(jìn)步，卻被視為“復(fù)舊”和“倒退”。

要之，“激進(jìn)”與“保守”本來是政治上的術(shù)語，并不適用于文化領(lǐng)域。因?yàn)?，在政治領(lǐng)域中，充滿了敵對(duì)雙方的斗爭(zhēng)和先進(jìn)與保守的矛盾，而且常常是你死我活、非此即彼的。因而，出于路線斗爭(zhēng)的需要，便經(jīng)常要黨同伐異地進(jìn)行劃線與排隊(duì)，倘陣線不清，便會(huì)導(dǎo)致失敗。每一個(gè)“文革”時(shí)代的過來人，對(duì)此都十分熟悉。而在文化領(lǐng)域內(nèi)，則主要是不同性質(zhì)和不同層次文化的沖突，沖突的結(jié)果往往是排斥或溝通，而最終則是不同程度的共存與融合。將某種文化徹底滅絕的事是極少的，猶太文化與吉普賽文化的頑強(qiáng)生命力，便是最好的證明。也就是說，文化的沖突和發(fā)展更像是生命