西方馬克思主義（政治主義）

西方馬克思主義（政治主義）政治主義01概念傳入中國發(fā)展目錄0302基本信息西方馬克思主義概念需要回溯到20世紀20年代。第一次世界大戰(zhàn)以后，俄國革命取得了勝利，但中西歐革命卻遭到了失敗。盧卡奇、柯爾施等人在總結革命失敗原因，探索革命道路的過程中，指出革命失敗原因就在于無產階級之階級意識的喪失，而這又是第二國際經濟決定論所導致的；同時，這也證明俄國道路在中西歐是行不通的。到1923年，盧卡奇、柯爾施就分別著書，對馬克思主義進行了人道主義的闡釋，并強調馬克思思想與黑格爾思想的連續(xù)性。概念主張重新發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造馬克思主義兩種趨向概念兩種趨向西方馬克思主義在西方馬克思主義思潮內，有兩種不同的趨向：①按照黑格爾主義、弗洛伊德主義、存在主義的精神解釋和發(fā)展馬克思主義，被稱作“黑格爾主義馬克思主義”、“弗洛伊德主義馬克思主義”和“存在主義馬克思主義”；②按照新實證主義、結構主義的精神解釋和發(fā)展馬克思主義，被稱作“新實證主義馬克思主義”和“結構主義馬克思主義”。以德國哲學家賴希、H.馬爾庫塞、E.弗羅姆為代表的“弗洛伊德主義馬克思主義”，指出性沖動象饑餓、口渴和勞動一樣,是人類的物質需要之一。據(jù)此,他們主張發(fā)展一種“受辯證法和人道主義指導的精神分析”作為辯證唯物主義的一個分支，用它闡明人類壓迫的心理過程，并把社會主義革命納入到性本能的壓抑和解放的渠道中去。以法國哲學家J.-P.薩特和梅洛-龐蒂為代表的存在主義馬克思主義指出，人的主要本質在于人的自我創(chuàng)造實踐,為此,個人實踐應當成為辯證方法的基本出發(fā)點，個人自主和自由意志應當成為馬克思主義所向往的未來的階級斗爭的源泉。它主張在馬克思主義從人類活動的結果的角度去理解歷史的客觀方面的框架內，用存在主義去理解個人主觀的生活經驗。以意大利哲學家德拉－沃爾佩和科萊蒂為代表的新實證主義馬克思主義，在政治上反對用含糊的人道主義和黑格爾修辭去取代科學的政策，對現(xiàn)代資本主義作出不正確的理解；在理論上則斷然否定在馬克思主義和黑格爾之間有任何連續(xù)性，它主張把科學的辯證法規(guī)定為以“具體-抽象-具體循環(huán)”為標志的現(xiàn)代實驗科學的唯物主義邏輯。主張重新發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造馬克思主義馬克思主義逐漸不適應歷史運動,并對非馬克思主義獲得的成就加以排斥，因而經常處在不理解工人階級和其他階級的變化發(fā)展的經驗的危險之中。為了防止和克服這種危險，馬克思主義反對教條主義，主張由每一代來重新發(fā)現(xiàn)、重新創(chuàng)造馬克思主義。在重新發(fā)現(xiàn)和重新創(chuàng)造馬克思主義的過程中，馬克思主義的不同趨向和流派，都強調馬克思主義的某個方面，而指責、否定其另一個方面；都把馬克思和恩格斯、列寧對立起來，并按照自己的主張批駁恩格斯和列寧的某些觀點。馬克思主義的不同趨向和流派一致強調借用現(xiàn)代哲學的成就，它們或者從現(xiàn)代哲學的某些流派那里系統(tǒng)借用概念、術語和范疇，或者進而用哲學的某些思想去補充和革新馬克思主義，由此形成馬克思主義同現(xiàn)代哲學流派的科學的有機結合。馬克思主義的不同趨向和流派，在分析研究發(fā)達資本主義社會出現(xiàn)的新情況和新現(xiàn)象的基礎上，深刻揭露了資本主義制度的痼疾和問題，探索了西方革命的途徑，并且批判了蘇聯(lián)社會主義模式的弊端和缺陷。1923年，盧卡奇、柯爾施就分別著書，把馬克思主義解釋成為一種人道主義，并強調馬克思思想與黑格爾思想的連續(xù)性。這樣，就與第二國際的科學主義解釋、第三國際的列寧主義解釋根本不同，于是遭到了他們的猛烈批判。盧卡奇被迫作自我批評，并宣布收回自己的觀點；但柯爾施拒不作自我批評，反而于1930年發(fā)表文章進行反批判。在這里，他第一次提出西方馬克思主義概念，并強調它與正統(tǒng)馬克思主義，尤其是與列寧主義的對立。但20世紀70年代以后，西方馬克思主義概念在世界范圍內廣泛流傳。發(fā)展發(fā)展西方馬克思主義在長達80年的發(fā)展過程中經歷了三個時期，在不同時代針對不同問題出現(xiàn)了思想傾向和側重點各不相同的許多流派。1．20世紀20—30年代，是西方馬克思主義形成時期。盧卡奇等人在尋找革命失敗原因、探索革命道路的過程中，形成了黑格爾主義馬克思主義。這時，西方馬克思主義只是國際共運內部的一種非正統(tǒng)馬克思主義觀點，還沒成為獨立的社會思潮。2．20世紀30—60年代末，是西方馬克思主義鼎盛發(fā)展時期。這個時期出現(xiàn)了法蘭克福學派、存在主義馬克思主義、弗洛伊德主義馬克思主義、結構主義馬克思主義、新實證主義馬克思主義等流派。他們重點尋找《1844年經濟學——哲學手稿》中“哲學家的馬克思”；分析法西斯主義興起的心理根源；反思啟蒙精神、工具理性、科學技術、大眾文化，致力于發(fā)達工業(yè)文明批判；構筑批判理論的哲學基礎，并用各種西方社會思潮解釋、補充、重建馬克思主義。這時，西方馬克思主義從國際共運內部的非正統(tǒng)馬克思主義觀點，逐步演化成為具有國際性影響的非正統(tǒng)馬克思主義與非馬克思主義結合的社會思潮。3．20世紀70年代以后，西方馬克思主義進入了轉向時期。這時，西方馬克思主義向多元化發(fā)展，法蘭克福學派、存在主義馬克思主義、弗洛伊德主義馬克思主義、結構主義馬克思主義出現(xiàn)了分化，并出現(xiàn)了分析馬克思主義、生態(tài)學馬克思主義、后現(xiàn)代馬克思主義等。他們重點探討科學技術的社會效應、生態(tài)危機等問題。傳入中國傳入中國馬克思西方馬克思主義誕生已有大半個世紀，它在中國的傳播則不到20年。時間雖短，中國人對它的理解、態(tài)度、運用卻有很大的變化，這反映了20年來中國社會狀況的巨大變遷，也折射出中國知識分子把握社會思潮并用之解決中國問題的能力和水平。當前中國思想文化界的一些動向表明，我們正處在一個重要時刻，我們對于西方馬克思主義研究的正確程度和深刻程度，對于中國歷史走向的洞察和對于人類命運歸宿的方向感和健全感，正在受到考驗。中國最新一輪現(xiàn)代化的努力已歷時20年，既有舉世矚目的成就，又面臨不容忽視的問題。馬克思主義最有價值的內涵是它的批判精神，它提出和發(fā)展的社會批判和文化批判理論，對于我們反省現(xiàn)代化進程中的種種負面現(xiàn)象，抵制物欲的膨脹和拜金主義盛行，具有可貴的啟發(fā)和借鑒作用。但另一方面，它的浪漫主義和烏托邦氣質，它對現(xiàn)代化的拒斥態(tài)度，有可能在中國引起“半是挽歌，半是謗文；半是過去的回音，半是未來的恫嚇”般的反響，造就出幾個“新左派”的育目追隨者和蹩腳模仿者，有礙于中國走向世界，走向現(xiàn)代。中國理論界正式接觸西方馬克思主義，當始于1970年代末思想解放，探索之風大盛的潮流中。但若認真追溯，這個起始時限可提早到60年代。那時為了“防修反修”，內部發(fā)行了薩特、梅羅—龐蒂、布洛赫、柯拉科夫斯基等人的著作，對盧卡奇關于異化