中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)晚期的社會(huì)保障體系初探①

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)晚期的社會(huì)保障體系初探①

建設(shè)一個(gè)健康、持續(xù)發(fā)展的社會(huì)是人類追尋已久的目標(biāo)，在“和平與發(fā)展”的時(shí)代主題下，西方國(guó)家近代化以來(lái)的社會(huì)保障制度成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)。但努力建立這一制度的發(fā)展中國(guó)家發(fā)現(xiàn)，西方國(guó)家的模式不一定適合本國(guó)的國(guó)情。與此同時(shí)，發(fā)達(dá)國(guó)家社會(huì)保障實(shí)踐中的弊端也日益顯露，西方學(xué)者正致力于如何繼續(xù)推進(jìn)這項(xiàng)制度的反思。人們已普遍意識(shí)到：由于歷史的、社會(huì)的和道德文化等方面的差異，不同的國(guó)家應(yīng)當(dāng)選擇不同的社會(huì)保障發(fā)展道路。眾多的實(shí)證研究表明②，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)早已形成了一套有效的保障和穩(wěn)定機(jī)制，這一機(jī)制在長(zhǎng)期的歷史演變中不斷發(fā)展、完善，對(duì)延長(zhǎng)傳統(tǒng)社會(huì)的“壽命”起到了不可忽視的作用。時(shí)處中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)晚期的明清時(shí)期，是社會(huì)經(jīng)濟(jì)急劇變革、社會(huì)矛盾充分暴露的時(shí)期，卻也是傳統(tǒng)統(tǒng)治秩序長(zhǎng)期維持的時(shí)期，這樣的歷史時(shí)期無(wú)疑為我們考察傳統(tǒng)時(shí)代的社會(huì)保障問(wèn)題提供了較好的“范型”。本文欲以明清時(shí)期為例，對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)保障機(jī)制的特點(diǎn)和起作用的方式進(jìn)行探討，以期對(duì)今天有中國(guó)特色的社會(huì)保障制度的建設(shè)有一定的借鑒作用。

一、傳統(tǒng)時(shí)代中西不同的社會(huì)保障道路

社會(huì)保障主要以對(duì)老、弱、病、殘等弱勢(shì)群體的救助及失業(yè)、貧困等社會(huì)現(xiàn)象的緩解為主要內(nèi)容，這些問(wèn)題是世界上任何國(guó)家都要面對(duì)的。對(duì)這些問(wèn)題的不同的解決方式體現(xiàn)了各國(guó)社會(huì)保障的特點(diǎn)，其中政府是否承擔(dān)責(zé)任以及政府介入的程度、方式是社會(huì)保障制度化和非制度化的分水嶺。在中西漫長(zhǎng)的歷史中都可以找到政府較早介入各項(xiàng)社會(huì)保障事務(wù)的記載，但中西社會(huì)保障卻顯現(xiàn)出不同的特點(diǎn)和運(yùn)行軌跡：

首先，從社會(huì)保障責(zé)任主體承擔(dān)責(zé)任的方式來(lái)看，中國(guó)和西方國(guó)家存在著明顯的區(qū)別。中國(guó)很早就強(qiáng)調(diào)了政府對(duì)社會(huì)弱者的責(zé)任。在早期儒家傳統(tǒng)中就已經(jīng)有了“政府應(yīng)是社會(huì)福利的主要甚至是唯一提供者的想法”，所謂“天下之窮民而無(wú)告者，責(zé)令官司收養(yǎng)，可謂仁政矣”③。中國(guó)歷史上的大部分時(shí)期，均以儒家思想作為治國(guó)的指導(dǎo)思想，天地之大無(wú)棄物，王政之大無(wú)棄民”是歷代統(tǒng)治者所標(biāo)榜的“仁政”原則。不管在實(shí)踐中做得如何，歷代統(tǒng)治者都自覺地將救助社會(huì)弱者作為自己應(yīng)有的責(zé)任，這一點(diǎn)是不爭(zhēng)的事實(shí)。中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代的國(guó)家一直是一種家國(guó)同構(gòu)的結(jié)構(gòu)方式，國(guó)家和政府視臣民為“子民”，老百姓視政府官員為“父母”，“父母”對(duì)“子民”的生產(chǎn)、生活等各個(gè)方面全盤負(fù)責(zé)是十分自然的事情。這樣的觀念和國(guó)家結(jié)構(gòu)都是西方國(guó)家所不曾有過(guò)的。而且，古代中國(guó)和西方在高層權(quán)力結(jié)構(gòu)上還有一個(gè)為人熟知的顯著區(qū)別，即作為國(guó)家和政府代表的皇權(quán)在秦至明清的中國(guó)一直是至高無(wú)上的。在理念和實(shí)踐層面，均沒有一個(gè)超乎其外的在國(guó)家事務(wù)中發(fā)生作用的力量，對(duì)皇權(quán)的抗衡通常只是服從前提下一種牽制或?qū)?。而西方?guó)家在世俗王權(quán)之外尚有教權(quán)，教會(huì)的力量在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里一直凌駕于王權(quán)之上，尤其是與社會(huì)救助相關(guān)的事務(wù)，一直是教會(huì)的責(zé)任領(lǐng)域。如法國(guó)從中世紀(jì)起一直由教會(huì)舉辦慈善事業(yè)，救濟(jì)貧民。至18世紀(jì)末，教會(huì)慈善機(jī)構(gòu)仍是惟一的救濟(jì)機(jī)構(gòu)，直到法國(guó)資產(chǎn)階級(jí)革命后的1793年憲法才正式確立了政府解除貧困的責(zé)任；瑞典的互助事業(yè)也源于中世紀(jì)的行會(huì)，以后又演變?yōu)榇壬茣?huì)，專辦慈善救濟(jì)事業(yè)，直到19世紀(jì)80年代之后，新出現(xiàn)的行業(yè)工會(huì)才承擔(dān)起工人疾病補(bǔ)助和失業(yè)救濟(jì)的責(zé)任。④可見，在中國(guó)，國(guó)家和政府不僅很早就介入了社會(huì)保障事務(wù)，承擔(dān)起以社會(huì)救助為主要內(nèi)容的社會(huì)保障責(zé)任，而且這種承擔(dān)是一種自覺的、“責(zé)無(wú)旁貸”式的承擔(dān)。而西方國(guó)家對(duì)社會(huì)保障責(zé)任的承擔(dān)則要經(jīng)歷一個(gè)漫長(zhǎng)的演變過(guò)程，由家庭機(jī)制、互助機(jī)制、市場(chǎng)機(jī)制等逐步過(guò)渡為政府機(jī)制，且要經(jīng)歷一個(gè)由“宗教慈善事業(yè)”向“政府濟(jì)貧事業(yè)”的轉(zhuǎn)移過(guò)程。⑤

其次，從傳統(tǒng)時(shí)代社會(huì)保障的內(nèi)容來(lái)看，中國(guó)雖然也和西方國(guó)家一樣都停留在救災(zāi)濟(jì)貧、矜孤恤寡等社會(huì)救助層次上，但中國(guó)古代官方所舉行的社會(huì)救助活動(dòng)決非像西方國(guó)家那樣是一種隨機(jī)的、臨時(shí)的救助活動(dòng)，而是以國(guó)家制度和政策等形式固定下來(lái)的、比較完備的被長(zhǎng)期推行的一種社會(huì)保障活動(dòng)。中國(guó)早在周代就有了“保息六政”和“荒政十二策”。所謂“保息六政”，“一曰慈幼；二曰養(yǎng)老；三曰振窮；四曰恤貧；五曰寬疾；六曰安富”；所謂“荒政十二策”，“一曰散利；二曰薄征；三曰緩刑；四曰馳力；五曰舍禁；六曰去幾；七曰眚禮；八曰殺哀；九曰蕃樂(lè)；十曰多昏；十又一曰索鬼神；十又二日除盜賊。⑥這些政策和制度基本包括了社會(huì)救助層次的社會(huì)保障的主要內(nèi)容，即使以現(xiàn)代的眼光來(lái)衡量，也算得上是比較完備的。不過(guò)《周禮》距今的年代畢竟過(guò)于久遠(yuǎn)，其所記載的理想社會(huì)制度是否得以實(shí)施我們不得而知。但秦以來(lái)歷代中央集權(quán)政府所實(shí)施的完備的荒政政策、漢以來(lái)積谷備荒的各項(xiàng)倉(cāng)儲(chǔ)制度、唐宋以降的居養(yǎng)制度等都是有據(jù)可考的信史。到了明清時(shí)期，各項(xiàng)制度和政策已臻于完善，形成了傳統(tǒng)時(shí)代政府舉辦的社會(huì)保障事業(yè)的相對(duì)完整的制度系統(tǒng)，包括災(zāi)害救濟(jì)中的雨雪糧價(jià)奏報(bào)制度，災(zāi)情勘報(bào)制度，災(zāi)蠲制度，倉(cāng)儲(chǔ)、粥廠等備荒、賑災(zāi)制度，以工代賑政策以及對(duì)特殊群體的優(yōu)撫制度，尊老敬老政策，養(yǎng)濟(jì)制度，育嬰制度，等等。這些制度中大多數(shù)在兩朝都是一以貫之的，是“固定的”和“經(jīng)常的”。⑦

尤為重要的是，中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代政府對(duì)社會(huì)保障事務(wù)的介入基本上是受法律約束的，特別是到了傳統(tǒng)晚期，官方在社會(huì)保障領(lǐng)域的主要活動(dòng)基本納入了法律規(guī)范的范疇。以對(duì)社會(huì)脆弱群體的救助為例，明太祖即位之初，不僅宣布了“鰥寡孤獨(dú)廢疾不能自養(yǎng)者，官為存恤”的原則，⑧還將其貫穿于國(guó)家法律之中，《大明律》明文規(guī)定：“凡鰥寡孤獨(dú)及篤廢之人，貧窮無(wú)親屬依倚，不能自存，所在官司應(yīng)收養(yǎng)而不收養(yǎng)者，杖六十；若應(yīng)給衣糧官吏尅減者，以監(jiān)守自盜論?！雹帷洞笄迓伞分幸灿羞@一條，其律文與《大明律》一字不差。⑩除了《大明律》和《大清律》外，明清兩朝還頒布了大量有關(guān)社會(huì)保障的“事例”，如“尊高年”、“養(yǎng)幼孤”、“恤孤貧”、“收窮羈”、“安節(jié)孝”、“恤薄官”等等。過(guò)去人們常將這些事例誤解為“判例”，而事實(shí)上明清“例”亦具有法規(guī)的性質(zhì)，而非單純的司法判例。⑾據(jù)此，若將明清兩朝律例中吏、戶、禮、兵、刑、工各部有關(guān)社會(huì)保障的“事例”、“則例”等匯聚在一起，完全可以編成一部“明清社會(huì)保障法規(guī)匯典”。

可見，中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代的社會(huì)保障是一種政府較早介入的制度化的社會(huì)保障，不同于西方國(guó)家歷史上那種簡(jiǎn)單的救災(zāi)濟(jì)貧活動(dòng)。到了明清時(shí)期，從傳統(tǒng)意義上講，各項(xiàng)社會(huì)保障制度已趨向完善。然而，這種社會(huì)保障制度為何沒有向現(xiàn)代成熟的社會(huì)保障制度發(fā)展，而西方國(guó)家自1601年英國(guó)伊麗沙白女王頒布《濟(jì)貧法》開始卻一步步演繹出現(xiàn)代社會(huì)保障制度?正確認(rèn)識(shí)這一問(wèn)題應(yīng)該從社會(huì)保障發(fā)展道路的多樣化及不同國(guó)家、不同地區(qū)的差異性人手。簡(jiǎn)言之，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)特殊的國(guó)情特點(diǎn)決定了中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代社會(huì)保障的特殊“性格”。

中國(guó)今天基本國(guó)情的主要方面在明清時(shí)期就已顯露端睨：傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具在宋元時(shí)已基本定型，明清時(shí)期又將多熟制的推廣、復(fù)種指數(shù)的提高和耕地面積擴(kuò)大等方面的潛力作了盡可能的發(fā)揮，使中國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力水平達(dá)到了傳統(tǒng)時(shí)代的頂峰。與此相應(yīng)，明清時(shí)期我國(guó)的人口增長(zhǎng)也十分引人注目。大多數(shù)人口史家均認(rèn)為，明代我國(guó)人口已達(dá)到1．5億至2億左右，而清代官方統(tǒng)計(jì)中的人口到道光二十年已突破了4億，實(shí)際的人口規(guī)?？赡芨?。人均耕地面積下降，人口與耕地的比例關(guān)系惡化是該期人地關(guān)系發(fā)展的總趨勢(shì)。這樣的背景對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)的方方面面都產(chǎn)生了很大的影響，其中對(duì)社會(huì)保障機(jī)制的選擇影響較大的有兩個(gè)方面：

一是人民生活水平低下。從明清方志的記載可知，即使在正常年景，許多地方農(nóng)民的生活也只能是勉強(qiáng)維持溫飽的水平，所謂“竭力耕稼，僅足一歲之用”、“一歲之人不足支所出，以故輸賦不能前”等等，諸如此類的記載遍及全國(guó)各府州縣。⑿江南地區(qū)是當(dāng)時(shí)全國(guó)生活水平最高的地區(qū)，方行先生對(duì)明清江南農(nóng)民生活消費(fèi)中糧食、副食、衣服、居屋、燃料等項(xiàng)消費(fèi)內(nèi)容作了定量的估算，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，若嚴(yán)格套用西方經(jīng)濟(jì)學(xué)中的“恩格爾定律”，這項(xiàng)估測(cè)所表達(dá)的生活水平至多只能歸結(jié)到“絕對(duì)貧困型”一類中去。方行先生認(rèn)為，恩格爾系數(shù)不能直接套用于中國(guó)甚至西方傳統(tǒng)社會(huì)，為此他比較客觀地將清代江南農(nóng)民的生活水平歸結(jié)為“溫飽型消費(fèi)水平”，有時(shí)是一種“較優(yōu)的溫飽型消費(fèi)水平”。這是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代普通民眾較高生活水平的準(zhǔn)確界定。⒀可見，即使較樂(lè)觀地評(píng)判，明清時(shí)期人民的生活水平也是較低的。正常人戶的生活水平如此，社會(huì)保障對(duì)象能達(dá)到什么樣的水平可想而知。

二是國(guó)家財(cái)政承受能力弱。作為政府稅收主要來(lái)源的小農(nóng)如此窘迫，國(guó)家欲積累起強(qiáng)大的財(cái)政儲(chǔ)備是相當(dāng)困難的。財(cái)政拮據(jù)是明清時(shí)期經(jīng)濟(jì)生活中的常態(tài)。僅從國(guó)家的財(cái)政收支平衡來(lái)看，一般王朝初期尚能維持收支相抵并略有節(jié)余，但進(jìn)人中后期，財(cái)政狀況則捉襟見肘。明代“自正統(tǒng)以后，出多人少，國(guó)用盡不支矣”；“至于穆宗隆慶元年(1567年)，太倉(cāng)存銀一百三十五萬(wàn)兩，而歲支共計(jì)五百五十三萬(wàn)兩，全年歲人，僅足維持三月之用”；從嘉靖七年(1528年)到隆慶元年(1567年)40年間，明政府每年要虧空二三百萬(wàn)兩。萬(wàn)歷以后，明代財(cái)政困境已無(wú)法逆轉(zhuǎn)。⒁清代財(cái)政收支總的趨勢(shì)是道光以前國(guó)家財(cái)政在大多數(shù)年份都有一定數(shù)量的節(jié)余。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，特別是太乎天國(guó)運(yùn)動(dòng)之后，清朝政府財(cái)政窘迫的情勢(shì)日甚一日。一方面戶部銀庫(kù)收入急劇下降，1853年至1864年12年間平均每年實(shí)收不過(guò)19萬(wàn)兩，大約只抵得上兩個(gè)中等縣份的田賦收入。各省也都已“司庫(kù)蕩然”，“久形空匱”。另一方面，政府的各項(xiàng)開支尤其是鎮(zhèn)壓人民起義的開支成倍地增加，此外還要償付外國(guó)侵略者的巨額戰(zhàn)爭(zhēng)賠款?！斑@樣，因‘財(cái)源日竭’而引起的財(cái)政危機(jī)就越來(lái)越尖銳，使得清朝封建國(guó)家財(cái)政瀕臨破產(chǎn)”⒂。

即使財(cái)政節(jié)余較多的王朝前期，其實(shí)際情形也有許多值得探討的地方。以清代前期為例，從現(xiàn)有統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)看，自康熙中葉以來(lái)，每年財(cái)政節(jié)余約500萬(wàn)兩，到乾隆中葉以后結(jié)余達(dá)1000萬(wàn)兩，這并不意味著清代前期的財(cái)政狀況十分寬松．一個(gè)重要的原因在于，清代財(cái)政中的臨時(shí)收入和臨時(shí)開支是作為另案處理的。臨時(shí)性支出名目繁多，主要有軍需、河工海塘及賑濟(jì)諸項(xiàng)。陳鋒先生對(duì)清代前期的軍費(fèi)作了深入的研究，結(jié)果表明，軍費(fèi)支出自清初起一直是清代財(cái)政的沉重負(fù)擔(dān)。⒃周育民曾統(tǒng)計(jì)清前期海塘、河工例外開支9133．3刀兩；重大救災(zāi)支出529萬(wàn)余兩和乾、嘉、道三朝重大軍需開支37613萬(wàn)兩，再加上普免及行幸等有案可查的另案開支可達(dá)9億兩。⒄由于以上因素的存在，即使在號(hào)稱盛世的康、雍、乾時(shí)期，支大于收的情況也是常有發(fā)生的。

財(cái)政制約對(duì)社會(huì)保障事業(yè)的影響顯而易見。由于總量有限，中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代的國(guó)家財(cái)政實(shí)行的是“量人為出”、“量出制入”的原則。在“量人為出”的原則下，政府投入社會(huì)保障事業(yè)的資金只是很少的一部分，特別是在與軍需等費(fèi)用相沖突時(shí)，此項(xiàng)支出常成為裁革的對(duì)象；在“量出制人”的原則下，為了滿足眼前的和自利的需求，政府常常巧立名目，橫征暴斂，而有關(guān)民生的社會(huì)保障收入?yún)s常常荒缺。

總之，由于生產(chǎn)力水平、財(cái)政實(shí)力和人民生活水平等多方面的制約因素的存在，中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代的社會(huì)保障只能是一種低水平的社會(huì)保障，社會(huì)保障的出發(fā)點(diǎn)和價(jià)值取向總是以竭力地維持溫飽、不致產(chǎn)生社會(huì)動(dòng)蕩為目的。為了保證這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，又被迫在制度安排和實(shí)施運(yùn)作上作出與國(guó)情特點(diǎn)相適應(yīng)的選擇，一個(gè)基本的取向就是努力調(diào)動(dòng)民間資源投入社會(huì)保障事業(yè)，這種安排和選擇促成了中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代社會(huì)保障體系的形成。

二、中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代多層次社會(huì)保障體系的構(gòu)成

在社會(huì)保障的機(jī)制選擇上，西歐各國(guó)對(duì)老、弱、病、殘等社會(huì)弱勢(shì)群體的保障大致經(jīng)歷了家庭機(jī)制、行會(huì)互助機(jī)制、市場(chǎng)機(jī)制、政府機(jī)制等遞進(jìn)的演變過(guò)程。自政府機(jī)制形成后其他機(jī)制的作用都變得弱化或基本消失，尤其是家庭在人們生活保障中的作用變得微不足道。⒅中國(guó)的情況與西方明顯有別，政府作為責(zé)任主體較早介入了社會(huì)保障事業(yè)，與此同時(shí)，民間的家庭、宗族、業(yè)緣互助、社區(qū)合作等保障機(jī)制并沒有因?yàn)檎慕槿攵鴾p弱，相反它們?cè)谡奶岢椭С窒略灰姘l(fā)展，與政府機(jī)制長(zhǎng)期并存，互為補(bǔ)充，形成了官民結(jié)合的社會(huì)保障體系。這一體系主要由中央、地方和民間三個(gè)方面的力量構(gòu)成，三者在社會(huì)保障體系中的作用和職能分工既相互關(guān)聯(lián)又有所區(qū)別，表現(xiàn)出明顯的層次性。其中，儒家的大同理想、仁政理念、國(guó)家法律和政府典章屬于較高層次，它們對(duì)社會(huì)保障的實(shí)施起指導(dǎo)和規(guī)范作用；政府部門、地方官吏、官辦社會(huì)保障機(jī)構(gòu)和里甲等基層行政組織屬于第二層次，它們代表國(guó)家和政府充當(dāng)社會(huì)保障責(zé)任的承擔(dān)者和社會(huì)保障政策的推行者；地方士紳、義(社)倉(cāng)、宗族組織、族田義莊及各類民間慈善團(tuán)體則構(gòu)成社會(huì)保障的第三個(gè)層次，它們一方面協(xié)助官辦社會(huì)保障事業(yè)的組織和實(shí)施；另一方面補(bǔ)充官方保障體系的不足，將統(tǒng)治者的社會(huì)保障理念和目標(biāo)極大限度地推廣到基層社會(huì)；依血緣聯(lián)結(jié)而成的家庭、宗族、姻親，以地緣聯(lián)結(jié)而成的鄰里鄉(xiāng)黨，依業(yè)緣聯(lián)結(jié)而成的業(yè)佃和行業(yè)關(guān)系亦承擔(dān)了很強(qiáng)的生活保障功能，成為傳統(tǒng)社會(huì)保障體系最基層的一道“保障線”。茲擇傳統(tǒng)社會(huì)保障體系中影響較廣、作用較大者簡(jiǎn)述如下．

1.國(guó)家的社會(huì)保障制度

明清兩朝在開國(guó)之初均成功地建立了中央集權(quán)的秩序化社會(huì)，君權(quán)的強(qiáng)化和財(cái)權(quán)的統(tǒng)一成為國(guó)家統(tǒng)治的兩個(gè)著力點(diǎn)。在社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活領(lǐng)域里，以“休養(yǎng)生息”為導(dǎo)向，針對(duì)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)中可能出現(xiàn)的社會(huì)問(wèn)題，制定出一系列的政策、法令，內(nèi)容涉及養(yǎng)老慈幼、災(zāi)害救濟(jì)、濟(jì)貧助困、優(yōu)待撫恤等各個(gè)方面，從而構(gòu)成了以社會(huì)救助為核心的社會(huì)保障制度。

在災(zāi)害救濟(jì)方面，傳統(tǒng)的荒政政策進(jìn)一步完善，有關(guān)勘災(zāi)報(bào)災(zāi)、災(zāi)賑災(zāi)蠲和以工代賑等方面的制度均發(fā)展到傳統(tǒng)社會(huì)典章制度的集大成階段。⒆

在社會(huì)弱者救助方面，如前所述，明太祖即位之初即宣布了國(guó)家對(duì)社會(huì)脆弱群體負(fù)責(zé)的原則，這一原則在明清兩朝均以法律的形式得到了正式確認(rèn)。在這些原則下，明清政府均采用各種措施對(duì)社會(huì)脆弱群體予以救助。明代“立養(yǎng)濟(jì)院以處無(wú)告，立義冢以瘞枯骨，累朝推廣恩澤，又有惠民藥局、漏澤園、旛竿蠟燭兩寺。其余隨時(shí)給米給棺之惠，不一而足”⒇，這些政策在清代多被繼承下來(lái)，且有所發(fā)展。清代收養(yǎng)孤苦老人的機(jī)構(gòu)除養(yǎng)濟(jì)院外尚有普濟(jì)堂、棲流所等。清代還將慈幼與養(yǎng)老列為同等重要的地位：“夫養(yǎng)少存孤，載于月令，與扶衰恤老，同一善舉”，其中最重要的措施即設(shè)立育嬰堂，在最高統(tǒng)治者的參與和推動(dòng)下，“滿漢諸臣以次輸助，不數(shù)年，由京師達(dá)郡縣，育嬰堂乃遍天下”。[21]孝子、節(jié)婦是被傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)所推崇的一個(gè)特殊脆弱群體，對(duì)“孝子、節(jié)婦中有食貧守志，難以存立之人”，政府“動(dòng)用款項(xiàng)”，“酌給口糧，俾存活有資，不致失所”是經(jīng)常的舉措。[22]

明清時(shí)期的社會(huì)保障制度還包括了有限的社會(huì)福利政策和“社會(huì)優(yōu)撫”等方面的內(nèi)容。社會(huì)福利突出地表現(xiàn)為對(duì)老年的“養(yǎng)老福利”。明代“尊高年”的政策尤有特點(diǎn)：“國(guó)初養(yǎng)老，令貧者給米肉，富者賜爵，惟及于編民。天順以后，始令致仕官七十以上者皆得給酒肉布帛，或進(jìn)階。其大臣八十、九十者，特賜存問(wèn)。蓋古者尊高年、養(yǎng)國(guó)老之遺意?！盵23]清代亦實(shí)行福利性的養(yǎng)老政策，對(duì)70歲以上的老人亦時(shí)常發(fā)放絹布、米糧、肉食等生活物質(zhì)或者銀兩。雍正四年(1726年)戶部奏銷全國(guó)老年賞恤經(jīng)費(fèi)，計(jì)各省70歲以上直至百歲以上的老民男婦共有1421265人，賞給絹布等物價(jià)值銀達(dá)890000余兩，糧165000余石。[24]除了“養(yǎng)老之政”之外，明清時(shí)針對(duì)在職官員的“恤薄官’’政策也可視為社會(huì)福利的內(nèi)容。兩朝對(duì)軍人及其家屬的撫恤政策也不可忽視，可列人“社會(huì)優(yōu)撫”的范圍。

總之，明清時(shí)期基本形成了包括社會(huì)救助、社會(huì)優(yōu)撫、社會(huì)福利等方面內(nèi)容的社會(huì)保障制度。

2．家庭保障的基礎(chǔ)作用

“在所有已知的人類社會(huì)之中，幾乎每個(gè)人都卷入了家庭權(quán)利和義務(wù)的網(wǎng)絡(luò)之中”[25]，

家庭作為人類社會(huì)共同的一種文化現(xiàn)象，為其成員提供生活保障也許是共有的一項(xiàng)功能。但作為一個(gè)基本的生活保障單位，中國(guó)的傳統(tǒng)家庭無(wú)疑是最突出的，在對(duì)家庭成員的供養(yǎng)方式、供養(yǎng)范圍、供養(yǎng)內(nèi)容等方面有許多獨(dú)特的內(nèi)容，如中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代實(shí)行財(cái)產(chǎn)的諸子均分繼承制，按照法律的規(guī)定，只有在父母、祖父母去世后才能進(jìn)行財(cái)產(chǎn)分割。在這種制度下，每一位成年的男子既有贍養(yǎng)父母的義務(wù)，又有撫養(yǎng)子女的義務(wù)，費(fèi)孝通先生將這種養(yǎng)育方式歸納為“反饋模式”[26]，直到今天它仍然是中國(guó)家庭不可缺少的功能之一。明清時(shí)期，正是傳統(tǒng)家庭保障功能空前強(qiáng)化的時(shí)期，最突出地表現(xiàn)為家庭“養(yǎng)老”和“撫幼”功能的強(qiáng)化，在家庭的弱者群中，有一部分是偶然產(chǎn)生的、個(gè)別的，如殘疾人和疾病患者；也有一部分是普遍的、必然的，如老人和嬰幼兒。一個(gè)社會(huì)如果不解決好養(yǎng)老和撫幼的問(wèn)題，就會(huì)引發(fā)一系列的社會(huì)問(wèn)題。明清統(tǒng)治者充分認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，他們不僅竭盡所能地宣揚(yáng)家庭倫理，而且以法規(guī)、政令的形式進(jìn)行規(guī)范。在家法族規(guī)、民間信仰和習(xí)慣中，養(yǎng)老和撫幼也作為家庭的天職得到社會(huì)的認(rèn)可。明清兩朝的國(guó)史和各地志書中的“孝義”、“孝行”中記錄了諸多感人的“孝行”：在家境極度貧窮的情況下，一些孝子順媳忍痛割下自己身上的肉來(lái)喂養(yǎng)家中的老者和病者。以黃岡縣為例，該縣清代為父割股者“舊志”載有29人，“新志”載有55人；為母割股(肝)者“舊志”載有52人，“新志”載有107人；為父母兩次割股者9人，為祖父割股者2人，為祖母割股者5人。[27]這些記載從一個(gè)側(cè)面表明，明清時(shí)期，家庭保障在養(yǎng)老撫幼和救助弱者中發(fā)揮了極為重要的基礎(chǔ)作用。

3．宗族與族內(nèi)保障

中國(guó)的宗族形態(tài)在宋以前主要體現(xiàn)為依靠國(guó)家政權(quán)維持的“門閥型”宗法宗族制，從宋代開始，逐漸向“庶民型”演變，官僚、士紳成為宗族整合中的主要力量。明清時(shí)期，民間宗族紛紛走上以祠堂、族譜、族產(chǎn)為標(biāo)志的組織化的道路。在社會(huì)組織并不發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)社會(huì)，宗族組織在地方生活中具有不可忽視的作用，在對(duì)災(zāi)害和社會(huì)弱者的救助方面尤有不可替代的功效?！熬醋谀雷濉闭亲谧褰M織化的出發(fā)點(diǎn)之一，所謂“族譜之作為收族計(jì)也，收族所以敬宗”[28]，“祠堂為祖宗憑依”，“族有譜，合族之道也”，“此合族之道著，可以示鄉(xiāng)黨鄰里”。[29]宗族組織成立之后，都竭力開展各種形式的睦族活動(dòng)，大致可分為兩種情形：一是利用家訓(xùn)、家勸、家戒、宗約、祠規(guī)、族規(guī)等形式對(duì)“睦族論”大肆宣揚(yáng)，這類活動(dòng)一般能帶動(dòng)族內(nèi)互助活動(dòng)的廣泛開展。如廣布于全國(guó)各地的“義門陳氏”認(rèn)為，“宗族鄰里貧富不同，富之濟(jì)貧，古道也。貧者窘迫稱貸，我當(dāng)即與之，以濟(jì)貧急，勿責(zé)之以相償之期，聽其自來(lái)……至于有疾病也，扶之；有死喪也，濟(jì)之；有橫逆禍患代之驅(qū)逐之；有冤抑莫伸者代為辨白之”[30]；湖南平江葉氏提倡族內(nèi)的貧富互濟(jì)，“稍濟(jì)貧窮，有田可耕使之耕；有谷可借準(zhǔn)其借，能還本者受之，不能還本者聽之。至于同胞兄弟，并不計(jì)其有無(wú)，要當(dāng)唯力是視，斷未有自居飽暖而忍彼以饑寒也”[31]；湖北鄂州竹桂堂周氏族規(guī)特設(shè)“恤孤寡”一條，強(qiáng)調(diào)對(duì)孤寡者的救助[32]；湖南湘潭徐氏亦勉勵(lì)族人“博施濟(jì)、恤貧窮”[33]，等等，這些宗族因?yàn)槟雷寤顒?dòng)的突出表現(xiàn)而受到鄉(xiāng)里的稱贊或被政府旌為“義門”。二是以族田義莊為核心的族產(chǎn)制度對(duì)宗族成員的救助和保障。大多數(shù)宗族組織都積累了一定數(shù)量的公產(chǎn)，用以贍貧睦族。湖北廣濟(jì)柯氏規(guī)定，“年老無(wú)歸、稚無(wú)靠者，公抽祭銀以為贍養(yǎng)撫宗之費(fèi)用，使無(wú)號(hào)寒啼饑之苦”；“貧不能葬者，公捐資以助”；“男女婚嫁，有貧無(wú)所取者，公助銀兩以遂室家之愿”。[34]湖南長(zhǎng)沙谷塘余氏規(guī)定，“族內(nèi)喪夫之婦，年在三十以內(nèi)，能撫孤守節(jié)者，至六旬壽誕送節(jié)壽現(xiàn)銀拾元，無(wú)論貧富皆給，以示獎(jiǎng)勸。族內(nèi)有早失怙恃、極貧之孤幼或開公項(xiàng)，每年給食谷三石；或擇族中殷實(shí)者酌量捐貲，養(yǎng)成至十二歲止”[35]。

在各類公產(chǎn)中，族田是最重要的一種，族田之外，一些宗族尚有義莊，專門負(fù)責(zé)族田的管理和租息的分配。族田義莊始于宋代，明清時(shí)期呈明顯的擴(kuò)大趨勢(shì)，李文治先生共搜集到明代的族田事例168例，清代431例。[36]有關(guān)明清時(shí)期族田義莊的救助功能，現(xiàn)有研究成果已經(jīng)揭示得極為詳盡，[37]透過(guò)這些成果不難發(fā)現(xiàn)，“明清時(shí)期，義莊作為宗族組織的經(jīng)濟(jì)實(shí)體，已經(jīng)超越了偶發(fā)的、單純的濟(jì)貧性質(zhì)，而具備了初級(jí)形態(tài)的社會(huì)救助性質(zhì)”[38]。

4．基層組織的保障功能

明清兩代州縣以下的社會(huì)基層組織在不同時(shí)代、不同地區(qū)主要有里甲、保甲、圖甲及鄉(xiāng)、村、莊、寨等名目，其中里甲和保甲是統(tǒng)治者直接參與創(chuàng)辦、與官方聯(lián)系最緊密、行政職能最強(qiáng)的基層組織。大致而言，作為官府在基層的代言人，明代以里甲為主，清初里甲和保甲是兩種并行的制度，到了清中后期，保甲部分地替代了里甲的功能，不過(guò)并未在全國(guó)范圍內(nèi)取代里甲制度。從履行責(zé)任的方式看，這兩種基層組織的設(shè)立都是與戶口編審聯(lián)系在一起的，里甲側(cè)重于賦稅征收，保甲側(cè)重于社會(huì)治安。同時(shí)，兩者又被賦予了很強(qiáng)的社會(huì)救助功能。明代里甲制度始于洪武十四年(1381年)，“其法以一百一十戶為里，一里之中，推丁糧多者十人為長(zhǎng)，余百戶為十甲，甲凡十人。歲役里長(zhǎng)一人，甲首一人，管攝一里之事……其里中鰥寡孤獨(dú)不任役者，則帶管于百一十戶之外，而列于圖后，名曰畸零”[39]。不難看出，朱元璋借助戶籍編審制度非常巧妙地將救助社會(huì)弱者的職責(zé)賦予基層里甲組織，基層里甲從創(chuàng)設(shè)之初就不是一種單純的賦役組織，而是具有多種職能的共同體。統(tǒng)治者們所期望的諸如明長(zhǎng)幼，厚風(fēng)俗，鄰保相助，患難相救等統(tǒng)治理想的實(shí)現(xiàn)。都有賴?yán)锛椎然鶎咏M織的基礎(chǔ)作用。明太祖朱元璋多次強(qiáng)調(diào)：“即朕置民百戶為里，一里之間，有貧有富，凡遇婚姻死喪，富者助財(cái)，貧者助力，民豈有窮苦急迫之憂?又如春秋耕獲之時(shí)，一家無(wú)力，百家代之，推此以往，百姓寧有不親睦者乎?”洪武時(shí)，每里都設(shè)有祀五谷諸神的祭壇一所，祭祀時(shí)要宣讀《抑強(qiáng)扶弱》之誓，其誓詞是：“凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱，違者先共治之，然后經(jīng)官。或貧無(wú)可靠，周給其家，三年不立，不使與會(huì)。其婚姻喪葬有乏，隨力相助……”各鄉(xiāng)里都置有木鐸一個(gè)，選本里中年老及殘疾之人，或瞽目者令小兒牽引循行，勸人為善，每月六次。[40]直到明中期，里甲制的上述原則仍被中央政府所堅(jiān)持，正德六年(1511年)戶部題本強(qiáng)調(diào)：“務(wù)要每里止許一百一十戶人丁。果系十歲以下或有年老殘疾、單丁、寡婦及外郡寄莊納糧當(dāng)差人民，許作帶管畸零?！盵41]弘治、嘉靖時(shí)，兩湖一些地區(qū)仍盛行“鄉(xiāng)村百家共立里社祀五士五谷之神”的做法，“祭禮畢，長(zhǎng)幼立聽讀誓文”，“務(wù)在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里”。[42]里甲制度在實(shí)際操作中的情形十分復(fù)雜，編制標(biāo)準(zhǔn)不一，移民、土著各異。但無(wú)論里甲的編制是否標(biāo)準(zhǔn)，其對(duì)畸零弱戶的救助功能卻是基本的、相同的，而且造成里甲編制失序的“所有的混亂出自政府對(duì)每里帶管戶或畸零戶的數(shù)量并沒有嚴(yán)格的規(guī)定”[43]。明中后期和清代，里甲制的綜合功能和基層控制作用的發(fā)揮不及明前期，但其基本的救助功能依然存在，繼起的保甲制也在一定程度上承擔(dān)了救助弱者的功能，特別是與戶籍、戶等審驗(yàn)有關(guān)的助弱工作尤其離不開里甲、保甲的支持。協(xié)助社會(huì)保障機(jī)構(gòu)對(duì)保障對(duì)象進(jìn)行資格審查，在災(zāi)害賑濟(jì)中進(jìn)行災(zāi)民登記、協(xié)助發(fā)糧放款等都是里甲、保甲的基本職責(zé)之一。各項(xiàng)社會(huì)保障事業(yè)在向基層延伸的過(guò)程中亦非借助基層里甲、保甲的力量不可。

5．會(huì)館、公所對(duì)同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助和保障

在明清商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)變遷中，“農(nóng)民非農(nóng)化”、市鎮(zhèn)的興盛、商幫的活躍等成為十分引人注目的現(xiàn)象，工商業(yè)者和城市居民成為日益壯大的群體，因商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)和救助社會(huì)弱者的需要，城鎮(zhèn)社會(huì)的民間組織不斷涌現(xiàn)，會(huì)館、公所是其中最基本的組織：“設(shè)館舍以為聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼之地，謂之會(huì)館”；“商業(yè)中人醵資建屋，以為歲時(shí)集合及議事之處，謂之公所，大小各業(yè)均有之。亦有不稱公所而稱會(huì)館者”，[44]這一組織依一定的地緣和業(yè)緣關(guān)系聯(lián)結(jié)而成，在對(duì)同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助中發(fā)揮了基礎(chǔ)性的作用。

現(xiàn)知最早的會(huì)館為明朝永樂(lè)年間蕪湖人俞謨?cè)诒本┙⒌氖徍?huì)館，清中葉以后，主要市鎮(zhèn)基本上已是會(huì)館林立了。[45]許多會(huì)館的成立，其初衷就是為了解決同鄉(xiāng)的基本生活救助問(wèn)題，清人楊蔭杭在談到上海的會(huì)館時(shí)稱“其始不過(guò)曰聯(lián)鄉(xiāng)誼、營(yíng)慈善而已”[46]；康熙年間山、陜商人在漢口創(chuàng)立的“山陜會(huì)館”，其宗旨即為“結(jié)合團(tuán)體，維持公益”，乾隆年間設(shè)立的“咸寧會(huì)館”，“以聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)，維持公益為宗旨”；[47]有論者注意到，“蘇州的許多行會(huì)都把舉辦慈善做為第一要?jiǎng)?wù)，甚至有的行會(huì)成立之初的目的就是為了互助”。[48]誠(chéng)如論者所言，明清會(huì)館實(shí)際上是對(duì)家族組織的一種“摹擬”，只是適應(yīng)新形勢(shì)進(jìn)行了超越和創(chuàng)造，[49]就對(duì)同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助而言，它發(fā)揮了與宗族組織類似的作用，救助內(nèi)容包括施棺助瘞、恤孤賑窮、延醫(yī)給藥、發(fā)給回鄉(xiāng)川資、購(gòu)置義所、興辦義學(xué)等各個(gè)方面。如清代上海的會(huì)館多以“祀神、合樂(lè)、義舉、公約”為基本職能，凡“拯乏給貧，散財(cái)發(fā)粟，尋常善舉，均可余力及之”；[50]清代的“漢口成了數(shù)以百計(jì)的同鄉(xiāng)會(huì)商業(yè)活動(dòng)的集中舞臺(tái)”，同鄉(xiāng)、同業(yè)的會(huì)館、公所的救助活動(dòng)，已不限于上文所說(shuō)的“奉生送死”諸端，而擴(kuò)大到了更廣的領(lǐng)域，如投資興辦義學(xué)、教育同籍客居者后代、資助“寒士”等；[51]蘇州保存下來(lái)的大量碑刻顯示，從明至清，蘇州的會(huì)館、公所多采用“銷貨取厘”，抽取月捐等方式救助“年老失業(yè)，貧病難堪，倘遇病故，棺殮無(wú)著”及“孤寡無(wú)依，衣食難周”者，由于會(huì)館、公所的善舉活動(dòng)在蘇州受到普遍的重視，“便使其某一家、某一行業(yè)內(nèi)部的互助事情，成為社會(huì)上的救濟(jì)事業(yè)”。[52]

6．城鎮(zhèn)“公”領(lǐng)域[53]的合作與保障

除了以血緣、地緣、業(yè)緣為紐帶的救助與保障活動(dòng)之外，在一些工商業(yè)較發(fā)達(dá)的城市或市鎮(zhèn)中還出現(xiàn)了一般意義的“公”領(lǐng)域的合作與保障。這首先表現(xiàn)為一些城鎮(zhèn)中的會(huì)館、公所以一定的方式將救助與保障活動(dòng)延伸到公共生活領(lǐng)域。如蘇州康熙、乾隆年間的碑刻中即已反映出“一般意義的市民社會(huì)合作”[54]；羅·威廉將漢口的會(huì)館、公所的功能歸納為四個(gè)方面，其中的群體服務(wù)功能“既包括對(duì)行會(huì)成員的服務(wù)，也包括對(duì)全部市民的服務(wù)”[55]；晚清時(shí)湖南洪江市的十大會(huì)館聯(lián)合起來(lái)，以“商行聯(lián)合會(huì)”的形式對(duì)全市的賑災(zāi)、育嬰、救生、收瘞等事務(wù)全方位地介入[56]，重慶、沙市、瓊州、嘉定等地都有類似的聯(lián)合會(huì)。這些組織在城市、市鎮(zhèn)中的作用“有點(diǎn)像市政府”[57]。

善會(huì)、善堂是城鎮(zhèn)“公”領(lǐng)域在社會(huì)救助方面最常見的合作方式。按夫馬進(jìn)先生的界定，善會(huì)是以推行善舉為目的的自由結(jié)社，而善會(huì)辦事機(jī)構(gòu)的所在以及具體實(shí)施善舉的設(shè)施則是善堂，善會(huì)、善堂從明末開始出現(xiàn)，此后一直存在于各地的城市或市鎮(zhèn)之中。[58]明末善會(huì)、善堂的社會(huì)救助主要表現(xiàn)為同善會(huì)組織在少數(shù)地區(qū)的集會(huì)和附加的慈善活動(dòng)，由明及清，善會(huì)、善堂的種類日益增多，數(shù)量日益擴(kuò)大，分布和活動(dòng)范圍日廣。從慈善活動(dòng)的內(nèi)容來(lái)看，有對(duì)貧民的施衣、施米、施粥等；有對(duì)病人的施藥、診治；有對(duì)死者的施棺、代葬及義冢。從活動(dòng)范圍來(lái)看，既有對(duì)本城本鎮(zhèn)社會(huì)弱者的救助，亦有依托于市鎮(zhèn)向鄉(xiāng)村社會(huì)的延伸。從施濟(jì)對(duì)象看，有收容孤老貧病者的安濟(jì)堂；有收容流浪者的棲流所；有收養(yǎng)嬰兒的育嬰堂、保嬰堂、恤孤局等；有救濟(jì)貞女節(jié)婦的恤嫠會(huì)、請(qǐng)節(jié)堂、儒寡會(huì)等；有管束不肖子弟的洗心局、歸善局、遷善局等；有教育子弟的義塾；有綜合性實(shí)施救濟(jì)的芹香堂、同仁堂、博濟(jì)堂等；還有養(yǎng)牲局、同仁堂等放生團(tuán)體，更推而廣之，出現(xiàn)惜谷會(huì)、惜字會(huì)等團(tuán)體。梁其姿利用了二千多種方志對(duì)整個(gè)清代的慈善組織作了統(tǒng)計(jì)，結(jié)果顯示，清代育嬰組織先后成立了至少973個(gè)，普濟(jì)堂399個(gè)，清節(jié)堂216個(gè)，以施棺為主的善會(huì)、善堂589個(gè)，綜合性的善會(huì)、善堂338個(gè)，其他難以分類的743個(gè)，而且“這些數(shù)字必然是低估的”[59]。眾多善會(huì)、善堂在社會(huì)保障中的作用亦是不可低估的，蘇州碑刻中即有比較客觀的評(píng)價(jià)：“吾蘇全盛時(shí)，城內(nèi)外善堂可僂指數(shù)者，不下數(shù)十。生有養(yǎng)，死有葬，老者、廢疾者、孤寡者、嬰者，部分類敘，日餼月給，旁逮惜字、義塾、放生之屬，靡弗周也……非有諸善舉綿延不絕，陰為補(bǔ)救，曷由開悔禍之機(jī)，以挽回氣數(shù)?”[60]羅·威廉以漢口為個(gè)案對(duì)善會(huì)、善堂的作用進(jìn)行了深入的分析，認(rèn)為漢口的“堂”在19世紀(jì)是一個(gè)“關(guān)鍵機(jī)構(gòu)”，它們“代表了地方社會(huì)創(chuàng)造精神在公共福利方面的勝利”[61]。

三、傳統(tǒng)社會(huì)保障體系的作用方式和效果傳統(tǒng)時(shí)代社會(huì)保障體系的各主體、各層次之間不是彼此孤立的。一方面，政府為了擺脫財(cái)政制約總是竭力引導(dǎo)和動(dòng)員民間力量，將其納入政府主導(dǎo)的社會(huì)保障制度體系；另一方面，以士紳為主體的社會(huì)精英群體為了取得在地方事務(wù)中的控制權(quán)，也主動(dòng)謀求與政府的合作。社會(huì)保障成為官方和民間共同關(guān)心、密切協(xié)作的領(lǐng)域，其具體實(shí)施過(guò)程呈現(xiàn)出“官民結(jié)合”的運(yùn)作實(shí)態(tài)。因“官”、“紳”、“民”三者在具體社會(huì)保障事務(wù)中的主被動(dòng)關(guān)系和所起的作用不同，“官民結(jié)合”的具體情形復(fù)雜多樣，不過(guò)它們總是經(jīng)由幾個(gè)關(guān)鍵的“鏈接點(diǎn)”連接起來(lái)，共同將社會(huì)保障的目標(biāo)任務(wù)落到實(shí)處。這些“鏈接點(diǎn)”主要有：儒家道德倫理的教化。社會(huì)保障的任何實(shí)踐形態(tài)都由一種理念統(tǒng)率和聯(lián)結(jié)著，誠(chéng)如諾思所言，“一個(gè)社會(huì)的健全的倫理道德準(zhǔn)則是使社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)制度富有活力的粘合劑”[62]。文化背景不同，統(tǒng)率社會(huì)保障的理念也不同，社會(huì)保障的實(shí)踐方式也因之而異。比如英國(guó)社會(huì)學(xué)家?！すm博斯曾考察到，澳大利亞土著人、愛斯基摩人和加勒布印第安人的某些群體都在某種情況下實(shí)行過(guò)殺老人、殺嬰兒的做法，這些做法在當(dāng)?shù)厥恰懊髦堑?、合理的、可以接受的選擇”[63]，但在儒家文化土壤中生長(zhǎng)的傳統(tǒng)中國(guó)人看來(lái)卻是不可理解的。[64]究其原因是因?yàn)樨灤┯谥袊?guó)傳統(tǒng)時(shí)代社會(huì)保障實(shí)踐的核心理念是儒家的道德倫理，傳統(tǒng)國(guó)家通過(guò)一系列的教化手段將儒家綱常和理念一直貫徹到基層和民間，使之深入人心，這樣的教化活動(dòng)在中國(guó)持續(xù)了數(shù)千年，許多東西在中國(guó)人心中已積淀成為日常生沽習(xí)慣和民間的習(xí)俗。明清時(shí)期，在中央集權(quán)的政治制度登峰造極的過(guò)程中，皇權(quán)主宰的國(guó)民思想教化體系也趨于完備。明太祖即位之初即主張恢復(fù)“鄉(xiāng)飲之禮”以明長(zhǎng)幼，厚風(fēng)俗。晚年又精心撰寫并頒布了《教民榜文》，教子民要“孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為”，被稱為“六諭”[65]。各州縣都建有申明亭、旌善亭等“教化設(shè)施”，通過(guò)褒獎(jiǎng)節(jié)孝、封賜義民等活動(dòng)施行教化。又通過(guò)里甲制和老人制度將該項(xiàng)教化活動(dòng)落到實(shí)處。此外，為科舉考試服務(wù)的各類學(xué)校及官辦或民間的鄉(xiāng)約等組織也有極強(qiáng)的教化功能。尤其是在里甲松弛、社學(xué)失修的明代中后期，鄉(xiāng)約與保甲、社學(xué)、社倉(cāng)等相互關(guān)聯(lián)，形成以鄉(xiāng)約為中心的鄉(xiāng)治體系，首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)以立教明倫。明人多有“敷教同風(fēng)莫善于鄉(xiāng)約”的感嘆[66]。清朝雖以少數(shù)民族入主中原，但很快就接納了儒家文化，清順治帝“好漢語(yǔ)，慕華制”，親撰《孝經(jīng)衍義》，并仿照明太祖的“六諭”，頒布了“圣諭六條”?？滴趵^位之后，更決心效法古代帝王“尚德化刑，化民為俗”的為治之法，明確宣布：“朕惟至治之日，不以法令為亟，而以教化為先。”于康熙九年(1670年)向全國(guó)頒布了著名的“上諭十六條”，要求人們“淳孝悌以重人倫；篤宗族以昭雍睦；黜異端以崇正學(xué)；講法律以儆愚頑；明禮治以厚風(fēng)俗；務(wù)本業(yè)以定民志”。在接納儒家文化和明朝基本制度的基礎(chǔ)上，清王朝構(gòu)建了“一個(gè)二元同構(gòu)性的組織系統(tǒng)，即以保甲制為代表的官方教化組織和形式與以宗族、鄉(xiāng)約為代表的非官方教化組織與形式”。除此之外，一些非官方的教化形式如宗教和戲曲等，也具有極強(qiáng)的輔助教化功能。[67]明清統(tǒng)治者精心構(gòu)建的鄉(xiāng)村教化體系在分散的鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)成了一張疏而不漏的網(wǎng)，它使人們遵循禮制，不敢妄加逾越。使社會(huì)保障各個(gè)層次的主體都自覺地以儒家理念作為保障實(shí)踐的行動(dòng)指南：家庭自覺地以養(yǎng)老撫幼為己任，宗族、鄉(xiāng)里、社區(qū)等以睦族、互助和憐恤為美德，地方官員以宣揚(yáng)儒學(xué)、扶貧助困為政績(jī)……社會(huì)保障的各個(gè)層次被有機(jī)地“粘合”為一體。州縣官的作用。州縣是明清最基層的國(guó)家正式行政機(jī)構(gòu)，州縣官員也是古代職業(yè)官僚集團(tuán)中位居底層的“芝麻官”，但是國(guó)家的各項(xiàng)政策尤其是社會(huì)保障政策要落到實(shí)處非憑借州縣官的作用不可。州縣官品位雖低，但他擁有處理本級(jí)政務(wù)的全權(quán)，他作為朝廷在州縣的全權(quán)代表有權(quán)過(guò)問(wèn)和處理轄區(qū)內(nèi)一切事務(wù)，號(hào)為“百里之侯”。所謂“宣揚(yáng)風(fēng)化，撫字其民，均賦役，恤窮困，審冤抑，禁盜賊”[68]；“決訟斷辟，勸農(nóng)賑貧，討猾除奸，興養(yǎng)立教。凡貢士、讀法、養(yǎng)老、祀神，靡所不綜”[69]。在州縣官的諸項(xiàng)政務(wù)中，“大而錢谷、刑名、教養(yǎng)、風(fēng)俗，小而建制、修舉、科條、庶務(wù)”[70]，與錢糧、刑名兩項(xiàng)相比，社會(huì)保障事務(wù)似乎不是最緊要的，但事關(guān)教養(yǎng)和風(fēng)俗，而且在為州縣官帶來(lái)政績(jī)和官聲方面有獨(dú)到的效果，所以州縣官一般對(duì)社會(huì)保障事業(yè)還是比較重視的。然而將國(guó)家的社會(huì)保障政策落到實(shí)處并非易事。如所周知，國(guó)家有關(guān)社會(huì)保障的指導(dǎo)思想和政策規(guī)定都是十分高調(diào)的，但由于國(guó)家財(cái)政等制約因素的存在，這些政策能否落實(shí)和如何落實(shí)是沒有相應(yīng)的保障措施的。如國(guó)家要求各州縣都要有養(yǎng)濟(jì)院，但并不撥給相應(yīng)的建設(shè)資金，要求人院的老人月有糧、歲有衣，至于能否到位則是州縣的事。因此，國(guó)家社會(huì)保障政策能否及時(shí)、有效地落到實(shí)處，在某種程度上取決于州縣官的作為。但是作為國(guó)家機(jī)器的一個(gè)組成部分，州縣同樣面臨著財(cái)政制約。明清兩朝州縣官員待遇偏低，州縣辦公經(jīng)費(fèi)不足為歷代之最，雍正以后雖以實(shí)行“耗羨歸公”的辦法彌補(bǔ)地方公費(fèi)，但并未從根本上扭轉(zhuǎn)公費(fèi)不足的狀況。[71]同時(shí)，州縣官由于在官僚階層中地位卑微，在施政過(guò)程中還受到來(lái)自上下左右各個(gè)方面的牽制，[72]他們必須在照顧好各種關(guān)系的基礎(chǔ)上才能達(dá)到撫治一方的目的。因此州縣官的能力和作為主要體現(xiàn)為如何協(xié)調(diào)和處理好各方的關(guān)系，若處理不當(dāng)，就會(huì)處處受阻，寸步難行。若協(xié)調(diào)成功則能呼風(fēng)喚雨，左右逢源。為地方造福的社會(huì)保障項(xiàng)目正是他們借以處理好各方關(guān)系的切人點(diǎn)，他們常常借助社會(huì)保障項(xiàng)目將來(lái)自各方的力量化為可資利用的有效資源。若單從社會(huì)保障事業(yè)的角度來(lái)看，州縣官處理和協(xié)調(diào)各方關(guān)系的過(guò)程，在客觀上體現(xiàn)為溝通和聯(lián)結(jié)社會(huì)保障的各個(gè)層次，使社會(huì)保障項(xiàng)目得以在基層落實(shí)的過(guò)程。在社會(huì)保障的具體實(shí)踐中，這一落實(shí)過(guò)程是不平衡的，它常常體現(xiàn)為“得其人則存，失其人則亡”的情狀。一些精明廉能的州縣官往往能較大限度地爭(zhēng)取上級(jí)官僚及士紳階層的支持；反之，如果缺乏綜合協(xié)調(diào)的能力。即使有良好的愿望，其結(jié)果可能是適得其反。光緒年間湖北當(dāng)陽(yáng)縣兩位縣令對(duì)當(dāng)?shù)刂饕鐣?huì)保障機(jī)構(gòu)——社倉(cāng)的治理便形成鮮明的對(duì)比：前縣令鐘某因急于積谷備荒，未經(jīng)籌劃即向下攤派，又過(guò)早向上報(bào)告政績(jī)，終至“社無(wú)完倉(cāng)”，窘于“交代”而離任；新縣令李元才上任后，一方面“集紳耆詢之”；另一方面適時(shí)請(qǐng)示上憲，不僅建成新倉(cāng)，且積谷“共四千二百五十余石”，邑人“為記以勒石”。[73]實(shí)證研究表明，明清各州縣社會(huì)保障事業(yè)成功舉辦的實(shí)例，莫不是州縣官綜合協(xié)調(diào)、上下溝通的結(jié)果。[74]士紳的作用。明清時(shí)期，士紳在國(guó)家和社會(huì)中有舉足輕重的地位，這一點(diǎn)久為學(xué)術(shù)界關(guān)注并充分論述。[75]使士紳獲得“殊榮”的根本點(diǎn)就在于他們能在．國(guó)家與社會(huì)之間“居中調(diào)節(jié)”，充當(dāng)政府與基層社會(huì)的中介。社會(huì)保障事務(wù)正是士紳大顯身手的領(lǐng)域，他們不僅是社會(huì)保障資金的主要承擔(dān)者，也是社會(huì)保障具體事務(wù)的主要組織者和實(shí)施者。對(duì)社會(huì)保障事務(wù)的參與在一定程度上確立或鞏固了士紳在國(guó)家和社會(huì)中的特殊地位，士紳因此也在社會(huì)保障體系的溝通和聯(lián)結(jié)中擔(dān)當(dāng)了至關(guān)重要的角色，可以毫不夸張地說(shuō)，整個(gè)社會(huì)保障體系連為一體并正常運(yùn)轉(zhuǎn)非借助士紳之力不可。這一聯(lián)結(jié)過(guò)程的主要環(huán)節(jié)有二，即向下凝聚民間社會(huì)和向上貫通官僚機(jī)器。在前一環(huán)節(jié)中，士紳除了舉辦慈善、公益事業(yè)使民眾自覺歸附外，還通過(guò)操縱宗族、里甲和保甲、掌管教化等手段控制基層社會(huì)；在后一環(huán)節(jié)中，一般是以其特殊的政治、社會(huì)身份和經(jīng)濟(jì)實(shí)力為紐帶與官僚機(jī)器相連。不難理解，這一過(guò)程實(shí)際上是紳?rùn)?quán)向各個(gè)領(lǐng)域擴(kuò)張和滲透的過(guò)程。紳?rùn)?quán)的擴(kuò)張方式不是簡(jiǎn)單的直線型的，而是呈非常復(fù)雜的曲線型，有論者將它歸結(jié)為兩大“輻射區(qū)”，即“家庭輻射區(qū)”和“社會(huì)輻射區(qū)”：“在家庭輻射區(qū)內(nèi)，以血緣、姻戚關(guān)系為紐帶，連接著宗族、姻戚成員；以人身依附關(guān)系連接著主子和奴才們；以契約關(guān)系為紐帶連接著東家和清客們。在社會(huì)輻射區(qū)內(nèi)，以師生、同學(xué)關(guān)系為紐帶，連接著宗師、門生、同年；以地緣關(guān)系為紐帶，連接著同鄉(xiāng)紳士；以互利關(guān)系為紐帶，連接著紳士與州縣官、幕友、吏胥、保甲、流氓等。而這些社會(huì)組織、社會(huì)關(guān)系又縱橫交錯(cuò)，多向聯(lián)絡(luò)，形成一系列‘亞關(guān)系’，從而使紳?rùn)?quán)權(quán)力結(jié)構(gòu)更加復(fù)雜化?！盵76]紳?rùn)?quán)向各領(lǐng)域擴(kuò)張的力量勢(shì)必與國(guó)家政權(quán)向基層延伸的力量相遇，州縣是兩種權(quán)力“接壤”的地帶，州縣官處于國(guó)家職業(yè)官僚機(jī)構(gòu)的底端，他們憑借自身的協(xié)調(diào)能力集官方資源于一身，以推行國(guó)家政令為己任。士紳處于基層社會(huì)的頂端，他們熟悉下層民眾的要求，并有效地凝聚和控制著下層民眾。州縣官和士紳的關(guān)系在官民溝通中至關(guān)重要，它不僅是社會(huì)保障體系各層次有機(jī)聯(lián)結(jié)的關(guān)鍵，也是各項(xiàng)地方事務(wù)成敗的關(guān)鍵。一般而言，由于特定的文化背景和權(quán)力來(lái)源，士紳總是將地方社會(huì)納入國(guó)家權(quán)力的正統(tǒng)規(guī)范，但是當(dāng)?shù)胤嚼媾c政府行為發(fā)生沖突時(shí)，士紳也有代表地方利益而制衡政府的一面。官紳之間的沖突經(jīng)常發(fā)生在征賦、派役及與地方利益相關(guān)的一些重大事件的處理上。一般情況下，無(wú)論是州縣官還是士紳都不愿意陷入這樣的僵局，客觀上他們需要一個(gè)“一拍即合”的對(duì)話渠道以保持經(jīng)常的溝通和聯(lián)系，社會(huì)保障事務(wù)正是這樣的理想渠道，因?yàn)榕d善舉既有利于地方官的官聲和政績(jī)，又有利于士紳獲得地方事務(wù)的控制權(quán)，還能在一定程度上緩解民間疾苦，推廣教化，可謂一舉三得，因而州縣官和士紳均表現(xiàn)出對(duì)社會(huì)保障事業(yè)的熱心，社會(huì)保障事務(wù)常常成為州縣官和紳士溝通聯(lián)結(jié)的“切入點(diǎn)”。需要指出的是，社會(huì)保障體系中的這些“鏈接點(diǎn)”不是固定不變的，它們通常是可以替代的。如一些有力量的庶民常常代替士紳充當(dāng)?shù)胤骄⒌慕巧?，一些省、府?jí)官員有時(shí)在基層事務(wù)中與州縣官員共同發(fā)揮作用等等。除了這些關(guān)鍵的“鏈接點(diǎn)”之外，在傳統(tǒng)社會(huì)保障體系中起連接作用的因素還有很多，如國(guó)家的獎(jiǎng)勸、捐納政策輔以義民善士的自愿捐助，一般能為具體的社會(huì)保障項(xiàng)目有效地籌集資金等。正由于諸種因素的共同作用，傳統(tǒng)社會(huì)保障體系被連接為一個(gè)有機(jī)的整體，一體承擔(dān)社會(huì)保障的任務(wù)和壓力，在相當(dāng)程度上緩解了社會(huì)保障事業(yè)的各項(xiàng)制約，提高了傳統(tǒng)社會(huì)保障制度的承受能力，增強(qiáng)了傳統(tǒng)社會(huì)保障的實(shí)施效果。以下以清代湖北應(yīng)山縣的七次災(zāi)害賑救為例來(lái)透視傳統(tǒng)社會(huì)保障體系起作用的情況?？滴踉?1662年)至嘉慶十九年(1814年)湖北應(yīng)山縣發(fā)生了七次大規(guī)模的旱災(zāi)，每次災(zāi)害都有引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩的可能。但每逢災(zāi)害降臨，應(yīng)山官民都及時(shí)“啟動(dòng)”傳統(tǒng)的社會(huì)保障體系，在各種力量的共同作用下，使該縣災(zāi)民及鄰境流民得到了妥善的安置和賑濟(jì)，從而有效地緩解了災(zāi)情，維護(hù)了社會(huì)的穩(wěn)定。這七次災(zāi)害賑救的基本情況可列表從上表和地方志的詳細(xì)記載可知[77]，應(yīng)山縣歷次賑災(zāi)活動(dòng)相循相因，在災(zāi)情災(zāi)況和施賑方式上表現(xiàn)出很強(qiáng)的相似性，基本形成了特色鮮明的“地方賑救模式”。官方和民間的各種力量都不同程度地加入到救災(zāi)活動(dòng)中來(lái)，形成了多層次的救濟(jì)合力。從國(guó)家層面看，既有中央政策的蠲賦免漕，亦有國(guó)家財(cái)政的發(fā)帑賑谷，還有鄰境的協(xié)助和調(diào)運(yùn)。從社會(huì)層面看，既有知縣的捐廉倡首，亦有士紳的慷慨解囊和民間的捐輸助賑。賑救活動(dòng)的各種參與力量在救災(zāi)的具體環(huán)節(jié)中各司其職，各盡所能，取得了較好的救災(zāi)效果。一些有關(guān)明清災(zāi)害救濟(jì)和社會(huì)弱者救助的研究成果均表明，傳統(tǒng)時(shí)代的災(zāi)害救濟(jì)和社會(huì)弱者救助事業(yè)在運(yùn)作中常常形成一定范圍和層級(jí)的“事業(yè)圈”、“共同體”或“救助網(wǎng)絡(luò)”。如吳滔對(duì)明清蘇松地區(qū)的“鄉(xiāng)村救濟(jì)網(wǎng)絡(luò)”進(jìn)行了剖析，發(fā)現(xiàn)這一網(wǎng)絡(luò)中除官方的救濟(jì)機(jī)構(gòu)和設(shè)施外，還包括了“以地域?yàn)榛A(chǔ)的義賑團(tuán)體、以血緣關(guān)系為紐帶的宗族救濟(jì)組織、以傳統(tǒng)道德規(guī)范為指導(dǎo)的民間慈善機(jī)構(gòu)等”。在具體賑災(zāi)實(shí)踐中，一方面官府通過(guò)截漕、發(fā)帑等多種方式資助鄉(xiāng)村賑濟(jì)事業(yè)，并在全省、全國(guó)等較廣的范圍內(nèi)籌劃和調(diào)劑官方資源；另一方面，官方的義賑也要仰仗鄉(xiāng)坤階層的協(xié)助，許多情況下，官賑和民間義賑往往混在一起進(jìn)行，有時(shí)甚至連民間商鋪寄存的米谷也被賑濟(jì)動(dòng)用。[78]一般而言，國(guó)力強(qiáng)盛的時(shí)期，官方對(duì)賑濟(jì)活動(dòng)介入較多也較有力，例如在對(duì)康熙九年(1670年)江南大水災(zāi)的賑濟(jì)中，官方顯示出了非常突出的影響力，民間力量也負(fù)擔(dān)起一定的責(zé)任，但他們多在自己所在社區(qū)就地施賑。到了清代后期，隨著國(guó)力的衰弱，以民間力量為主體的社區(qū)賑濟(jì)行為在江南越來(lái)越普遍，出現(xiàn)了“鄰里鄉(xiāng)里模式；村社模式；以‘莊’為單位的賑濟(jì)模式；鄉(xiāng)、都區(qū)模式；圖(里)模式”以及以圩和市鎮(zhèn)等為基礎(chǔ)的賑濟(jì)模式等，但這些模式的出現(xiàn)并不意味著此時(shí)的地方事務(wù)完全是脫離官方的社會(huì)管理行為，而“實(shí)際上是響應(yīng)官府的號(hào)召代為管理地方事務(wù)”[79]。再以育嬰事業(yè)為例，清代兩湖地區(qū)的育嬰事業(yè)主要通過(guò)上級(jí)育嬰堂的分支機(jī)構(gòu)如育嬰分局、育嬰所等，并通過(guò)堂養(yǎng)、寄養(yǎng)、捐養(yǎng)、自養(yǎng)等眾多的育嬰方式向基層和鄉(xiāng)村延伸，從而構(gòu)成育嬰的“事業(yè)圈”；[80]江南地區(qū)府縣城、市鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村不同類型和級(jí)別的育嬰機(jī)構(gòu)相互聯(lián)系，彼此隸屬，構(gòu)成了一系列相對(duì)獨(dú)立的育嬰“事業(yè)圈”。江南地區(qū)典型的育嬰“事業(yè)圈”分為兩種類型：一為育嬰堂系統(tǒng)的，由接?jì)胩谩魦胩谩龐胩脴?gòu)成的育嬰“事業(yè)圈”；一為保嬰會(huì)系統(tǒng)的由保嬰所——保嬰會(huì)構(gòu)成的育嬰“事業(yè)圈”。據(jù)王衛(wèi)平統(tǒng)計(jì)，清代江南地區(qū)的育嬰“事業(yè)圈”至少有28個(gè)，各個(gè)育嬰“事業(yè)圈”又相互聯(lián)系和轉(zhuǎn)化，在江南地區(qū)組成了一個(gè)城鄉(xiāng)一體化的育嬰網(wǎng)絡(luò)。[81]江西的情況亦大同小異，清代江西的育嬰組織包含兩個(gè)部分，即建于城鎮(zhèn)的育嬰堂和分散在鄉(xiāng)村的各類育嬰基金會(huì)組織，主要育嬰組織和育嬰形式有六文會(huì)、育嬰公所、育嬰局、保嬰局、育嬰會(huì)、育嬰同善堂、拯濟(jì)社、育嬰社、保嬰社等。這種狀況的形成正是官府提倡、社會(huì)各階層協(xié)力舉辦、育嬰事業(yè)向基層拓展的結(jié)果[82]?？傊?，在人口眾多、生產(chǎn)力水平低、國(guó)家財(cái)政困窘的背景下，中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代的社會(huì)保障在制度安排和運(yùn)行模式方面作出了適合國(guó)情的選擇，形成了官民結(jié)合的，由中央、地方和民間三方力量構(gòu)成的多層次的社會(huì)保障體系，這一體系在一定程度上緩解了社會(huì)總體消耗大、積累少、保障水平低的制約，對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)保障的功能起到了增強(qiáng)和“放大”的作用，有助于社會(huì)的穩(wěn)定和統(tǒng)治秩序的維持。

余論現(xiàn)實(shí)是歷史的延續(xù)，傳統(tǒng)社會(huì)的許多印痕一直保持到今天，構(gòu)成了中國(guó)特殊國(guó)情的重要方面。明清社會(huì)保障體系與現(xiàn)實(shí)的關(guān)聯(lián)及借鑒意義不容忽視。中國(guó)自“七五”計(jì)劃提出“要有步驟地建立起具有中國(guó)特色的社會(huì)主義的社會(huì)保障制度的雛形”，直到“十五”計(jì)劃綱要提出“‘十五’期間要基本建成獨(dú)立于企事業(yè)單位之外、資金來(lái)源多元化、保障制度規(guī)范化、管理服務(wù)社會(huì)化的社會(huì)保障體系”，一直致力建設(shè)的是以社會(huì)保險(xiǎn)為核心，逐步向社會(huì)福利化邁進(jìn)的社會(huì)保障體系。這是建設(shè)社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制和與國(guó)際接軌的需要，也是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、保護(hù)改革成果的需要。但是，這一計(jì)劃目標(biāo)在具體實(shí)施過(guò)程中也面臨很多實(shí)際困難。例如，如何擺脫社會(huì)保障的財(cái)政制約，最大限度地提高社會(huì)保障的覆蓋面?如何解決八億農(nóng)民長(zhǎng)期被“遺忘”在制度外的問(wèn)題?如何處理好社會(huì)保障制度建設(shè)中的效率與公平、法律與道德問(wèn)題?對(duì)這些問(wèn)題的解決，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)保障體系中蘊(yùn)藏著許多可以利用的資源。作為改革的實(shí)踐者，在學(xué)習(xí)外國(guó)成功經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，不失時(shí)機(jī)地回到歷史去吸取養(yǎng)分，返本而開新，不失為明智之舉!注釋：①關(guān)于傳統(tǒng)社會(huì)的界定及分期目前尚未形成統(tǒng)一意見，本文“傳統(tǒng)社會(huì)晚期”主要指明清時(shí)期。社會(huì)保障體系目前亦無(wú)普遍接受的概念，本文對(duì)“社會(huì)保障體系”的界定為：以社會(huì)保障制度為主導(dǎo)的②參見龔書鐸總主編《中國(guó)社會(huì)通史》，山西教育出版社1996年版；龔汝富：《淺議中國(guó)古代的社會(huì)保障體系》，《光明日?qǐng)?bào)》2001年12月4日；周榮：《明清兩湖地區(qū)的社會(huì)保障與基層社會(huì)控制》，武漢大學(xué)博士學(xué)位論文等。③梁其姿：《施善與教化——明清的慈善組織》，河北教育出版社2001年版，第32頁(yè)。子路曾在衛(wèi)國(guó)出私財(cái)救貧，孔子止之曰：“汝之民餓也，何不白于君，發(fā)倉(cāng)廩以賑之?而私以爾食饋之，是汝明君之無(wú)惠，而見已之德美矣?！雹軇⒀嗌骸渡鐣?huì)保障的起源、發(fā)展和道路選擇》，法律出版社2001年版，第88頁(yè)。⑤參見鄭功成《中國(guó)社會(huì)保障論》，湖北人民出版社1994年版；《社會(huì)保障學(xué)》，商務(wù)印書館2000年版。⑥林尹注譯：《周禮今注今譯》，書目文獻(xiàn)出版社1985年版，第99頁(yè)。⑦參見周榮《明清兩湖地區(qū)的社會(huì)保障與基層社會(huì)控制》，武漢大學(xué)博士學(xué)位論文。⑧《明太祖實(shí)錄》卷34，洪武元年八月己卯。⑨萬(wàn)歷《明會(huì)典》卷163《律例·戶律》。⑩《大清律集解附例》卷4《戶律·戶役》。⑾參見王侃、呂麗《明清例辨析》，《法學(xué)研究》1998年第2期。⑿類似記載可參見《中國(guó)地方志經(jīng)濟(jì)資料匯編》，漢語(yǔ)大詞典出版社1999年版。⒀方行等主編：《中國(guó)經(jīng)濟(jì)通史·清代經(jīng)濟(jì)卷》，經(jīng)濟(jì)日?qǐng)?bào)出版社2000年版，第2186—2192頁(yè)。⒁《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷30《國(guó)用考》。⒂參見彭澤益《十九世紀(jì)后半期的中國(guó)財(cái)政與經(jīng)濟(jì)》，人民出版社1983年版。⒃參見陳鋒《清代軍費(fèi)研究》，武漢大學(xué)出版社1992年版。⒄周育民：《晚清財(cái)政與社會(huì)變遷》，上海人民出版社2000年版，第41—46頁(yè)。⒅參見劉燕生《社會(huì)保障的起源、發(fā)展和道路選擇》，法律出版社2001年版。⒆參見鄧云特《中國(guó)救荒史》，商務(wù)印書館1937年版；張建民、宋儉：《災(zāi)害歷史學(xué)》，湖南人民出版社1998年版；李向軍：《清代荒政研究》，中國(guó)農(nóng)業(yè)出版社1995年版等。⒇萬(wàn)歷《明會(huì)典》卷80《禮部·恤孤貧》。[21]《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》卷83《國(guó)用·恤幼孤》。[22]光緒《大清會(huì)典事例》卷271《戶部·蠲恤·安節(jié)孝》。[23]萬(wàn)歷《明會(huì)典》卷80《禮部·養(yǎng)老》。[24]楊劍虹主編：《民政管理發(fā)展史》，中國(guó)社會(huì)出版社1994年版，第327頁(yè)。[25][美]W．J．古德著，魏章玲譯：《家庭》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社1986年版。[26]費(fèi)孝通：《家庭結(jié)構(gòu)變動(dòng)中的老年贍養(yǎng)問(wèn)題》，《費(fèi)孝通社會(huì)學(xué)文集——社會(huì)學(xué)的探索》，天津人民出版社1985年版，第84頁(yè)。[27]光緒《黃岡縣志》卷12《人物志·孝友·割股》。[28]湖北武昌《賀氏族譜》卷1《賀氏合修族譜序》，咸豐十年垂遠(yuǎn)堂刻本。[29]湖南《高橋周氏族譜》卷1《序》、《凡例》，乾隆四十三年刻本。[30]《義門陳氏家乘》卷3《禮俗志·推廣家法十五條》，民國(guó)二十七年本。[31]湖南《平江葉氏族譜》卷首《家訓(xùn)五條》，民國(guó)二十四年刻本。[32]湖北鄂州《竹桂堂周氏宗譜》卷1《家規(guī)》，民國(guó)二十五年刻本。[33]湖南湘潭《湛家塘徐氏四修族譜》卷12《舊譜家訓(xùn)》，民國(guó)十一年燁霞堂刻本。[34]湖北廣濟(jì)《柯氏家譜》，轉(zhuǎn)自林濟(jì)《長(zhǎng)江中游宗族社會(huì)及其變遷》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1999年版。[35]湖南長(zhǎng)沙《谷塘余氏三修族譜》卷1《家規(guī)十四條》，民國(guó)壬午培元堂木活字本。[36]李文治、江太新：《中國(guó)宗法宗族制和族田義莊》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版。[37]參見李文治、江太新《中國(guó)宗法宗族制和族田義莊》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2000年版；張研：《清代族田與基層社會(huì)結(jié)構(gòu)》，中國(guó)人民大學(xué)出版社1991年版；錢杭、承載：《十七世紀(jì)江南社會(huì)生活》，浙江人民出版社1996年版；王日根：《論明清時(shí)期福建家族內(nèi)義田的發(fā)展及其社會(huì)背景》，《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》1990年第2期；《義田在封建社會(huì)中后期之社會(huì)功能淺析》，《社會(huì)學(xué)研究》1992年第6期；洪璞：《論述明清以來(lái)宗族的社會(huì)救助功能》，《安徽史學(xué)》1998年第4期等。[38]洪璞：《論述明清以來(lái)宗族的社會(huì)救助功能》，《安徽史學(xué)》1998年第4期。[39]《明太祖實(shí)錄》卷135，洪武十四年正月丙辰。[40]章潢：《圖書編》卷92。[41]《后湖志》卷8，轉(zhuǎn)自韋慶遠(yuǎn)《明代黃冊(cè)制度》，中華書局1965年版，第49頁(yè)。[42]弘治《夷陵州志》卷5《惠政》；嘉靖《歸州志》卷3《祀典》。[43]曹樹基：《中國(guó)人口史·明時(shí)期》，復(fù)旦大學(xué)出版社2000年版，第76頁(yè)。[44]徐珂：《清稗類鈔》，中華書局1984年版，第185頁(yè)。[45]何炳棣：《中國(guó)會(huì)館史論》，臺(tái)灣學(xué)生書局1966年版，第13頁(yè)。[46