民族精神的理性和良心

民族精神的理性和良心

民族精神是民族特質(zhì)即民族性的集中表現(xiàn)，是民族漫長經(jīng)歷的歷史積淀和升華，是民族這一生命共同體的核心和靈魂。它滲透到民族的整個機體里，貫穿在民族的全部歷史長河中。正如黑格爾所云，民族精神是人類精神的特殊表現(xiàn)形態(tài)和樣式。它是表示民族的意識、意志的整個現(xiàn)實，是民族的宗教、政體、倫理、立法、風(fēng)俗、科學(xué)、藝術(shù)、技術(shù)的共同特質(zhì)和標(biāo)記。作為具有一定規(guī)定性的特殊精神，它把自己建筑在一個客觀世界里，生存和持續(xù)在一種特殊方式的信仰、風(fēng)俗、憲法和政治法律里，全部制度里，以及構(gòu)成歷史的諸多事變和行動里。民族精神的功能在于，它是民族的精神支柱。它是民族生生不息的精神源泉和動力，是維系民族的紐帶，是民族內(nèi)部各個個人在世界上所能享有確定地位的賜予者，也是民族命運的鑄造者。

哲學(xué)與民族精神有著天然的聯(lián)系。一定的哲學(xué)思想總是產(chǎn)生于一定的民族中間，具有一定的民族樣式、風(fēng)格和氣派，體現(xiàn)一定的民族精神。就此而論，民族精神是哲學(xué)的思想根基和客觀內(nèi)容，而哲學(xué)則是民族精神的整體形態(tài)的概念，是民族精神的容器。它凝結(jié)了整個民族精神的精華，是民族精神的“最盛開的花朵”。因此，抽象而言，哲學(xué)的發(fā)展與民族精神的發(fā)展也是相互依存、密不可分的。民族精神的發(fā)展、提升，將會從根本上促進哲學(xué)的繁榮；而哲學(xué)的繁榮和發(fā)展，也會引導(dǎo)和導(dǎo)致民族精神的完善、更新和升華，從而創(chuàng)制和鑄就新的民族精神。正是在這里，顯示出哲學(xué)對于民族精神發(fā)展的意義：民族精神是借助于哲學(xué)獲得自身發(fā)展的。一個民族的民族精神的發(fā)展過程，就是通過其哲學(xué)來不斷實現(xiàn)自身的揚棄、重鑄、和更新的過程。

一定的民族精神與它所基以出現(xiàn)的一定的民族形態(tài)是同時并存的。因此，一定的民族精神伴隨其民族的發(fā)展而延伸。只要該民族存在，該民族精神就不會天然的滅亡。民族精神的強大生命力在于，它體現(xiàn)了寓于該民族內(nèi)部各種成份、要素之中的普遍性，從而具有自我否定性和自我更新的能力。民族精神的自我否定和自我更新，就其表層來說，表現(xiàn)為民族精神向時代精神的不斷轉(zhuǎn)化。民族精神要通過每一歷史階段、歷史時代的時代精神得到表現(xiàn)，以時代精神作為自己的表現(xiàn)形式。一定的民族精神，相對于產(chǎn)生它的一定的歷史階段或一定的時代來說，就是該歷史階段的時代精神。但是隨著歷史的演進和時代的變遷，既有的民族精神形態(tài)不再能體現(xiàn)新的歷史條件和時代的特點，就必須進行其自身的揚棄、更新和轉(zhuǎn)化，以便實現(xiàn)其與新時代精神的同一。就此而論，民族精神的自我否定、自我更新的過程，就是民族精神向時代精神的不斷轉(zhuǎn)化的過程。此外，民族精神的自我否定和自我更新也表現(xiàn)在里層上。這就是民族精神的內(nèi)在成份、要素的改變以及原則的提升，也就是說，吸收其他民族精神的優(yōu)秀成份和要素到自身之內(nèi)，特別是吸收比自身既有的原則更高級、更廣博的原則到自身之內(nèi)，用其轉(zhuǎn)換、提升或代替既有的原則。這種民族精神的內(nèi)在原則的自我揚棄和升華，構(gòu)成了民族精神的重鑄和更新的實質(zhì)。

民族精神的自我否定和更新取決于民族精神的自覺。如果說，精神的本質(zhì)特性是自由，所謂自由是指它能“自我規(guī)定”；那末，民族精神的真髓就在于它的自我規(guī)定，而對于這種自我規(guī)定的覺醒和意識就是民族精神的自覺。由此出發(fā)來看待哲學(xué)，哲學(xué)作為民族精神的發(fā)展的必要形式，不是別的，就是民族精神的自覺，就是民族精神的自我意識。這意味著，在民族精神自我更新、自我揚棄、自我重鑄的過程中，哲學(xué)不僅應(yīng)是民族精神的理性，而且還應(yīng)是它的良心。

中華民族有著悠久的歷史，經(jīng)歷了漫長的演進過程。悠久而漫長的歷史積淀，孕育和造就了中華民族博大精深的民族精神。反轉(zhuǎn)過來，這一民族精神也支撐和滋養(yǎng)了它形成于斯、生長于斯的民族。然而，也應(yīng)該看到，在長達幾千年的時間里，盡管政權(quán)頻繁更迭，具體社會制度頻繁演變，作為這一民族精神內(nèi)核的基本原則卻并未發(fā)生根本的變化。黑格爾曾經(jīng)把這種中國古代民族精神的基本原則命名為“實體性”原則，意思是指對客觀的自然和精神的“普遍性”的尊崇。在黑格爾看來，這種實體性原則雖然消融了主觀和客觀的統(tǒng)一，可是也正因為如此，就完全湮沒了主體、主體性和個性。近代以來，隨著中國現(xiàn)代化進程的開啟，由農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會乃至兼及信息社會的轉(zhuǎn)型，中華民族精神的基本原則也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，即由“實體性”原則遷移到主體性原則。主體性的確立，堪稱是迄今我國改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)所取得的進展及其巨大成就的全部哲學(xué)概括和總結(jié)。由“實體性”原則進展到主體性原則，無疑是中華民族精神發(fā)展史上的一次重大升遷和飛躍。而且，這種主體性已與西方近現(xiàn)代曾經(jīng)確立的主體性有所不同，它不是完全被從客體割裂開來而導(dǎo)致片面化和絕對化的，而是愈益關(guān)注到主客體的聯(lián)系從而愈益建立在主客體統(tǒng)一基礎(chǔ)之上的。

在看到歷史性的進步的同時，人們也清楚地看到，民族精神的重鑄和升華是一個漫長的過程。中華民族精神當(dāng)今仍處在重鑄、更新和躍升的產(chǎn)痛期中。嚴(yán)格地說，它還不夠健全，還有待于進一步轉(zhuǎn)化、完善和完成。特別是，目前在我國社會發(fā)展中還存在著物質(zhì)財富的增長與民族精神的提升之間的嚴(yán)重傾斜和失衡。艾滋病的蔓延，經(jīng)濟、吏治乃至學(xué)術(shù)的腐敗的滋生，不安全食品的頻頻曝光，社會誠信度的降低，對生態(tài)資源、文物資源的肆意劫掠和破壞，面對惡行的極端淡漠和麻木不仁，如此等等，都一再向我們證明了這一嚴(yán)酷的現(xiàn)實。同時，也一再向我們昭示了：物質(zhì)的豐裕固然可以為民族精神的提升和高揚提供物質(zhì)支撐，但并不會自動帶來民族精神的提升和高揚。能否有效解決物質(zhì)財富的增長與民族精神的提升之間的傾斜和失衡，無疑是中國特色社會主義成敗的關(guān)鍵。

當(dāng)代中國哲學(xué)對于中華民族精神的發(fā)展有著天然的、不容推諉的責(zé)任和使命。它應(yīng)該切實承擔(dān)起重鑄和提升民族精