中國武術(shù)發(fā)展中的文化認同問題分析,文化論文

中國武術(shù)發(fā)展中的文化認同問題分析,文化論文一方面，社會構(gòu)造的急劇變遷導(dǎo)致中國傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境遭到毀壞，傳統(tǒng)文化與當代文化之間的斷裂，已經(jīng)引發(fā)了空前的文化危機。另一方面，西方強勢文化和文化霸權(quán)主義伴隨著文化全球化，對中國傳統(tǒng)文化價值觀造成了極大沖擊，產(chǎn)生了價值選擇的多元性，甚至產(chǎn)生了文化認同危機。在社會轉(zhuǎn)型和文化全球化雙重背景影響下，立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育社會核心價值觀，強化中華文化認同，已經(jīng)成為中國國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的重要任務(wù)。中國武術(shù)作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，凝聚著中華民族的文化血脈，具體表現(xiàn)出著中國人的生活方式、思維方式和價值觀念，具有很強的凝聚中華文化認同的能力。中國武術(shù)的發(fā)展對培育核心價值觀、強化中華文化認同、提高文化軟實力和塑造中國形象有著重要作用。因而，一些學(xué)者站在國家文化發(fā)展的高度，對中國武術(shù)文化認同進行研究，以為中國武術(shù)應(yīng)服務(wù)于民族文化認同、提高文化軟實力、塑造國家形象。如郭玉成〔2020〕以為武術(shù)文化對構(gòu)建中國國家形象具有重要意義，提出武術(shù)認同是基于中國認同的基礎(chǔ)之上，既是中國認同的延伸，更是中國認同的縮影，也是構(gòu)建國家形象的基本條件[1];楊建營〔2018〕以為武術(shù)國際傳播應(yīng)承當塑造國家形象的責任；蔡仲林、湯立許〔2018〕以為，武術(shù)文化傳播應(yīng)為文化軟實力提升做出奉獻；方國清〔2020〕以為，中國武術(shù)對外，它能夠很好地標識中國、講述中國，對內(nèi)，能夠提升民族文化的認同[2].然而，由于文化全球化的影響，使各個民族文化多樣性正在消失。而各種思想觀念在世界范圍內(nèi)的快速傳播，對各民族文化認同提出了新的挑戰(zhàn)。因而，另外一些學(xué)者站在民族文化保衛(wèi)的角度，以為中國武術(shù)應(yīng)該樹立拳種意識，塑造拳種文化認同，保衛(wèi)民族文化的多樣性。如王崗〔2008,2018〕以為：對不同套路、不同拳種流派的認同，則是保持中國武術(shù)多樣性的重要前提[3],提出學(xué)校武術(shù)教育要強化拳種意識；周建新〔2020〕以為由于家族本位觀念的存在，拳種是不同流派互相區(qū)別的重要標志，因而要樹立拳種意識戴國斌〔2020〕以為文化自覺的武術(shù)研究，須堅持以武術(shù)為中心的學(xué)術(shù)立場，不斷加強對武術(shù)文化個性的認識，堅持拳種研究，推動武術(shù)的學(xué)科建設(shè)；呂韶鈞〔2020〕對民間習武群體的社會文化基礎(chǔ)進行了研究，提出了民間習武共同體的概念，以為身份認同是民間習武共同體存在的基礎(chǔ)，群體的歸屬感則是民族間習武共同體維系的重要紐帶[4].對武術(shù)在國家形象塑造和文化軟實力提升中的地位和作用研究，是強化中華民族文化認同和提升民族凝聚力的有效載體。對武術(shù)拳種的關(guān)注，是強化武術(shù)拳種文化認同，保衛(wèi)民族文化多樣性的重要途徑。廣大學(xué)者站在不同視角對武術(shù)文化認同的研究，對挖掘武術(shù)價值，提升武術(shù)文化地位，促進武術(shù)發(fā)展有重要作用。然而，拳種認同、中國武術(shù)文化認同與中華文化認同屬于不同維度的認同。對三者之間認同維度理解的模糊，容易產(chǎn)生價值觀的沖突，不利于中國武術(shù)的發(fā)展。同時也無法明確應(yīng)凸顯中國武術(shù)的哪一部分內(nèi)容，來弘揚中華文化和促進核心價值觀建設(shè)。因而，從國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的高度出發(fā)，重新梳理中國武術(shù)文化不同維度的認同特征，研究在國家文化戰(zhàn)略層面的發(fā)展途徑，對弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動社會核心價值觀顯示出重要的時代意義。2文化認同理論的內(nèi)涵認同是心理學(xué)的一個的重要概念，后來成為社會科學(xué)分享的一個理論詞匯。在20世紀70年代，泰弗爾等人把認同當作是個體對其所屬群體的認知和歸屬感，提出了社會認同理論，用于對群體社會行為的解釋。后來，曼紐爾等人從全球化的視角，討論個體和群體的認同意義，以為認同是人們意義與經(jīng)歷體驗的來源，應(yīng)該把意義構(gòu)建的經(jīng)過放到一種文化屬性或一系列相關(guān)文化屬性的基礎(chǔ)上加以解釋[5],由此引發(fā)了人們對文化認同的關(guān)注。文化認同指個體對于所屬文化以及文化群體構(gòu)成歸屬感及內(nèi)心的承諾，進而獲得、保持與創(chuàng)新本身文化屬性的社會心理經(jīng)過[6].文化認同是以個人為基本載體，當一群人有共同的文化認同時，就構(gòu)成了群體文化認同。因而，文化認同總是從個人開場的，而個人對文化的認同歷程，又遭到其所處的文化環(huán)境的影響，進而也才能構(gòu)成認同的一致性，使文化認同具有群體特征[7].假如不同群體具有相近或類似的文化，那么群體之間就容易構(gòu)成共同的文化認同。假如群體之間存在文化差異，就可能導(dǎo)致群體之間文化的不認同，產(chǎn)生群體間的價值觀念沖突。因而，對于當下中國文化建設(shè)而言，文化全球化對中國文化認同提出的挑戰(zhàn)，以及中國多元一體文化格局的性質(zhì)，決定了中華文化認同建設(shè)的艱巨性。國家文化建設(shè)必須建立在有助于國家統(tǒng)一、民族團結(jié)的中華文化認同基礎(chǔ)上，提煉出核心價值觀，促進中華文化的繁榮發(fā)展。而對中國武術(shù)文化認同的研究，也應(yīng)該圍繞著凝聚中國文化核心價值觀、促進對中華文化認同為前提。3國家文化建設(shè)中武術(shù)文化認同的當代表征3.1當代武術(shù)文化認同的異化發(fā)展至今的當代武術(shù)，已經(jīng)成為當代體育文化的組成部分。然而，當代體育是以工業(yè)革命和文藝復(fù)興運動為背景而產(chǎn)生的體育運動，包含了以增進社會化健康為理想的群眾體育、以謀求人的全面發(fā)展為目的的學(xué)校體育和以奧林匹克為核心的競技運動三部分[8].附屬于當代體育的當代武術(shù)，由于對西方體育文化觀念的接受，使當代武術(shù)逐步拋棄中國傳統(tǒng)文化價值觀念，在與西方體育文化融合的經(jīng)過中不斷進行改造自我，最終造成了中國武術(shù)文化的異化，導(dǎo)致了武術(shù)文化個性的消失，并使人們對中國武術(shù)產(chǎn)生了文化誤讀[9].在西方體育理念下誕生的當代武術(shù)，其實是中國武術(shù)不斷模擬西方體育的經(jīng)過，是中國武術(shù)傳統(tǒng)文化被西方體育文化異化的經(jīng)過[9].當代武術(shù)的競技場變相地成了西方體育價值向度的延伸或西方體育技術(shù)的比賽[10].種種研究成果表示清楚，今天的當代武術(shù)文化已經(jīng)遠離了根深蒂固的文化傳統(tǒng)，其文化認同的異化也是顯而易見的。由于，以競技武術(shù)為主導(dǎo)的當代武術(shù)，自誕生起就帶有體制性、政治性，成為一種有著西方特色的武術(shù)文化體。正由于它的政治性、體制性，使競技武術(shù)成為中國武術(shù)文化中一股重要武術(shù)氣力，占據(jù)主導(dǎo)性，享有較大文化支配權(quán)，易規(guī)定或局限著其它武術(shù)形式的發(fā)展，能催化傳統(tǒng)武術(shù)趨向同質(zhì)化.而且，競技武術(shù)是以專業(yè)人群為活動主體，以競賽項目為主要訓(xùn)練內(nèi)容，最大限度地發(fā)揮和提高個人或集體的運動技術(shù)水平，爭取獲得優(yōu)異運動成績?yōu)槟康牡囊环N武術(shù)運動[11].競技武術(shù)文化的價值觀與西方體育文化精神同出一轍。再加上競技武術(shù)在推廣經(jīng)過中國家意識的存在，使其很快成為當代武術(shù)發(fā)展的主導(dǎo)氣力，并影響著群眾健身武術(shù)、學(xué)校武術(shù)的文化價值取向。最終導(dǎo)致了當代武術(shù)的民族文化特質(zhì)不斷消退、文化個性正在消失，其蘊含文化價值觀念異化為西方體育價值，產(chǎn)生武術(shù)文化認同的異化現(xiàn)象。3.2傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的堅守傳統(tǒng)武術(shù)是相對于當代武術(shù)而言的，當代武術(shù)文化認同的異化以及對傳統(tǒng)武術(shù)生存空間的擠壓，誘發(fā)了人們對傳統(tǒng)武術(shù)文化的保衛(wèi)和堅守。如有些學(xué)者從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角，提出保衛(wèi)傳統(tǒng)武術(shù)代表性傳承人的傳統(tǒng)傳承制度、傳承物質(zhì)條件等，構(gòu)建穩(wěn)定的傳承途徑，構(gòu)成傳承梯隊與傳承群體[12];有些學(xué)者從傳承方式的視角，對傳統(tǒng)武術(shù)的師徒傳承進行研究，以為武術(shù)行業(yè)的師徒之間是一個有著共同信仰、目的、志趣的社會共同群體；然而群體之外的人要想進入武術(shù)社會群體，確認其在這一群體中的身份則需要通過舉行拜師儀式，來得到這一群體的認同有些學(xué)者從學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展的視角，提出了學(xué)校武術(shù)教育應(yīng)強化拳種意識[13];有些學(xué)者從保衛(wèi)武術(shù)門派的視角，以為武術(shù)作為中國文化的載體，其根本特征就是門派林立、異彩紛呈。那么，當今面對傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的實際局面，作為中華民族保存、保養(yǎng)和體認生命的重要載體，傳統(tǒng)武術(shù)門派的演變經(jīng)過以及發(fā)展傳承應(yīng)得到高度重視[14];可以以在不同學(xué)校設(shè)立不同武術(shù)門派或類似于武林大會等發(fā)展各地方優(yōu)勢門派，定期或不定期施行研討、競賽、溝通以構(gòu)成特色，為博大精深的武術(shù)博得賴以生存的文化空間[15].諸多學(xué)者對傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的堅守，為傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展提供了一定的生存空間。保衛(wèi)傳統(tǒng)武術(shù)不僅能夠彰顯民族文化多樣性，同時也是強化傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的有效途徑。由于，誕生于農(nóng)耕文明社會中的傳統(tǒng)武術(shù)，產(chǎn)生了文化懸殊、形態(tài)多樣的武術(shù)拳種。傳統(tǒng)武術(shù)的129個拳種，不僅具體表現(xiàn)出著中國武術(shù)的博大精深，同時也是傳統(tǒng)文化多樣性的寶庫。而每個武術(shù)拳種重視血緣關(guān)系、家族本位的傳承方式以及帶有神秘色彩的信仰崇拜思想，具有很強的凝聚力和粘合力，具體表現(xiàn)出出一種濃郁的宗親文化[16].尤其是拳種傳承經(jīng)過中模擬家族血緣關(guān)系的師徒傳承方式，對樹立師父權(quán)威地位、塑造群體角色意識、獲得群體歸屬感、強化拳種文化認同有著重要的作用。因而，對傳統(tǒng)武術(shù)的保衛(wèi)不僅能夠應(yīng)對文化全球化的沖擊，強化拳種文化認同，同時也是民族文化多樣性保衛(wèi)的有效途徑。然而，從國家文化建設(shè)的高度而言，今天的國家形態(tài)已經(jīng)實現(xiàn)了從王朝國家向民族國家的歷史轉(zhuǎn)變。任何效忠于王權(quán)、族權(quán)、宗教思想的文化認同，則不利于民族國家文化認同建設(shè)。對于傳統(tǒng)武術(shù)文化認同的強化，也應(yīng)該服務(wù)于民族國家的文化建設(shè)，有助于中華民族文化認同的提升。3.3國家文化建設(shè)中武術(shù)文化認同的虛無隨著中國經(jīng)濟的崛起以及世界各國競爭力的提高，文化在綜合國力競爭中的地位日益凸顯。誰占據(jù)了文化發(fā)展的制高點，誰就能夠更好地在劇烈的國際競爭中把握主動權(quán)〔胡錦濤語〕.中國綜合國力的提升，中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件，必須大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)