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從非遺保護(hù)角度初探云南壯劇傳承動力以富寧土戲?yàn)槔?/p>

黃學(xué)巧（富寧縣文化館，云南富寧663400）從非遺保護(hù)角度初探云南壯劇傳承動力

——以富寧土戲?yàn)槔S學(xué)巧（富寧縣文化館，云南富寧663400）從非遺保護(hù)視角出發(fā)，探索在傳統(tǒng)的自然傳承方式發(fā)生改變的情況下如何做好云南壯劇的傳承發(fā)展。從戲班層面、政府、文化部門層面和社會關(guān)注度層面來探討構(gòu)建云南壯劇有序的傳承動力。云南壯劇；傳承動力；內(nèi)部驅(qū)動力；外部驅(qū)動力；驅(qū)動力互動云南壯劇產(chǎn)生于清乾隆至嘉慶年間，距今有200多年歷史。它綜合了壯族的民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)美術(shù)和民間宗教習(xí)俗等多種傳統(tǒng)文化形式，具有豐富的壯族民俗文化內(nèi)涵，是壯族傳統(tǒng)文化風(fēng)貌、民族傳統(tǒng)審美和價值取向的藝術(shù)體現(xiàn)。對壯劇的保護(hù)有利于增強(qiáng)壯族人民的文化認(rèn)同和凝聚力、有利于保護(hù)少數(shù)民族地區(qū)戲曲劇種藝術(shù)的多樣性，在維護(hù)邊疆民族團(tuán)結(jié)、維護(hù)壯民族傳統(tǒng)文化因子等方面具有重大的價值和意義。云南壯劇包含富寧土戲、廣南沙戲和文山樂西土戲三個分支。2008年，云南壯劇被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄擴(kuò)展項目。對它的保護(hù)提升到了政府、國家的層面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的是體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)和科學(xué)價值的傳統(tǒng)文化事項。保護(hù)的基本方式有：建立保護(hù)名錄制度；通過收集、記錄予以保存；保護(hù)傳承人。其中，傳承是非遺的基本特點(diǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，只有通過傳承主體的口傳心授，才能使其世代相傳?？梢哉f非遺保護(hù)歸根到底是對傳承制度、傳承環(huán)境和傳承主體的保護(hù)。[1]110-126民間戲班的傳承屬于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄“云南壯劇”動態(tài)保護(hù)的核心內(nèi)容。特別是對于作為壯劇保護(hù)屬地且曾經(jīng)擁有過133個民間戲班的富寧縣來說，建立科學(xué)合理的壯劇傳承機(jī)制是開展壯劇保護(hù)工作的首要任務(wù)。因此，對目前云南壯劇傳承動力的探討顯得很有必要。一、富寧土戲的傳承現(xiàn)狀“富寧土戲”顧名思義，就是土生土長的、本地人自導(dǎo)自演、帶有濃厚鄉(xiāng)土氣息的壯族多聲腔戲曲劇種。它傳承的根脈在民間，傳承主體是業(yè)余戲班藝人，保護(hù)主體是當(dāng)?shù)乜h鄉(xiāng)一級的政府和文化部門。如今，形成、發(fā)展了200多年的富寧土戲傳承現(xiàn)狀如何呢？本文從以下幾方面闡述：首先，從戲班存續(xù)狀況看，云南壯劇正處于從第三次衰微停滯時期中緩慢復(fù)蘇的階段，據(jù)《云南壯劇史》記載，云南壯劇發(fā)展經(jīng)歷三起三落：第一次興起是光緒至民國初年，四大聲腔調(diào)已經(jīng)確立并且組建六十多個民間戲班。但在20世紀(jì)30～40年代，國內(nèi)局勢動蕩，戲班停鑼息鼓；第二次興盛較短暫卻也是云南壯劇發(fā)展史上最輝煌時期，是在農(nóng)業(yè)合作化至文革前夕（1957～1964年），富寧縣文化部門召開民間壯劇藝人座談會，積極搭建演出平臺，組建專業(yè)壯劇團(tuán)。這一系列措施促成民間戲班如雨后春筍般紛紛恢復(fù)，還有很多村寨新組建戲班，總數(shù)達(dá)到133個。但是文革時期，戲班停演、戲服道具劇本被毀，壯劇進(jìn)入冰封時期；第三次興盛是在十一屆三中全會召開后至20世紀(jì)90年代中葉，專業(yè)劇團(tuán)和民間戲班也紛紛恢復(fù)，當(dāng)時共有80多個戲班活躍在壯鄉(xiāng)村寨，壯劇團(tuán)亦在這時處于專業(yè)劇團(tuán)創(chuàng)作演出的繁榮時期[2]163-199。但是隨著20世紀(jì)末21世紀(jì)初市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代媒體沖擊入侵，人們的生產(chǎn)生活和精神娛樂方式發(fā)生改變，加之社會教育的偏差和經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展帶來社會浮躁功利思想，使得曾經(jīng)你方唱罷我登場的農(nóng)村民間土戲熱鬧場面成為歷史，戲班零落殘存，壯劇又一次陷入低谷。到本世紀(jì)初期每年能正常開展演出活動的戲班僅余十幾家。經(jīng)過這幾年政府扶持、非遺保護(hù)工作持續(xù)開展，截至2016年6月，富寧土戲班正常開展活動的有44家，比本世紀(jì)初的十多家增長了一倍多。但與興盛時期的一百多家相比，仍屬于低谷中艱難復(fù)蘇的時期。其次，從現(xiàn)有戲班所掌握的傳統(tǒng)壯劇藝術(shù)內(nèi)容看，富寧土戲傳承狀態(tài)堪憂。首先從編導(dǎo)看，編導(dǎo)是一個戲班演出水平根本水準(zhǔn)的體現(xiàn)。從前戲班藝人一生都浸潤在豐厚的壯戲文化土壤中，具有豐富的壯戲演出知識和經(jīng)驗(yàn)。但是經(jīng)歷20世紀(jì)末21世紀(jì)初低谷時期，造成了傳承鏈條的斷裂?，F(xiàn)在很多戲班精通掌握編導(dǎo)技藝的老藝人多已離世或喪失傳承能力。撐起戲班演出的骨干大多是老演員，他們僅熟悉自己角色表演，尚缺導(dǎo)演、文戲唱腔、武戲打法套路和舞臺調(diào)度等全面技能。在恢復(fù)演出的戲班中，常聽到老演員感嘆:以前我們演出水平精彩多了，現(xiàn)在很多看家本領(lǐng)失傳了，只能靠大家的回憶拼湊排練演一些小戲，比不上以前了。再次，從戲劇藝術(shù)的構(gòu)成要素看，云南壯劇藝術(shù)形態(tài)傳承面臨缺失。“劇本”是演出的根本，保存狀況不容樂觀?，F(xiàn)存戲班很多箱中無劇本、班中無演員。在文革時期和老藝人過世時劇本遭到大量焚毀。此外，作為富寧土戲傳統(tǒng)劇本，是上世紀(jì)以前老藝人采用土俗字抄錄，隨著教育的普及，現(xiàn)在很多戲班藝人已無法認(rèn)讀。這些因素使得富寧土戲的根子戲排演困難重重。最后，富寧土戲的傳統(tǒng)戲服制作技藝傳人寥寥，瀕臨失傳；生活在山歌故鄉(xiāng)的壯族青年男女已經(jīng)脫離了山歌文化氛圍的熏陶，而壯劇的基本唱功卻來自從小習(xí)練山歌的積累；傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)方式改變，導(dǎo)致酬神娛人的壯劇演出淡薄了保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的民俗意義，作為壯戲演出文化空間的隴端節(jié)舉辦程式簡化，豐富的民俗內(nèi)容被喧囂的現(xiàn)代歌舞所取代。在這一系列傳承因子的缺失中，最重要、也是最核心的是傳承人的缺失。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于民族文化土壤的活態(tài)文化。它的生存發(fā)展永遠(yuǎn)處于“活體傳承”與“活態(tài)保護(hù)”之中。[1]123人處在非遺項目的主體地位，從這個意義上說，傳承主體（如戲班藝人）是進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心因素。如果從事非遺的傳承人日益減少乃至青黃不接、后繼乏人，就更談不上有效傳承和發(fā)展，只會逐步走上消亡。所以，保護(hù)好傳承人和傳承團(tuán)體是做好非遺搶救和保護(hù)工作的根本。二、云南壯劇的傳承動力傳承動力可概括為內(nèi)部驅(qū)動力（內(nèi)驅(qū)力）、外部驅(qū)動力（外驅(qū)力）和內(nèi)外驅(qū)動力的互動三種[3]。根據(jù)“內(nèi)因決定外因，外因?qū)?nèi)因有推動作用”的哲學(xué)定律，云南壯劇傳承主要動力是戲班民眾（包括戲班藝人和受眾群體），外部推力是政府和文化部門。（一）第一傳承動力第一傳承動力（壯劇保護(hù)的內(nèi)部驅(qū)動力）來自壯劇的傳承主體：壯劇傳承人、戲班藝人和群眾。他們對壯劇藝術(shù)保護(hù)自覺意識有較大的覺醒和提高，進(jìn)而恢復(fù)開展戲班活動、延續(xù)了壯劇藝術(shù)的自然傳承狀態(tài)，因而是壯劇傳承的第一動力。1.戲班藝人對壯劇藝術(shù)難舍的情懷和歷史責(zé)任感。剖析近幾年戲班恢復(fù)的主要動因，是戲班藝人的推動。上世紀(jì)以前，壯劇是富寧壯族地區(qū)的主流文化，戲班藝人成為民間文化的主導(dǎo)者，能成為戲班成員是一種榮耀和肯定。戲班藝人在傳播壯劇藝術(shù)的同時也完成著自己藝術(shù)理性人格的構(gòu)建和提升。他們身上承載的不僅僅是老一輩表演藝術(shù)的積累和結(jié)晶，還承續(xù)著一種使命感，一種將祖輩沿襲下來的戲劇藝術(shù)繼續(xù)傳承下去的自覺意識。但曾幾何時，中國本土本民族文化被邊緣化、淡漠化，傳統(tǒng)劇本在火焰里跳躍映紅了老藝人滄桑的臉，老戲服在伙房上熏黃暗淡，這些成為云南壯劇的發(fā)展之殤。當(dāng)社會開始重視民間文化，又重新激起老藝人恢復(fù)戲班的決心。這顆火種成為點(diǎn)燃戲班恢復(fù)的第一把火。例如洞波鄉(xiāng)那拉戲班現(xiàn)任村支書農(nóng)世華既是村委會支書，也是一位戲班藝人。在領(lǐng)會到黨和國家開始重視民間民族文化，又深受洞波鄉(xiāng)百江五寨和芭萊戲班的恢復(fù)重建影響，他下定決心：別的寨子有能力趕隴端節(jié)，我們也要奮起直追，把戲班恢復(fù)起來。這些想法得到那達(dá)村群眾的一致歡迎，大家齊心協(xié)力，利用晚上時間排練，歷時3個月，終于在2013年恢復(fù)舉辦隴端節(jié)。這樣的戲班領(lǐng)頭人同樣存在于歸朝鎮(zhèn)甘美戲班、里呼戲班和龍頭井等戲班里。這些戲班藝人在本村都有一定的影響力和威望，為了戲班恢復(fù)而奔走互告，籌集戲班恢復(fù)首要的伴奏樂器和戲服；召集老演員，動員新演員加入。在他們不懈努力下，最終停滯十多二十年的戲班得以恢復(fù)。2.壯族地區(qū)觀眾群體開始認(rèn)識到本地區(qū)、本民族文化的重要價值，進(jìn)而形成群眾呼聲和輿論壓力，促成了民間戲班傳承動力的恢復(fù)。從來就以崇奉儒家禮法觀念為“立國之本”的中國傳統(tǒng)社會，提供給人們的娛樂手段，是那么的貧乏、那樣的狹窄。如果要找出一種娛樂方式既能為貴族文人所欣賞，又能為平民百姓所領(lǐng)悟，恐怕當(dāng)屬“看戲”了……我們甚至可以說，戲劇曾是中國人的第一娛樂[4]。觀眾群體和戲班藝人形成戲班發(fā)展的一體兩面，共同構(gòu)成推動壯劇藝術(shù)生生不息發(fā)展的力量。壯劇是壯族人民群眾所創(chuàng)造，并為他們所喜愛的，壯劇從萌芽、形成到發(fā)展，與壯族群眾有著血肉相連的關(guān)系。傳統(tǒng)壯族受教育機(jī)會少，在封閉的社會生活中，壯劇演出成為他們一年中最享受的精神文化娛樂大餐。在20世紀(jì)困難時期，仍不能阻隔壯劇的蓬勃發(fā)展，究其原因，是廣大群眾的熱烈歡迎和鼎力支持。很多戲班是靠村民一塊臘肉、一斤米和集體工分湊集支撐過來的，很多演員是被作為壯鄉(xiāng)偶像一樣得到村民尊重和異性青睞的。《云南壯劇志》記載：戲班受邀演出時，村民結(jié)成隊伍到村頭迎接，戲開演后，姑娘就將準(zhǔn)備好的繡花鞋、花鞋墊送給演得好的演員；到晚上，村人準(zhǔn)備豐盛的宵夜盛情款待，爭相邀請藝人到自己家住宿……[2]1720世紀(jì)壯劇黃金年代存留下來的珍貴記憶，不僅屬于戲班藝人，也同樣屬于與壯劇同生息的觀眾群體。這些壯家人作為文化創(chuàng)造者和享有者，成為自己的文化主人。伴隨著電視媒體成為主流文化，從最初的新奇、迷戀到逐漸體出無趣，壯族群眾自覺或不自覺地意識到自己已成為現(xiàn)代電視主流文化的旁觀者，繼而開始回味當(dāng)自己民族文化主人時參與的親切感、熟悉感。這些忠實(shí)的廣大壯劇藝術(shù)擁護(hù)者和享有者利用他們在社區(qū)、在家庭中的話語權(quán)鼓勵晚輩接過文化傳承的接力棒，形成了有利于壯劇復(fù)蘇重建的良好氛圍。例如剝隘鎮(zhèn)那良戲班的老年婦女為了能夠看到久違的壯劇演出，組成奶奶團(tuán)，動員自家孫仔組成青年演出隊，終于在2013年恢復(fù)了戲班活動。以上力量的凝聚促成了2008年以來富寧地區(qū)民間戲班踴躍恢復(fù)的良好局面、重建了云南壯劇的傳承鏈條。戲班的恢復(fù)意味著重新整理劇本、戲服和道具。戲班為了籌辦隴端節(jié)演出壯劇，召集老成員、吸納新學(xué)員來排練壯劇。戲班的排練本身是口傳心授、授徒傳藝的過程。這是壯劇藝術(shù)傳承最直接自然的傳承方式?？v觀近年來戲班演出，新成員占了一半以上，這些新鮮血液的注入較大程度上恢復(fù)了壯劇自然的傳承模式。（二）第二傳承動力第二傳承動力（壯劇保護(hù)的外部驅(qū)動力）來自壯劇的保護(hù)主體：政府和文化部門，他們?yōu)榱寺男斜Ｗo(hù)職責(zé)和打造本地民族文化品牌，加大對民間壯劇的扶持保護(hù)力度，成為推動民間戲班恢復(fù)開展的外部驅(qū)動力。1.政府、文化部門對本地區(qū)傳統(tǒng)文化認(rèn)識的改變地方政府一方面是為了貫徹國家重視民間文化的方針政策，另一深層原因是開始意識到文化產(chǎn)業(yè)是社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的軟實(shí)力。民間文化資源可以轉(zhuǎn)化為城市打造民俗旅游產(chǎn)業(yè)，推動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的潛能已經(jīng)成為各地政府可持續(xù)發(fā)展方針上的共識。政府的號召、推動作用更直接地體現(xiàn)在村委會牽頭組織恢復(fù)戲班，縣鄉(xiāng)一級給予戲班恢復(fù)扶持資金等方面。這一政府意識的轉(zhuǎn)化，使政府、文化部門成為推動戲班恢復(fù)的推動力。2.文化部門在重構(gòu)云南壯劇傳承動力中的作用（1）在縣城組織舉辦“全縣壯劇骨干培訓(xùn)班”，聘請壯劇輔導(dǎo)專家，開展表演知識、伴奏技藝和舞臺化妝等培訓(xùn)。這是來自政府、文化部門的介入式傳承方式，既能提高戲班演出水平，又可宣傳政策，鼓舞戲班藝人振興民間壯劇的自信心。缺陷是只顧全局，難以兼顧不同唱腔流派的不同表演套路和特色。（2）文化部門到民間舉辦“青少年壯劇藝術(shù)培訓(xùn)班”，邀請本村戲班老藝人分類指導(dǎo)培訓(xùn)。經(jīng)過幾年來的努力，打造了富寧土戲新興傳承模式，也促成了不少“少年壯劇班”嶄露頭角。其中2008年的歸朝鎮(zhèn)孟村少年班首開先河，之后歸朝鎮(zhèn)老街三寨、后州、街道戲班，剝隘鎮(zhèn)百峨村和那能鄉(xiāng)那瓜青少年壯劇班緊隨其后。其中以老街三寨戲班為代表。富寧縣歸朝鎮(zhèn)老街三寨戲班是現(xiàn)階段富寧地區(qū)展示、宣傳云南壯劇的一個窗口。它的前身是歸朝歡樂班，在2012年以前默默無聞，從2013年開始至今，文化部門有效發(fā)揮傳承人在民間的組織能力和代表性作用，持續(xù)支持老街三寨戲班舉辦了4期“云南壯劇、壯族民歌”青少年培訓(xùn)班。這些培訓(xùn)班的舉辦首先培養(yǎng)了一批青少年演員，使戲班多次在縣級比賽中名列前茅。其次，老街三寨戲班的活躍又帶動了周圍村寨比如后州、街道和龍頭井的熱情。他們紛紛舉辦少年傳承班，恢復(fù)戲班演出活動、拓展傳承方式，使歸朝鎮(zhèn)成為富寧縣壯劇傳承發(fā)展的中心。（3）有演出才有保護(hù)，富寧縣委縣政府、文化部門連續(xù)多年舉辦縣級隴端節(jié)壯劇專場比賽展演活動，大力支持民間戲班舉辦隴端節(jié)活動，利用各種民俗節(jié)慶為壯劇提供展示平臺，維護(hù)和重構(gòu)了富寧土戲活動生存的文化空間。例如，那能鄉(xiāng)和洞波鄉(xiāng)黨委政府在2012至2014年間出臺戲班恢復(fù)扶持政策，共計有7家戲班響應(yīng)政府號召，恢復(fù)了戲班活動，使得該地區(qū)的壯劇傳承動力得以重構(gòu)。（三）第三傳承動力第三傳承動力（內(nèi)外驅(qū)動力的互動）：戲班的復(fù)興通過宣傳展示引起更多人對云南壯劇的關(guān)注，推動相關(guān)理論的研究。而社會關(guān)注和理論深入研究又反過來推動、指導(dǎo)戲班恢復(fù)開展活動，形成社會良好的保護(hù)壯劇輿論共識。對壯劇的關(guān)注，是從20世紀(jì)50年代開始，時任云南省文化局藝術(shù)科副科長劉鉞第一次向媒體公開介紹云南壯劇，同時期省委宣傳部派出的壯劇輔導(dǎo)專家黎方為區(qū)別于廣西壯劇，首次提出“云南壯劇”這一稱呼。80～90年代，文山州文化局何樸清、梁宇明、劉詩仁等專家亦撰寫文章探討云南壯劇。從2007年開始，原文山師專宣傳部長許六軍老師將云南壯劇納入文山學(xué)院科學(xué)研究基金項目“富寧土戲〔哎依呀〕〔哎的呶〕壯劇班社田野調(diào)查及研究”課題，聯(lián)合富寧縣文化部門，開展了為期四年的富寧土戲?qū)ｍ椞镆罢{(diào)查，并撰寫了七篇壯劇專題論文深入介紹，使壯劇開始成為文山地區(qū)少數(shù)民族戲曲劇種保護(hù)的重心。2012年，文山學(xué)院民族研究所李萍博士將云南壯劇傳承課題納入“2012年度國家社科基金西部項目‘文化自覺與邊疆民族特色文化遺產(chǎn)化保護(hù)研究’”。通過以上專家學(xué)者的理論研究，使云南壯劇積淀了科學(xué)權(quán)威的學(xué)術(shù)理論基石。此外，富寧縣委縣政府及文化部門連續(xù)多年舉辦縣級隴端節(jié)壯劇專場比賽展演活動，向各級領(lǐng)導(dǎo)專家和媒體人廣泛推介云南壯劇，為富寧土戲提供了廣闊的展示平臺；文化部門通過攝錄制作各級壯劇演出視頻，刻錄光盤贈送宣傳；在富寧政務(wù)網(wǎng)“柔情富寧”板塊上傳推薦富寧土戲。這些措施，使得云南壯劇無論在理論研究、媒體報道和網(wǎng)絡(luò)傳播中都得到傳播推廣，形成一定的社會影響力。這些良好的社會輿論氛圍更增強(qiáng)了廣大壯族群眾和戲班藝人對壯劇文化的民族自豪感和自信心。形成內(nèi)外驅(qū)動力的互動，從而促成富寧土戲發(fā)展的良好態(tài)勢。三、結(jié)語通過探討推動云南壯劇的各方面?zhèn)鞒袆恿Γ梢缘贸觯阂衽d云南壯劇，必須要重振戲班藝人和壯劇流傳的當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕孕判?。這個自信心來自他們對自己民族文化價值的肯定，在享有這個文化中成為壯族大家庭的一份子，觸摸到自己民族文化的根脈，感受到民族文化所具有的一種向心力、凝聚力，一種成為壯族文化身份的認(rèn)同。筆者認(rèn)為，這就是振興壯劇文化的內(nèi)核。[1]黃正山.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)搶救技術(shù)與組織工作規(guī)范化管理及成功經(jīng)驗(yàn)交流實(shí)用手冊[G].北京：文化出版社，2009.[2]何樸清.云南壯劇志[G].北京：文化藝術(shù)出版社，1995.[3]姚周輝，鄭秋楓，林佳，等.試論永嘉巖頭金氏宗族村落文化的傳承動力[J].浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2011（3）：11-17.[4]章詒和.中國戲曲[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2004：3.（責(zé)任編輯王光斌）Discussing