神話與藥療藥的神話與藥

神話與藥療藥的神話與藥

《柏樹》的出發(fā)點（第2287-230e）是呂西亞和蘇格拉底之間的演講，也是他們演講內(nèi)容的預測符號。在開場中，正是神話與藥將蘇格拉底和斐德若引領到梧桐樹下，進行正式的演講。一.《d5》中的蘇格拉底和呂西阿斯的講辭《斐德若》一開場就是蘇格拉底的疑問，蘇格拉底首先詢問斐德若的來處和去處，他一開口就是關于斐德若運動的源頭和目的的問題。[227a]親愛的斐德若，打哪來啊，去哪兒？斐德若的回答是從呂西阿斯那兒來，正要去城外溜達。斐德若此時運動的源頭和目的似乎是明確的，但從其一天的運動軌跡來看：城邦中心的呂西阿斯宴會———城墻內(nèi)偶遇蘇格拉底———與蘇格拉底一同去水澤女仙和河神的圣林中對話講辭———與蘇格拉底一同返回城內(nèi)，他的運動始終和呂西阿斯、蘇格拉底聯(lián)系在一起，全部外在于自身，并非由自我主導，而是受到外人的引導。斐德若的運動并非是如蘇格拉底的講辭中所言的靈魂的自我運動的運動，包括獨自一個的“溜達”也是受到他人的牽引而做出的行動。“溜達”一詞表明斐德若此時處于閑暇狀態(tài)，十分注重身體健康的斐德若聽從醫(yī)生阿庫美諾的建議，到自然環(huán)境更加適于療養(yǎng)的城外閑逛，同時拿著呂西阿斯的講辭練習、背誦。蘇格拉底了解到斐德若在呂西阿斯的宴會上聽了其講辭，呂西阿斯此時正在政治家厄庇克拉特的住處，便對講辭產(chǎn)生了愛欲。斐德若提議，如果蘇格拉底有空閑，就和他一起出城，聽他講演呂西阿斯的講辭。蘇格拉底欣然應允，同時表明了與斐德若對待言辭的不同態(tài)度。在斐德若看來，言辭是閑暇時的消遣，蘇格拉底則借用品達的詩句表明私人講辭是比公共事務更加重要的事情，這是一件嚴肅的事情。[227b5]要是你有空閑，[隨我]走走聽聽，你會有所得的。[227b5]怎么？難道你不相信，按品達的說法，我會把[b10]做這事———也就是聽聽你和呂西阿斯怎么消磨時間———當做“遠勝于忙碌”？蘇格拉底清楚地知道這篇講辭背后的深意，并非是一般意義上的私人性質(zhì)的對話，而與公共政治有密切的關系。在蘇格拉底表明對呂西阿斯的這篇講辭的興趣之后，斐德若主動讓蘇格拉底帶路，并且采用兩個方法引發(fā)蘇格拉底出城的欲望。第一個方法是對呂西阿斯的講辭做了預告。[227c5]因為，呂西阿斯寫的是引誘某個美人兒，但又不是被有愛欲的人引誘，這一點本身就是構思的妙處所在。呂西阿斯說，必須對沒愛欲的人而非對有愛欲的人獻殷勤。這句話將呂西阿斯講辭的謀篇和立意概括出來，但蘇格拉底清楚地認識到呂西阿斯講辭背后蘊含的政治性，呂西阿斯化整為一，沒有愛欲的人實際上代表著政治家，以同樣的修辭術對待任何人，這是一篇代表政治家立場的講辭。施特勞斯指出過立法者與哲學家的不同：“于是序言的作者必須是一個具有很強適應性和靈活性的人。他必須已經(jīng)學會以不同的方式對不同類型的人言說，而且必須能夠令不同類型的人以不同方式言說，從而說明自己在這方面游刃有余。這樣的人不能成為作為立法者的立法者，因為立法者的職責就是簡單明了且毫不含混地言說，亦即對所有人說同樣的話。”[228d5]別忙，親愛的伴兒，第一點是戰(zhàn)士褂子下你左手拿著的是什么。我猜你拿著的就是那篇講辭本身；如果是它的話，你就得想想我，[228e]我多么愛你啊。呂西阿斯就在這兒嘛，再怎么也用不著你來對我練啊。過來，拿出來！蘇格拉底稱呼斐德若為“親愛的伴兒”，并且讓其想想“我多么愛你”，以一種友誼和性愛的含混稱呼表明蘇格拉底對斐德若的親昵態(tài)度，引誘其直接拿出呂西阿斯的講辭，但顯然，由于斐德若也是熱愛言辭的人，他不會放過在蘇格拉底身上試練的機會，即使足以代表呂西阿斯本人的書面文辭在場，斐德若也只是將其攜帶著一同出城，而自覺充當一個中間人的身份。柏拉圖在二者處于內(nèi)在的強力和緊張關系的時刻，第二次表現(xiàn)斐德若和蘇格拉底的相似性，以緩和二者的緊張氛圍。斐德若是個十分注重身體健康的人，且對習傳宗教不了解，他注重自然欲望甚于習傳意見，但斐德若是恰好這一天沒有穿鞋，蘇格拉底是本來就不穿鞋。伯格認為：“如果鞋子代表了技藝和城邦，斐德若便只是在這一天暫時退出了這個領域，并和蘇格拉底走到一起。對斐德若來說，不穿鞋意味著適應環(huán)境對身體施加的必然性，而對蘇格拉底來說，卻意味著不受這種必然性擺布?！盵227c]那么你帶路吧。[229a5]你領路吧，順便瞧瞧哪兒我們可以坐下來。[229b]你領路吧。領路人身份置換之后，斐德若用神話故事來吸引蘇格拉底。兩人沿著伊利索斯河繼續(xù)向前走，斐德若提及雅典國王埃瑞克特烏斯的女兒俄瑞逖婭被北風神波若阿斯擄走的神話。斐德若對此神話的真實地點并不清楚，只是看到了所到之處的溪水清澈，環(huán)境優(yōu)美，想要為當時的自然環(huán)境注入神話的引誘色彩。斐德若熱愛神話傳說，并且相信其真實性。在蘇格拉底指出此神話的真實地點后，斐德若憑宙斯起誓，詢問蘇格拉底關于神話故事的真實性的問題。宙斯作為最高的神，這是其在此次對話中第一次出現(xiàn)，斐德若在蘇格拉底的演講愛欲講辭之前，有三次憑宙斯發(fā)誓，這也提前預告了蘇格拉底講辭中優(yōu)秀的靈魂會跟隨的神，實際上是跟隨著最高的神———宙斯。[229c]我真沒注意過，不過，說說看，向宙斯發(fā)誓，蘇格拉底，連你也信服著神話傳說是真的？對此，蘇格拉底并未明確表明自己的態(tài)度，而是補充了關于敘利亞國王之女法馬珂婭的故事，在俄瑞逖婭被波若阿斯吹走的時候，她正和俄瑞逖婭一同玩耍，故法馬珂婭也被波若阿斯吹下山崖。蘇格拉底進一步揭示智術師對待神話的興趣，對人面馬形相、吐火女妖形相和蛇發(fā)女妖、雙翼飛馬等生物的關注，從其對肆心形相和靈魂形相的描述來看，不能不說它們與神話中的奇形怪狀的生物形相有關。蘇格拉底認為這些生物是“看似如此”的東西?！翱此迫绱恕笔且环N修辭技藝，表明一種不確定的知識，蘇格拉底論述愛欲時就用“看似如此”來表明其含混性。蘇格拉底對斐德若說自己沒有閑暇去探求這些稀奇古怪的生物的真相，而是遵循德爾斐銘文認識自己，并將認識自己與認識百頭怪相比較。伯格指出，“智術師們通過一種理性化的做法，把玻瑞阿斯和俄瑞荻婭的神話解釋成一起被隱藏起來的死亡事件，蘇格拉底則把它當作愛欲的解釋來接受———斐德若的立場處于兩者之間，他談論這個神話的方式就像是在談論一個真實意見的對象”雖然蘇格拉底無法明確地回答神話故事是否真實，但他知道，斐德若很容易被此類故事吸引并且相信它們，所以在到達目的地后，蘇格拉底讓斐德若用腳來證明泉水的清涼，讓他感受這個神話所出現(xiàn)的場景的實在性。蘇格拉底還加上了水澤女仙和河神阿刻羅俄斯的故事使神話氣息更為濃厚。蘇格拉底在這里第一次提到“蟬”，并將其與歌隊聯(lián)系起來，是對繆斯的禱告的一個預示。在斐德若看來，蘇格拉底是個專注于城邦事務的人，就像是個異鄉(xiāng)人，而非本地人，他并不了解為何蘇格拉底為了一篇愛欲講辭而跟隨他走出城邦，也就是說，他并不了解呂西阿斯講辭的本質(zhì)屬性。蘇格拉底的回應是，認識自己的方式是在與人群的共同生活中認識自己，只有在城邦內(nèi)才能滿足其對學習的愛欲，而非自然環(huán)境，但蘇格拉底被一種藥引誘出了城邦，最終到達了這優(yōu)美的環(huán)境中。二.呂西阿斯講辭的本質(zhì)屬性蘇格拉底在斐德若開始演講呂西阿斯的講辭前，明確提出自己是由于受到呂西阿斯的講辭的引誘而跟隨斐德若出城，并且將其比作“療藥”，這是“藥”這一語詞在本對話中第一次顯明地出現(xiàn)。[230d5]你讓我覺得啊，你找到了這療藥把我引出[城]來。就像有人拿點兒什么綠葉或果實對饑餓的動物晃啊晃地引誘，在我看來，你也這樣子拿稿子中的言辭伸到我跟前，引我兜著[230e]阿提卡到處轉(zhuǎn)，愿意引我到哪兒就到哪兒。蘇格拉底將人用樹葉和果實引誘饑餓的動物比作斐德若用呂西阿斯的講辭引誘自己，動物對樹葉和果實是一種自然欲望。蘇格拉底并非單純地用“藥”來指代呂西阿斯的講辭，而用的是“療藥”，這與斐德若聽從醫(yī)生阿庫美諾的建議，選擇更加適于其療養(yǎng)身體的城外不無關系，但是否呂西阿斯的講辭真的是適于身體或思想的“療藥”呢？首先，需要了解“療藥”的制作者———呂西阿斯其人。在《王制》卷一中，柏拉圖提到呂西阿斯的身世背景，其父克法洛斯是敘拉古人，受伯里克利邀請，定居于雅典，從事盾牌制造業(yè)，但在僭主執(zhí)政期間，呂西阿斯一家受到驅(qū)逐，其兄弟玻勒馬霍斯被處以死刑，呂西阿斯本人在麥加拉流亡一年，于公元前403年得以重回雅典并被授予公民權，但很快又被剝奪了公民身份。伯格指出，“他是給雅典法庭上的當事人代寫文書的筆桿子。一般而言，作者隱藏在作品背后，是不可見的。這種不可見性在呂西阿斯這里有另外一重含義：他不是雅典公民，雖有意于城邦事務卻沒資格參與。然而，呂西阿斯的技藝，更多地不是以城邦公共利益而是以私人賺錢為目的；他的修辭技巧很少用于公民大會上的公共討論，而是大多用于解決人們未來保護自身財產(chǎn)和名譽而產(chǎn)生的私人法律爭端”[234d5]就是嘛。可你覺得這樣是在好玩而已？我讓你覺得我是在好玩，不嚴肅？如前所述，呂西阿斯的講辭的屬性并非是私人性的，而是公共性的。然而，從斐德若對呂西阿斯愛欲講辭的一個概括或者說預告來看，他并未認識到其中深意，只是把它當做一個沒愛欲的人討被愛欲的人歡心的追求的故事。并且他一再地忸怩作態(tài)，不肯直接將其說出來，而是要蘇格拉底用語言強力說服其演講此講辭。甚至斐德若將呂西阿斯的書面文稿隱藏在外套下，直到蘇格拉底發(fā)現(xiàn)也不肯直接拿出來，實際上既然有了書面文稿，此講辭就有機會在城邦內(nèi)流傳，但斐德若將欺騙行為進行到底。這一系列的行為表明，斐德若并未認識到呂西阿斯講辭的本質(zhì)屬性?！皡挝靼⑺沟闹v辭是在一種欺騙性的背景下出場的，在斐德若天真無辜的遮遮掩掩背后，是呂西阿斯作品的那種刻意隱藏的本性”其次，需要探討“療藥”本身，即呂西阿斯的講辭。在外觀上，這是一篇書面文稿。書寫是與記憶聯(lián)系在一起的，人類有限的記憶需要書寫的幫助，以獲取某種近似于神圣的永恒存在。然而，書面文稿擁有一種將人的思想凝固在紙張上且賦予其可以流傳的功能時，極度容易使得活的思想成為一種非流動性的習傳意見，書寫者想要達到的習得神圣的永恒存在的目的，實則是限制或者說掩蓋了思考。但呂西阿斯作為摹仿技藝高超的寫作者，能夠顯示出背誦者的品性，這說明，呂西阿斯的書面文稿會以背誦的方式發(fā)揮活的作用，其本質(zhì)具有含混性。在內(nèi)容上，這是一篇愛欲講辭。呂西阿斯的講辭摹仿作為一位沒愛欲的人的男同性戀者引誘一個有愛欲的男孩的故事，意在論證有愛欲的人的欠缺和沒愛欲的人的整全，必須對沒愛欲的人獻殷勤而不是討有愛欲的人的歡心，所以說這是一篇一位有愛欲的人假裝沒愛欲的人對被愛欲的人的講辭，被愛欲的人即沒愛欲的人。對于被愛欲的人而言，這一“假裝”實際上隱藏了演講者的真實性，被愛欲的人無法分辨出演講者到底是否有愛欲，而被愛欲的人應該接受沒有愛欲的人這一行為不可能。這也說明，講辭的主體，即言說的人，對于客體，即傾聽的，被愛欲的人而言，其身份具有含混性。在講辭中，其用第一人稱和第二人稱敘述，用“我”指代演講者或書寫者，用“你”代表傾聽者或者讀者，但二者之間的關系正如其關于如何用愛欲界定引誘的故事中的兩位人物的身份一樣具有含混性。在蘇格拉底講演完第一篇講辭后，與斐德若談論修辭術的問題，認為在那些具有含混性的方面最具有欺騙性。呂西阿斯的講辭作為書面文稿，被斐德若隱藏在外套下以欺騙蘇格拉底，這與書面文稿的本質(zhì)相呼應。并且“斐德若與蘇格拉底兩人都是沒有愛欲的人，其中一個要求另一個來取悅自己；他們對于講辭來說，又都是有愛欲的人，其中一個遵循了呂西阿斯的講辭而拒絕去取悅另一個。只要斐德若還未對蘇格拉底讀那篇講辭，他就遵循著講辭之意；然而他一開始讀，就迫使蘇格拉底將他看作沒有愛欲的人、而不是熱愛講辭的人來迎合他。”由此我們可以看出，無論是從“藥”的制作者，還是這“藥”本身，以及傳遞“藥”的中介———斐德若，都隱含著欺騙性，而這其中的欺騙性都由蘇格拉底所揭穿。斐德若所崇拜的“療藥”造成了自身的含混，不能不說是蘇格拉底的一種反諷的說法。三.蘇格拉底的“藥”pharmakinar《斐德若》開場的對話主要圍繞著兩點———神話與藥。“蘇格拉底暗指，神話并非是那類改變了形態(tài)的現(xiàn)實，不能輕易就恢復了現(xiàn)實的原本樣貌。神話不是一些加密的、密匙可以被輕易掌握的信息。蘇格拉底將故事設置在一場背景為人所熟知的獻祭之中?！盵230a5]啊呀，友伴，說著說著，這不就是你要引我們來的那棵樹嗎？[230b]當真，就這棵。蘇格拉底在為斐德若講述這個神話的過程中，在斐德若所知道的兩個人物的基礎上，加入了一位新的人物———法馬珂婭，她與俄瑞逖婭一同被波若阿斯擄走。法西珂婭（Pharmakeia）的名字的前兩個音節(jié)與藥（pharmakon）的前兩個音節(jié)相同，這是隱晦的“藥”的含義在本對話中第一次也是唯一一次出現(xiàn)。雖然神話與呂西阿斯的講辭都是因斐德若而提起，企圖吸引蘇格拉底的注意，但顯明的一點是，斐德若對二者均不甚了解。斐德若對呂西阿斯此時所處的神廟住處，對習傳宗教也不熟悉。所以斐德若明面上的領路人角色，實則是隱晦的跟隨者角色，蘇格拉底被呂西阿斯的講辭所吸引，跟隨書面文稿出城，斐德若在蘇格拉底對神話的描述中被死亡神話