市民社會(huì)原則框架下的黑格爾貧困成因思想

市民社會(huì)原則框架下的黑格爾貧困成因思想

貧困是人類尚未解決的最大問題。近代以來，人們一直在考慮貧困的原因。阿馬蒂亞·森認(rèn)為，“貧困產(chǎn)生的直接原因往往比較清楚，無需做太多分析，但其最終原因卻是模糊不清的，是一個(gè)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有定論的問題”。一、相對(duì)貧困：從主觀、客觀到客觀黑格爾認(rèn)為，在勞動(dòng)所有權(quán)和等價(jià)交換的基礎(chǔ)上，市民社會(huì)由兩個(gè)原則構(gòu)成：第一，“特殊性原則”,“具體的人作為特殊的人本身就是目的”;在市民社會(huì)中，“人們的秉賦是不同的，即特殊方面，他們發(fā)展起來，并且通過這種發(fā)展呈現(xiàn)出差異”,但是，黑格爾馬上發(fā)現(xiàn)，相對(duì)貧困的成因不僅在于主觀因素，社會(huì)分工同樣引發(fā)相對(duì)貧困?！爱?dāng)初產(chǎn)生分工……有個(gè)善于制造弓矢的人，他往往以自己制成的弓矢，與他人交換家畜或獸肉……于是他便成為一種武器制造者”。的確，在市民社會(huì)中，每個(gè)人都無法單獨(dú)通過自己的勞動(dòng)滿足自身的需要，只能通過交換的手段滿足自身的需要，所以個(gè)體只能從事一種勞動(dòng)，隨著分工的細(xì)化，必然存在相當(dāng)一部分群體從事著越來越單一、越來越抽象的勞動(dòng)，這使得他們對(duì)其他領(lǐng)域的勞動(dòng)愈發(fā)無知，對(duì)于理解、把握、生產(chǎn)某種更加具體的事物愈發(fā)無能為力。于是，個(gè)體帶入市民社會(huì)中的諸多自然要素在市民社會(huì)分工體系的作用下走向了“匱乏”,而以“匱乏”為條件分得的“特殊財(cái)富”勢(shì)必日益減少。這樣，相對(duì)貧困的產(chǎn)生，社會(huì)貧富差距逐漸拉大，“貧困”實(shí)際上，貧困問題之所以重要，是因?yàn)樗c“貧困賤民”問題密切相關(guān)，而“貧困賤民”標(biāo)志著市民社會(huì)原則在現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域中的崩潰。在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾認(rèn)為，當(dāng)“廣大群眾的生活降到一定水平——作為社會(huì)成員所必需的自然而然得到調(diào)整的水平——之下”,按照《法哲學(xué)原理》和1824—1825年《法哲學(xué)講義》的行文表述，黑格爾在討論社會(huì)分工造成相對(duì)貧困這一問題以后，直接把討論聚焦在“貧困賤民”的絕對(duì)貧困問題上。這樣的文本安排似乎表明，絕對(duì)貧困是由相對(duì)貧困的加劇導(dǎo)致的，因此，市民社會(huì)分工體系的發(fā)展就要為“貧困賤民”的產(chǎn)生直接負(fù)責(zé)。但實(shí)際上，在市民社會(huì)分工體系的條件下，相對(duì)貧困逐漸加劇這一量變過程，無法發(fā)生向絕對(duì)貧困轉(zhuǎn)化這一質(zhì)變結(jié)果。因?yàn)椋诤诟駹柨磥?，在貧富差距逐漸拉大的過程中，勞動(dòng)所有權(quán)原則和等價(jià)交換原則在現(xiàn)實(shí)中并沒有發(fā)生改變。處于相對(duì)貧困狀態(tài)中的個(gè)體，始終是市民社會(huì)的一員，為市民社會(huì)貢獻(xiàn)勞動(dòng)，同時(shí)從市民社會(huì)中獲得自身所需，市民社會(huì)與個(gè)體之間一直處于一種相互承認(rèn)的狀態(tài)。個(gè)體始終具有一定數(shù)量的財(cái)富，以滿足他融入市民社會(huì)的需要。所以，即便由于分工的發(fā)展，“廣大群眾”的私人所得越來越少，但它就是個(gè)體成為社會(huì)成員實(shí)際需要的最小值(“社會(huì)成員所必需”),單純從市民社會(huì)分工體系出發(fā)，絕對(duì)貧困不會(huì)產(chǎn)生。那么，如果從客觀性出發(fā)理解“貧困賤民”成因的道路行不通，就只有從主觀性出發(fā)了。黑格爾在論及相對(duì)貧困時(shí)指出，它使貧困者的精神世界發(fā)生了變化。因?yàn)?，相?duì)貧困發(fā)生以后，貧困者會(huì)生發(fā)出一種渴望“技能和財(cái)富”得到“平等”分配、“理智教養(yǎng)”和“道德教養(yǎng)”得到“平等”提升的情感。但是，貧困者的這種渴望無法得到滿足，因?yàn)椋忻裆鐣?huì)“不但不揚(yáng)棄人的自然不平等……反而從精神中產(chǎn)生它”。二、黑格爾的貧困成因思想：“置之度外”與“以無換有”黑格爾的貧困思想呈現(xiàn)出兩個(gè)基本特點(diǎn)：第一，認(rèn)為相對(duì)貧困是個(gè)體的自然差異與社會(huì)分工共同作用的結(jié)果。恩格斯曾在《英國工人階級(jí)狀況》中，用一系列真實(shí)的數(shù)據(jù)與案例，為世人呈現(xiàn)了工人階級(jí)的悲慘境遇。工人階級(jí)“骨瘦如柴，毫無氣力……或多或少地患著憂郁癥……老得快，死得早”。黑格爾貧困思想的第二個(gè)特點(diǎn)是，認(rèn)為“貧困賤民”是貧困者的“任性”直接造成的，黑格爾將之稱為“貧困者的不法”可以說，黑格爾并沒有真正超出弗格森等人對(duì)貧困成因的理解方式。弗格森認(rèn)為，“在每一個(gè)商業(yè)國，盡管人人都要求得到平等權(quán)利，但是，抬舉了少數(shù)人肯定會(huì)壓制多數(shù)人”。而貧困者“是很無知的。對(duì)于尚未得手的財(cái)富的向往成了嫉妒或奴性之源。……實(shí)現(xiàn)貪欲而犯下的罪孽都不是無知的例證，而是墮落和卑鄙的例證”。其實(shí)，黑格爾面臨的更大挑戰(zhàn)來自現(xiàn)實(shí)，他無法解釋這樣的現(xiàn)象：資本家把市民社會(huì)原則“置之度外”,不從事勞動(dòng)卻與工人進(jìn)行著“以無換有”的交換，“寄生在生產(chǎn)階級(jí)身上”。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》(以下簡稱《導(dǎo)言》)中，馬克思這樣概述黑格爾遭遇的難題：從市民社會(huì)中“形成一個(gè)被戴上徹底的鎖鏈的階級(jí)，一個(gè)并非市民社會(huì)階級(jí)的市民社會(huì)階級(jí)……這個(gè)領(lǐng)域不要求享有任何特殊的權(quán)利，因?yàn)橥{著這個(gè)領(lǐng)域的不是特殊的不公正，而是普遍的不公正……社會(huì)解體的這個(gè)結(jié)果，就是無產(chǎn)階級(jí)這個(gè)特殊等級(jí)”。三、貧困成因的實(shí)質(zhì)：“被壓迫”市民社會(huì)如何產(chǎn)生出一個(gè)不享有“任何特殊權(quán)利”的工人階級(jí)?這是《巴黎手稿》急于回答的問題之一。首先，馬克思延續(xù)《導(dǎo)言》中的思路，仍舊從市民社會(huì)原則出發(fā)考察現(xiàn)實(shí)社會(huì)。“人的本質(zhì)是人的真正的社會(huì)聯(lián)系，所以人在積極實(shí)現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會(huì)聯(lián)系、社會(huì)本質(zhì)”。不過，黑格爾已經(jīng)表明：第一，工人與資本家的階級(jí)對(duì)立在“異化勞動(dòng)”發(fā)生以前就存在了；第二，在這樣的前提下，資本家掠奪工人合法所得，只能使工人失去維持其階級(jí)身份的必要財(cái)富。所以，工人雖然主觀上要維持生存，但客觀上不具備繼續(xù)成為工人的能力。因此，馬克思的《巴黎手稿》一直不能從邏輯和歷史兩個(gè)維度澄清“異化勞動(dòng)”究竟如何從市民社會(huì)中產(chǎn)生，無法解決黑格爾遺留的難題。這里的馬克思與布雷(又譯“勃雷”)很相似，布雷也承認(rèn)市民社會(huì)原則對(duì)社會(huì)發(fā)展的作用，“1.必須要有勞動(dòng)。2.必須要有過去勞動(dòng)的積累，或資本。3.必須要有交換”。很快，馬克思認(rèn)識(shí)到，要想真正理解現(xiàn)實(shí)社會(huì)為何存在階級(jí)壓迫、為何源源不斷地制造貧困，必須放棄市民社會(huì)原則式的歷史解讀路徑。在《哲學(xué)的貧困》中，他找到了推動(dòng)歷史演進(jìn)的真正物質(zhì)基礎(chǔ)，即“階級(jí)對(duì)抗”。馬克思指出，迄今為止，人類社會(huì)是依據(jù)“階級(jí)對(duì)抗的規(guī)律而發(fā)展起來的”;這時(shí)，馬克思真正超越了黑格爾解讀貧困成因的基本范式，并與蒲魯東、布雷等人劃清了界限。蒲魯東認(rèn)為，“‘這個(gè)階級(jí)(消費(fèi)階級(jí))是由一切階級(jí)組成的，它的幸福就是公眾的幸福，就是一個(gè)國家的繁榮?！贿^，薩伊應(yīng)該加上一句，就是生產(chǎn)階級(jí)也是由一切階級(jí)組成的，它的幸福也是公眾的幸?！?。到此，馬克思終于成功地解決了黑格爾遺留下來的理論難題。因?yàn)?，?dāng)“階級(jí)對(duì)抗”成為這個(gè)社會(huì)的主導(dǎo)性原則并主宰著全部個(gè)體的意志與行為時(shí)，“壓迫”便不是資本家以“任性”的方式施于工人，“被壓迫”也不是工人以“任性”的方式能夠擺脫。“壓迫”使資本家成為資本家，是資產(chǎn)階級(jí)的本質(zhì)；“被壓迫”使工人成為工人，是工人階級(jí)的本質(zhì)。如果用馬克思《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的語言概括，那就是，“工人本身，按其概念是赤貧者，是這種自為存在的、與自己的對(duì)象性相脫離的能力的化身和承擔(dān)者”;那么，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中的“壓迫”如何發(fā)生呢?馬克思發(fā)現(xiàn)：“利潤”和“工資”分別是資本家和工人取得收入的方式，不過他們卻共同地來自工人的勞動(dòng)，這正是資本家可以在不付出勞動(dòng)的情況下就獲得財(cái)富(“壓迫”)的經(jīng)濟(jì)原因。布雷認(rèn)為，在交易中，“資本家和業(yè)主們對(duì)于工人的一星期的勞動(dòng)，只付出了資本家從工人身上在一星期中所獲得的財(cái)富的一部分。當(dāng)馬克思以“階級(jí)對(duì)抗”的立場(chǎng)認(rèn)知貧困問題時(shí)，貧困者精神意識(shí)的變化，便不再如黑格爾所言，經(jīng)歷從“正直、自尊”到“賤民精神”黑格爾之所以把貧困者對(duì)市民社會(huì)原則的反叛情緒稱為“任性”,究其根本在于，他認(rèn)為貧困者沒有看到市民社會(huì)承認(rèn)并發(fā)展著他的個(gè)人利益，誤解了市民社會(huì)原則的本質(zhì)。在1821—1822年的《法哲學(xué)講義》中，黑格爾指出，社會(huì)成員“不可或缺的”要素，“可以在醫(yī)院中找到?！绻罅咳后w低于這一尺度，賤民就會(huì)產(chǎn)生”?？梢赃@樣概括：黑格爾雖然聲稱市民社會(huì)尊重人的特殊性差異，承認(rèn)人的獨(dú)立地位，但默許了市民社會(huì)對(duì)貧困者的壓榨；馬克思雖然宣告資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)就是建立在對(duì)貧困者剝削的