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土家族梯瑪?shù)奈幕瘋鞑スδ?/p>

土家族有自己的語(yǔ)言，但沒(méi)有文字。幾千年來(lái)，傳統(tǒng)土家族文化的傳承只能通過(guò)口頭教育實(shí)現(xiàn)“代代相傳”，最終形成獨(dú)立的民族文化遺產(chǎn)體系。土家族民族文化的傳播者,在族群內(nèi)部大致上可以劃分為兩大類:第一大類是集體意義上的傳播者,即土家族的普通成員。他們直接參與土家族的日常生活,親身感受到各類民族文化信息,然后以族群的名義共同對(duì)語(yǔ)言和民俗進(jìn)行固定、演化,開(kāi)展代際傳承,其傳播活動(dòng)通常是無(wú)意識(shí)的,但對(duì)于土家族文化而言,這種傳播行為卻具有極大的價(jià)值。第二大類是個(gè)體意義上的傳播者,在古代社會(huì)其核心角色是梯瑪,他們擔(dān)負(fù)了傳承土家族歌舞、儀式等民族文化的職業(yè),必然開(kāi)展各種類型的傳播活動(dòng),服務(wù)于民俗的代際傳承,與此同時(shí)在民俗的傳播過(guò)程中把土家語(yǔ)傳遞給其他人。梯瑪是土家族的宗教人員,通常指男性敬神者?！疤莠敗蹦送良艺Z(yǔ),意指能通神的人,是人神之間開(kāi)展溝通的使者,直接意思為“極有本事的人”,在漢語(yǔ)中他們則被稱為“土老師”、“土老司”或“端公”等。據(jù)地方志和各地的傳說(shuō),幾乎所有土家族聚居地都曾有過(guò)梯瑪活動(dòng),但也有學(xué)者提出不同觀點(diǎn):梯瑪?shù)姆植贾幌抻谕良易寰劬訁^(qū)中的酉水流域一帶……調(diào)查表明,南部方言區(qū)土家族的民間宗教職業(yè)者是“紅衣老師”,其民間信仰的核心是“紅衣老師信仰”。不過(guò),這一觀點(diǎn)并未從根本上動(dòng)搖梯瑪信仰在土家族典型的傳統(tǒng)民間信仰的理念。與某些民族的宗教人員幾乎是全職從事宗教活動(dòng)不同,梯瑪都是不完全脫離生產(chǎn)和世俗活動(dòng)的民間宗教從業(yè)者,平日里他們與其他土家人一樣參與生產(chǎn)勞動(dòng),只是在接受村民邀請(qǐng)時(shí),才在土家山寨開(kāi)展各種宗教活動(dòng)。一、擺手舞的興起及其傳播民族意識(shí)是在其不斷的演進(jìn)中,族群或族元個(gè)人對(duì)自身與自然、社會(huì)之關(guān)系的體認(rèn),并由此而形成的特有的世界觀、生命觀和審美觀等。為了彰顯民族意識(shí),各民族通常要逐漸形成大量的特有民俗,以及集中體現(xiàn)這些民俗內(nèi)涵的節(jié)慶活動(dòng)等民俗儀式。土家族在其長(zhǎng)期的歷史演進(jìn)過(guò)程中,也形成了諸多的傳統(tǒng)儀式,包括隆重的擺手祭祀活動(dòng)、民族特色濃郁的“過(guò)趕年”習(xí)俗等,一方面向其他民族彰顯強(qiáng)悍、勁勇的民族性格,另一方面增進(jìn)本民族人民的民族認(rèn)同感。梯瑪恰好在土家族儀式的傳播過(guò)程中肩負(fù)著重要職責(zé),其核心職能是主持各類祭祀文化活動(dòng),數(shù)百年來(lái)他們一直是土家族內(nèi)部諸多宗教活動(dòng)的主持者,并在土家人非?？粗氐霓r(nóng)耕漁獵、婚喪嫁娶、生兒育女、節(jié)慶歌舞等生產(chǎn)生活中扮演必不可少的角色。在這些活動(dòng)中,梯瑪通常主導(dǎo)著儀式的展開(kāi),對(duì)儀式的傳播發(fā)揮著重要的作用,同時(shí)在自己的言談舉止間傳遞了大量的土家族傳統(tǒng)民俗信息。擺手舞是深受土家族群眾喜愛(ài)、堪稱最能體現(xiàn)土家族民族特色的一種舞蹈,有人稱之為“東方迪斯科”。在每年農(nóng)歷的正月、六月乃至二月、三月等,各地土家人都要舉行數(shù)次規(guī)模盛大的擺手活動(dòng),它帶有濃烈的祭祀色彩,以祈求吉祥幸福為主題,表現(xiàn)土家先民篳路藍(lán)縷、族群演進(jìn)的歷史過(guò)程,包括了開(kāi)天辟地、人類繁衍、民族遷徙、古代戰(zhàn)爭(zhēng)、神話傳說(shuō)以及土家人日常生活等廣泛而豐富的社會(huì)生活內(nèi)容,以史詩(shī)般的結(jié)構(gòu)和熾熱的色彩,向人們展示出一幅幅氣勢(shì)磅礴的土家歷史畫(huà)卷和風(fēng)情濃郁的土家生活畫(huà)卷。其不僅具有健身、交際和教育等功能,更重要的是具有民族凝聚力的功能,因此許多學(xué)者倡議“土家擺手舞”應(yīng)當(dāng)作為“土家文化的靈魂”予以保護(hù)。實(shí)際上,土家族的擺手活動(dòng)是集土家族民間祭祀、歌舞、樂(lè)劇、節(jié)慶乃至戰(zhàn)技、婚戀于一體的文化形式,梯瑪是擺手活動(dòng)的主持者,在這一活動(dòng)過(guò)程中,梯瑪們身穿八幅羅裙,頭戴鳳冠帽子,手持八寶銅鈴與法刀,邊舞邊唱神歌。邊跳邊唱、歌舞結(jié)合是梯瑪們主持?jǐn)[手活動(dòng)時(shí)的重要形式,也是他們傳播土家族民俗文化的基本模式,梯瑪們不但傳播祭詞古歌,同時(shí)還表演傳統(tǒng)的土家族舞蹈,他們?cè)谠摶顒?dòng)中所唱的古歌,便是著名的《擺手歌》,所表演的舞蹈則是擺手舞。在《擺手歌》中,梯瑪?shù)某~表達(dá)了對(duì)祖先的緬懷、對(duì)鬼神的敬畏,以及對(duì)豐收平安的向往,梯瑪?shù)某~比較固定,即興演唱者較少,由于絕大部分梯瑪沒(méi)有文化、識(shí)字極少,他們的唱詞都沒(méi)有經(jīng)書(shū),唱詞全憑記憶,這一承襲特點(diǎn)更加重了梯瑪們?cè)谕良易鍌鹘y(tǒng)文化中的傳播地位,篇幅浩繁的古歌完全爛熟于歷代梯瑪?shù)男刂?他們通過(guò)口傳心授使之世代流傳。此外,擺手活動(dòng)場(chǎng)面凝重莊嚴(yán),掌控?cái)[手活動(dòng)的梯瑪威嚴(yán)神圣,參加祭祀的族群隊(duì)伍則顯得虔誠(chéng)癡迷,共同構(gòu)建了一種強(qiáng)勢(shì)能的訓(xùn)導(dǎo)環(huán)境,潛移默化地完成了對(duì)部族民眾的教化,這種儀式性極強(qiáng)、祭祀氛圍濃郁的擺手活動(dòng)是梯瑪們傳授各種技能、禮儀習(xí)俗及部落歷史知識(shí)的絕佳場(chǎng)所。與擺手舞類似,土家族另外一種代表性民俗活動(dòng)八寶銅鈴舞也是依附于梯瑪宗教儀式流傳下來(lái)的———在八寶銅鈴舞中,舞蹈并非獨(dú)立存在,而是和神歌、道具、祭祀偶像等一同構(gòu)成完整的崇拜儀式,梯瑪也是八寶銅鈴舞活動(dòng)的主導(dǎo)者。由于梯瑪在八寶銅鈴舞活動(dòng)中的地位與擺手舞有許多類似之處,此處不再贅述。二、神判主持群眾解決的事務(wù)在古代土家人的心目中,梯瑪是可以溝通人神之間的神秘使者,他們一方面能夠向神靈訴說(shuō)人的愿望和祈求,另一方面也能夠向土家人傳達(dá)神靈的旨意;梯瑪一方面要擔(dān)當(dāng)神的代言人,同時(shí)也要擔(dān)當(dāng)人的代言人,為土家人祈福。這種特殊的功能認(rèn)同,使得梯瑪曾經(jīng)是地位顯赫的社會(huì)階層,在土家族社會(huì)運(yùn)行中起著重要作用。田荊貴先生主編的《中國(guó)土家族習(xí)俗》一書(shū)提出:土家人之所以異常信仰梯瑪,主要原因尚不在于梯瑪在主持法事活動(dòng)中的作用,更主要的原因是土家梯瑪作為人、而非神靈的代言人在土家人的傳統(tǒng)社會(huì)生活中發(fā)揮了多方面的積極作用,一是古代時(shí)期土家族聚居地區(qū)科學(xué)文化落后,人們不能收集到確鑿的證據(jù)解決爭(zhēng)議,缺乏有效的矛盾調(diào)處機(jī)制,便轉(zhuǎn)向求助于神靈,而梯瑪獲得土家人的普遍認(rèn)可,屬于社會(huì)精英階層,得以調(diào)解土家人內(nèi)部的矛盾和糾紛,調(diào)和族群關(guān)系;二是許多梯瑪都掌握了一定的草藥知識(shí),不僅可以利用法事活動(dòng)等在精神方面幫助病人解脫病痛,還可以運(yùn)用推拿術(shù)和草藥等為病人治病療傷。梯瑪?shù)靡栽谕良易迕耖g糾紛中發(fā)揮調(diào)解功能,是其社會(huì)認(rèn)可與法事能力的雙重體現(xiàn)。與土司等地方管理者不同,梯瑪?shù)臋?quán)威性不是法定的,通常是在土家人的社會(huì)生活中受人擁戴而形成的:梯瑪在長(zhǎng)期的法事、傳經(jīng)活動(dòng)中培養(yǎng)出能說(shuō)會(huì)道的語(yǔ)言功力,而且他們辦事比較公道,不接受別人的吃請(qǐng)和禮金等,由此贏得了土家人的欽佩和信服,大家愿意讓梯瑪調(diào)解各種族群內(nèi)部的糾紛和矛盾。土家人家族內(nèi)部的糾紛大多由族長(zhǎng)來(lái)解決,無(wú)須梯瑪費(fèi)心;而出現(xiàn)了幾個(gè)家族之間的矛盾,往往會(huì)求助于當(dāng)?shù)卮逭念^人、寨首等出現(xiàn),為各方調(diào)解,或者邀請(qǐng)德高望重的梯瑪幫助解決爭(zhēng)端。如果這些調(diào)解活動(dòng)仍然不能使雙方達(dá)成和解,就需要借助“神判”來(lái)最終解決問(wèn)題,此刻“神判”的權(quán)力將賦予梯瑪,他們?cè)谧迦好苷{(diào)解中的重要地位更加凸顯出來(lái)。梯瑪主持族群內(nèi)部糾紛調(diào)解的基本原則,其實(shí)也是土家人傳統(tǒng)的“和為貴”思想的體現(xiàn),大事化小,小事化了,極力規(guī)勸糾紛雙方互諒互讓,以寬容為主,不計(jì)較前嫌利害,化解矛盾;不過(guò)梯瑪也非常重視主持公道,他們?cè)谡{(diào)處過(guò)程中都會(huì)做到實(shí)事求是,憑真實(shí)依據(jù)斷是非,講究以理服人,不分親疏,也不接受任何的賄賂,問(wèn)題弄清楚后,會(huì)責(zé)成非理者向有道理的一方道歉,誠(chéng)心賠禮,并且作出補(bǔ)償,然后再度教化雙方重歸于好,實(shí)現(xiàn)鄰里和睦。假使梯瑪們苦口婆心的評(píng)判仍使雙方感到不滿意時(shí),則由梯瑪主持“神判”,其基本方法與調(diào)解大同小異:發(fā)生糾紛的雙方當(dāng)事人由梯瑪引導(dǎo),前往土家人?？梢?jiàn)到的白帝天王廟,糾紛雙方要先在這里喝“貓血酒”,并且賭咒發(fā)誓,意思是自己絕對(duì)不會(huì)冤枉對(duì)方,如若冤枉了對(duì)方,自家“九死九絕”等等;然后,梯瑪?shù)菆?chǎng)主持“打笞”,梯瑪會(huì)通過(guò)莊重的儀式,請(qǐng)“神”將笞分為陰、陽(yáng)、勝三種,然后讓糾紛雙方去摔,若誰(shuí)摔倒勝笞,則誰(shuí)就有理;若誰(shuí)摔倒了陰笞,則誰(shuí)就理虧。一旦“神判”確定,理虧者必須服從,一方面要向有理者登門(mén)放炮、掛紅燈賠禮道歉,另一方面要?dú)⒇i宰羊祭祀白帝天王,這叫“悔罪做鬼”。有人認(rèn)為,包括梯瑪調(diào)解在內(nèi),許多被認(rèn)為是落后的民間法不僅在事實(shí)上規(guī)范著社會(huì)生活和人們的行為,而且在糾紛解決中發(fā)揮著重要的作用。同樣由于獲得土家人的尊重和擁戴,梯瑪還有權(quán)干預(yù)民間婚喪大事,甚至男婚女嫁都必須得到梯瑪許可:在生產(chǎn)勞動(dòng)中,在唱歌跳舞中,青年男女彼此傾吐愛(ài)情,只要得到梯瑪(土老師)的允許,婚前往土司祠拜敬后,便可成婚。(P.173)潘光旦先生在《中國(guó)土家族簡(jiǎn)史》一書(shū)中也有類似的記錄。梯瑪還在傳承土家族醫(yī)藥知識(shí)、治病救人方面發(fā)揮了積極的功能。由于土家族人的整體生存環(huán)境惡劣,病痛難免,卻無(wú)法獲得有效的醫(yī)治,為了擺脫死神與病痛的威脅,當(dāng)?shù)赝良胰送荒芗南Ｍ谔摶玫奈仔g(shù),通過(guò)巫術(shù)來(lái)消除疾病的折磨和痛苦。與苗族等民族通過(guò)“椎?！钡仁侄沃尾☆愃?古代土家族人生病也經(jīng)常請(qǐng)?zhí)莠斖ㄟ^(guò)求神等途徑來(lái)治病,梯瑪客觀上擔(dān)負(fù)了土家族地區(qū)“土藥師”的職責(zé),在長(zhǎng)期的醫(yī)療實(shí)踐活動(dòng)中,梯瑪群體逐漸掌握了畫(huà)水咒語(yǔ)祛痰、神藥兩解、心理療法、推拿按摩引導(dǎo)之術(shù)等各種醫(yī)藥知識(shí),部分梯瑪由于鉆研較深,其醫(yī)術(shù)甚至比當(dāng)?shù)氐乃幗?、水師等還要高,而且他們的治療將藥物、手術(shù)、精神寄托等結(jié)合在一起,更能得到病人的信服,治療效果不錯(cuò),為此在一些土家族聚居地區(qū)還逐步建立起梯瑪治療的網(wǎng)絡(luò),梯瑪也成為口承土家族醫(yī)藥學(xué)的重要載體。三、《梯瑪神歌》中土、食、食等知識(shí)的信息梯瑪對(duì)于土家文化傳承最重要的貢獻(xiàn),是這個(gè)群體在進(jìn)行宗教活動(dòng)時(shí)所唱念吟誦的各種古歌總括起來(lái),形成了《梯瑪神歌》。《梯瑪神歌》以土家語(yǔ)為媒介,淵源久遠(yuǎn),博大精深,特色濃郁,敘述了土家族的歷史發(fā)展進(jìn)程,包括族群起源、先民繁衍、古代戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、燒畬開(kāi)荒、漁獵生活等,涵蓋了音樂(lè)、文學(xué)、土家語(yǔ)、民俗等多學(xué)科的知識(shí),是土家族一部光輝的民族史詩(shī),對(duì)土家族人文社會(huì)影響深遠(yuǎn),被專家譽(yù)為“研究土家族方方面面的百科全書(shū)”,其主要價(jià)值不僅表現(xiàn)在文學(xué)藝術(shù)價(jià)值上,更體現(xiàn)在民俗研究?jī)r(jià)值及語(yǔ)言學(xué)價(jià)值上。首先,《梯瑪神歌》是一部豐富的土家語(yǔ)辭典。梯瑪神歌幾乎完全用古老的土家語(yǔ)演唱,因而保留了許多瀕臨失傳的土家語(yǔ)詞匯,是一部口傳的土家語(yǔ)“活詞典”。從這些古老的土家語(yǔ)中,現(xiàn)代人可以研究出許多頗有價(jià)值的土家族傳統(tǒng)文化:一是可以作時(shí)間考證,“神歌”中出現(xiàn)的人名,皆是有名無(wú)姓,如八部大神,他們分別叫敖潮河舍、西梯佬、西呵佬、里都、蘇都、那烏未、攏此也所也沖、接也會(huì)也那飛列也。我們把這些人名同后來(lái)的一些土家語(yǔ)人名聯(lián)系一下,如五代時(shí)期吳著沖、惹巴沖,建于宋仁宗皇佑五年(1053年)的來(lái)鳳散毛司第一代土司王墨來(lái)送等,以此推算,土家族地區(qū)到公元11世紀(jì)時(shí),基本上還處于母系社會(huì)時(shí)期。二是可以作物種考證,在“神歌”中,酉水流域一帶的早期糧食作物有利布(稻谷)、氣布里(黃豆)、烏所(小米)、翁巴(高粱)等,而以漢語(yǔ)相稱的蕎、麥、玉米等則傳入較晚些;蔬菜品種當(dāng)時(shí)已經(jīng)有拉白(蘿卜)、細(xì)捧(青菜)、石拖(大蒜)、可蘇(生姜)、帕若古(辣椒)、爹嘿(豆腐)等,而瓜類及白菜傳入較晚;堅(jiān)果中,板栗稱“樹(shù)喜”,核桃諧音“克討”,板栗當(dāng)為本地土產(chǎn),而核桃當(dāng)是引進(jìn)的品種。其次,《梯瑪神歌》是一部土家族生產(chǎn)生活的百科全書(shū)。其內(nèi)容豐富,無(wú)所不包,大到開(kāi)天辟地,小到飲食烹調(diào),均在“神歌”中得以體現(xiàn)。土家人的烹調(diào)術(shù)頗有特色,牛頭宴更是土家族的重要宴會(huì)之一,《梯瑪神歌》以精妙的唱詞道出了牛肉的色、香、味:“我們請(qǐng)屠夫把牛殺了,把皮剝了,到河里洗得干干凈凈了。牛肉用大顫子蒸得軟和和的,牛蹄在大鍋?zhàn)永餆醯门呆亵俚?。放了好多辣椒?吃得辣辣的;大蒜長(zhǎng)節(jié)長(zhǎng)節(jié)切了,姜片切得薄薄的,煮熟了的黃豆顆顆像金色的耳環(huán)珠子,蘿卜絲絲像銀子一樣雪白雪白……”此外,某些唱詞還傳述了天象、物候、農(nóng)時(shí)、農(nóng)事、烹飪、生育等知識(shí),對(duì)指導(dǎo)當(dāng)?shù)厝藗兊纳a(chǎn)、生活起到了很好的作用。再次,《梯瑪神歌》還是一部土家族的“精神法典”,在娛人娛神的法事過(guò)程中起到了抑惡揚(yáng)善、勸人為善的作用,對(duì)于整個(gè)民族的道德教化發(fā)揮了一定作用。眾所周知,梯瑪在土家族傳統(tǒng)社會(huì)中地位頗高,時(shí)常擔(dān)任解決糾紛的職能,而在梯瑪法事中也反復(fù)出現(xiàn)撈魂、贖魂、造魂等情節(jié),而且臆造出大秤稱人山、大斗量人山等衡量善惡、懲惡揚(yáng)善的鬼域,制造一種“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”的戲劇性氛圍,以此向惡者提出警示,實(shí)現(xiàn)抑惡揚(yáng)善,勸人為善的目的。概言之,一部《梯瑪神歌》以數(shù)以萬(wàn)行的宏大篇幅,全篇散發(fā)著原始、質(zhì)樸的自然觀和道德觀,為后世傳遞出土家族開(kāi)天辟地、神話傳說(shuō)、民族繁衍、民族遷徙、漁獵農(nóng)耕、畜牧飼養(yǎng)、炊釀烹調(diào)、衣食住行、婚戀生育及醫(yī)藥衛(wèi)生等廣泛而豐富的社會(huì)生活內(nèi)容,并通過(guò)道德教化等方式造就了土家族崇祖、和群、尊老、敬賢、睦鄰善處的古樸民風(fēng)和勤儉、質(zhì)樸、耿直、剛正、重情、順理的民族品質(zhì),對(duì)土家族人文社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。時(shí)至今日,《梯瑪神歌》仍是傳播土家族文化的重要載體之一,它以獨(dú)特、稀有的文化形式,凸顯出許多重要的土家族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。鑒于其具有如此重要的文化傳播載體價(jià)值,2006年土家族梯瑪神歌被確定為湖南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。2008年進(jìn)一步被確定為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目。四、神歌傳播及代際傳承清朝雍正年間在土家族聚居地區(qū)全面實(shí)施“改土歸流”后,采取了一系列消解土家族傳統(tǒng)民族精神的舉措,其中之一便是禁止土家族部分傳統(tǒng)民俗祭祀活動(dòng),包括土家族的原始鬼神崇拜和儺崇拜等,梯瑪活動(dòng)與土家族的土王崇拜、巫術(shù)等密切相關(guān),自然也在禁止之列,清政府認(rèn)為土家族聚居地區(qū)的梯瑪活動(dòng)是“端公邪術(shù)”,下令嚴(yán)加禁止。“凡巫師假降邪神,佯修善事,煽惑人民,為首者絞;為從者各杖一百,流三千里;里長(zhǎng)知而不告者,各笞四十?！笔艿饺绱舜驂汉?梯瑪在土家社會(huì)中的地位下降,作用也顯著降低,其傳播活動(dòng)也難以如此前一樣順暢。對(duì)于梯瑪傳統(tǒng)沖擊最大的,是1949年以后,梯瑪活動(dòng)長(zhǎng)期被視為迷信活動(dòng),遭到禁止,后來(lái)在“破四舊”的歷史潮流中,梯瑪更被等同于漢族的“神漢”等,成為裝神弄鬼的迷信人物代稱,他們自然不敢公開(kāi)活動(dòng),大多數(shù)梯瑪都是缺少文化的農(nóng)民,他們傳播土家族民俗文化的手段就是開(kāi)展梯瑪法事等,在儀式中把神歌的內(nèi)容、民俗的程式與動(dòng)作等傳遞給族人,梯瑪活動(dòng)不被允許,他們便失去了基本的傳播手段;由于梯瑪活動(dòng)失去了合法性,傳習(xí)者自然大為減少,除個(gè)別家族內(nèi)部仍有梯瑪傳承外,再難尋覓到年輕的梯瑪,無(wú)法開(kāi)展代際傳承,導(dǎo)致相當(dāng)多體現(xiàn)在《梯瑪神歌》中的土家族民俗文化難以被完整保存下來(lái)。進(jìn)入21世紀(jì),國(guó)家全面實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人制度后,這個(gè)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題頓時(shí)呈現(xiàn)在人們面前,湖南省湘西地區(qū)在歷史上曾經(jīng)是土家族梯瑪活動(dòng)最為活躍、集中的地區(qū),湘西北的龍山、永順、保靖、古丈四縣更是如此,但如今梯瑪數(shù)量已經(jīng)極端稀缺,有人調(diào)查后得出結(jié)論,湘西北四縣(即龍山、永順、保靖、古丈四縣)能真正用土家語(yǔ)演唱梯瑪神歌的老梯瑪大多有20多個(gè),并且這些梯瑪大多70