湯斌理學(xué)思想論略

湯斌理學(xué)思想論略

唐斌是清初的著名官員。他是誠實的員工，忠于國家，享有“一代誠實員工”的美譽。究其獲譽之由,崇尚與實踐理學(xué)則是其不可忽視的一個原因。本文試就湯斌的理學(xué)思想略作申論,以就教于學(xué)界諸同仁。湯斌(1627-1687,明天啟七年至清康熙二十六年),字孔伯,號荊峴,晚年又號潛庵,河南睢州(今睢縣)人。順治九年(1652)中進士,選為翰林院庶吉士,后授國史院檢討。順治十三年(1656)授陜西潼關(guān)兵備道、陜西按察使司副使,盡心公務(wù),愛惜民力,嘗謂屬下云:“毋科取民財,毋妄用驛夫,兵來吾自應(yīng)之?！?P1764)順治十六年(1659),升分守嶺北道、江西布政使司參政,轄贛州、安南二州。當(dāng)年因父病告歸,“百姓扶持相送,嘆息泣下,有痛哭者”(P1767)。居家期間,湯斌曾于康熙五年(1666)親赴輝縣蘇門山問學(xué)于孫奇逢,肄習(xí)理學(xué),學(xué)業(yè)大進。以后常往返于睢州、輝縣之間,拜師問道,設(shè)學(xué)授徒,修睢州學(xué),建繪川書院,與中州同志訂《志學(xué)會約》,與師友切磋學(xué)問,砥礪道德,并編撰《學(xué)言》、《洛學(xué)編》、《睢州志》等書?？滴跏吣?1678),被薦舉博學(xué)弘詞,次年御試太和殿,試獲一等,詔改翰林院侍講,并參與纂修《明史》工作?？滴醵?1681),充日講官,修起居注,歷左右春坊、左右庶子,纂修兩朝《圣訓(xùn)》;康熙二十三年(1684),擢內(nèi)閣學(xué)士,兼禮部侍郎。因擔(dān)任經(jīng)筵侍講官,湯斌有較多的機會接觸康熙帝,進講《易經(jīng)》、《春秋》等儒學(xué)經(jīng)典,向皇帝坦述自己的學(xué)習(xí)心得。此期間,他還登門拜訪因倡“尊朱黜王”而聲名大噪、其時在京任職的陸隴其,就程朱陸王之辨的問題交換了看法。是年九月出任江寧巡撫。湯斌在江寧巡撫任上雖然只有一年多的時間,但能實心任事,愛民勤政,除耗羨、嚴(yán)私派、清漕弊、倡節(jié)儉、毀淫祠、振風(fēng)俗,多施惠政。離任時,“吳民罷市”以挽留,紛紛扶老攜幼,焚香泣別,“遮道焚香送者,無慮數(shù)億萬,逾千里不絕”(P1775)?？滴醵迥?1686),授禮部尚書,管詹事府事,并輔導(dǎo)太子。次年,因病逝世。湯斌以學(xué)者兼顯宦,為政不忘治學(xué),留下的著述亦很可觀,主要有《洛學(xué)編》、《語錄》、《嵩談錄》、《困學(xué)錄》、《睢州府志》、《湯子遺書》及《明史》部分篇章,洋洋百余萬言。今人將其著述匯編為《湯斌集》。一、“識善知行”,重儒“二善”于學(xué)術(shù),湯斌并崇程朱陸王,不講門戶,強調(diào)講理學(xué)應(yīng)本于誠、躬于行,不屑于學(xué)術(shù)是非上的紛爭。黃宗羲論述湯斌治學(xué)的特征時說:先生之學(xué)本之孫鐘元先生,以篤實而生光輝。謂良知救窮理之弊,性善救良知之弊。學(xué)者身體力行,久之徐有見焉,未嘗不殊途同歸。若學(xué)力不實,此心無主,徒從言語文字之末,妄分畛域,根底未立,枝葉皆偽(P1789)。即謂湯斌兼顧朱王而強調(diào)“力行”,直揭湯氏之為學(xué)要旨。湯斌之學(xué)深受乃師孫奇逢的影響,有著明顯的陸王心學(xué)的背景。孫奇逢在寫給湯斌的書信中對王陽明贊不絕口,稱:“陽明見力,直追孟子。自有天地以來,前有五子,后有五子,斯道可為不孤?！?P1234)強調(diào)王學(xué)流弊只是末流所為,不宜與人辯論:“近日同人,遠近皆有可觀。要求信此心,正不宜與人多一番辯論,總姚江之學(xué),可考先王,可俟后圣。因龍溪之言,遂開紛紜之論,龍溪實不能辭其咎?！?P1175)這些觀點都深刻地影響了湯斌。對于自明末以來學(xué)界的空疏不實之風(fēng),湯斌一本乃師之說,認(rèn)為責(zé)在王學(xué)末流而不在陽明;王陽明非但無罪,而且還有挽救朱學(xué)、返本歸原之功。他說:后人失其精意,遂至沉溺訓(xùn)詁,泛濫名物,幾于支離而無本。王守仁致良知之教返本歸原,正以救末學(xué)之流弊,然或語上而遺下,偏重而失中,門人以虛見承襲,不知所以致之之方。至王畿四無之說出,益洸洋恣肆,失其宗旨,其流弊有甚焉者(P29)。他對于先儒非議“頓悟”說頗有微詞,認(rèn)為陸王所說“頓悟”是“悟”中有“頓”,并無偏頗。說:先儒嘗有言悟頓之非,不知悟未有不頓者。但必學(xué)問真,積力久,方有一旦豁然大悟處,是頓因于漸也(P4)。對于王學(xué)之“無善無惡”說,他也不以為非。稱:此是對“有善有惡意之動”而言。心之體不但惡非所有,即善亦不得而名也。善亦不得而名,乃為至善。孟子言性善,究竟是于情上看出。性之善如何可說下?言“知善知惡是良知”,這“良知”便是性之虛靈不昧處。惻隱、羞惡、辭讓、是非,皆從此出,是即孟子所謂性善。宋儒言主敬,陽明恐學(xué)者過于執(zhí)著,反于心體上多一敬字,故教人只提醒良知便是。其言“無善無惡”,只是教人涵養(yǎng)未發(fā),勿過執(zhí)著而已(P4)。即使在公開場合不得不說一些恭維程朱的話,他也把陸王的觀點糅合進去,給人以外程朱而內(nèi)陸王的印象。他在《睢州移建廟學(xué)碑記》一文中寫道:濂、洛、關(guān)、閩以來,大儒相繼輩出。風(fēng)會所值,指授各殊,而道本于心,先后若一。學(xué)者不體驗于性情踐履,與古人相見于精神心術(shù)之間,則為己功疏,屋漏難慊。即著書滿家,于道無當(dāng)也。惟知道之大原出于天,而體用具于吾心。存養(yǎng)省察,交致其功,信顯微之無間,悟知行之合一(P130)。在這里,他雖然未將王陽明之名寫出,與“濂、洛、關(guān)、閩”并列,但在修道方法中卻把王陽明“悟知行之合一”列入其中,偏重王學(xué)的傾向暴露無遺。正由于此,邵廷采把他劃入王學(xué)一派,稱:“本朝大儒如孫徵君、湯潛庵,皆勤勤陽明。”(P8)但這僅是湯斌理學(xué)思想的一個方面。除此以外,他還有主張調(diào)和程朱之學(xué)的另一方面。湯斌主張調(diào)和程朱的思想有三個來源,一是乃師孫奇逢折中朱王的訓(xùn)誨;二是認(rèn)為程朱與陸王各有所長,可以互補,試圖以程朱之學(xué)彌補陸王之不足,為學(xué)術(shù)尋找出路;三是受到清初尊朱黜王思潮的影響與壓力。孫奇逢為學(xué)寬容,回答生徒問學(xué)不拘門戶,雖道程朱而不回避,嘗以程朱之說來回答湯斌問學(xué)。稱:“朱子說:未有天地之先,畢竟先有此理,是道在陰陽之前也。程子說:在物為理,謂有物方有理。易以道,陰陽其理,止此矣?！?P1098)湯斌亦受此種學(xué)風(fēng)之熏陶,遂在思想上種下調(diào)和程朱的根芽。湯斌認(rèn)為程朱之學(xué)與陸王之學(xué)都是“圣人之道”的嫡派真?zhèn)?各有長短,完全可以形成互補關(guān)系;程朱之學(xué)的篤實正可以救治王學(xué)末流的虛空之弊,彌補陸王之不足?；诖?他一本《中庸》之意,選擇了折中調(diào)和之路,為學(xué)術(shù)發(fā)展尋找新的契機。他說:王文成致良知之教,反本歸原,正以救末世之流弊。然或語上而遺下,偏重而失中,門人以虛見承襲,不知所以致之之方。至龍溪四無之說出,益恍淬恣肆,縱橫自如,儒、佛之藩籬盡撤,其流弊有甚焉者。故高忠憲、顧端文以性善之說救之。夫?qū)W者于積重難反之際,深憂大懼,不得已補偏救弊,固吾道之所賴以存。學(xué)者先識孔孟之真,身體而力行之,久之徐有見焉,未嘗不殊途同歸。……嘗曰姚江之后,流于老、莊;東林之后,漸入申、韓。故擇取《中庸》,以復(fù)先儒之舊(P93)。更為重要的是,湯斌在朝為官之時,朝野尊朱輿論日漸熾烈,同僚對于程朱的紛紛倒向,皇帝對于朱熹之學(xué)的提倡,都對湯斌構(gòu)成了巨大的精神壓力。他親眼見到自己的同門學(xué)友崔蔚林因給皇帝講學(xué)不慎失言而遭到貶斥的情形?？滴醯鄢庳?zé)說:“道學(xué)者必在身體力行,見諸實事,非徒托之空言。今視漢官內(nèi)務(wù)道學(xué)之名者甚多,考其究竟,言行皆背。如崔蔚林之好事,居鄉(xiāng)不善,此可云道學(xué)乎?”(P1194)他對王學(xué)的衰落大發(fā)感慨:“近年有一二巨公倡言,排之不遺余力,姚江之學(xué)遂衰。”(P189)在朝廷舉行的經(jīng)筵、日講中,他不得不謹(jǐn)慎回奏,以博得皇帝的歡心。一次進講,講官回答皇帝關(guān)于理學(xué)是非的提問,康熙帝對牛鈕、張玉書的回答并有所表示。湯斌回答說:理學(xué)者本乎天理,合乎人心,堯、舜、孔、孟以來總是此理,原不分時代。宋儒講理,視漢唐諸儒較細,故有理學(xué)之名。其實理學(xué)在躬行,近人辯論太繁耳(P1089)。康熙帝贊同湯斌的說法,肯定“行事皆與道理符合,此即真理學(xué)也”。湯斌的回答巧妙地回避了關(guān)于理學(xué)內(nèi)部不同觀點的是非之爭,從“學(xué)以致用”的角度強調(diào)了理學(xué)重在“躬行”的意義,正符合了康熙帝一再強調(diào)的“真假理學(xué)”的心意。湯斌與陸隴其在康熙二十二年(1683)的會面以及二人之間的書信交鋒,則進一步強化了湯斌調(diào)和程朱的思想?！蛾戨]其年譜》作者吳光酉對二人的這次會見作了如下記載:湯言:“今學(xué)者好排擊先儒,不知應(yīng)如此否?”先生云:“大抵為姚江而發(fā)。”酉按:湯公天資樸茂,人品清高,為一代偉人。第其師門授受,猶不脫良知家窠臼,所以卒不能接洛、閩之傳。其所謂今學(xué)者,意蓋在石門,且借以諷先生也。先生以未深交,弗與驟辨。他日以書論姚江之失,兼錄舊所作《學(xué)術(shù)辨》示之,冀其自悟耳。惜乎湯公晚年所學(xué),一出于正,不久而歿也(P88)。其時,陸隴其“尊朱黜王”氣勢正盛,致湯斌的書信寫得觀點鮮明,理直氣壯,且咄咄逼人,聲稱,“竊謂今之學(xué)者,必尊朱子而黜陽明,然后是非明而學(xué)術(shù)一”,“陽明之學(xué)不息,則朱子之學(xué)不尊”(P16)。相比之下,湯斌的復(fù)信口氣要緩和許多。湯斌并未從正面對于王學(xué)進行辯解,對于王陽明“致良知”學(xué)說的合理性只字未提,提出與陸隴其商榷的只是對“一二巨公倡言”排王的方式表示不滿。他認(rèn)為,盡管有“一二巨公”倡導(dǎo)“黜王”,但是依然未解決學(xué)術(shù)澆漓之弊,原因在于參與“黜王”者并非盡為正人君子,有大量濫竽充數(shù)者擾亂其間,反而把學(xué)風(fēng)搞得更壞。他說:近年有一二巨公倡言,排之不遺余力,姚江之學(xué)遂衰,可謂有功于程朱矣!然海內(nèi)學(xué)術(shù)澆漓日甚,其故何與?蓋天下相尚,以偽久矣。巨公倡之于上,隨聲附和者多。更有沉溺利欲之場,毀棄坊隅,節(jié)行虧喪者,亦皆著書樓板,肆口譏彈,曰:“吾以趨時局也!”亦有心未究程朱之理,目不見姚江之書,連篇累牘,無一字發(fā)明學(xué)術(shù),但抉摘其居鄉(xiāng)居家隱微之私,以自居衛(wèi)道閑邪之功。夫讠于以為直,圣賢惡之。惟學(xué)術(shù)所關(guān),不容不辨,如孟子所謂不得已者可也。今舍其學(xué)術(shù)而毀其功業(yè),更舍其功業(yè)而訐其隱私,豈非以學(xué)術(shù)精微,未嘗探討,功業(yè)昭著,未易詆誣,而發(fā)隱微無據(jù)之私,可以自快其筆舌?此其用心,亦欠光明矣!(P189)對于程朱與陸王之間的異同,他不主張用“論辯”的方式加以解決,“如兩口角罵,何益之有”?況且還有“詆毀先儒”的不恭;與其爭辯不休,倒不如在學(xué)程朱之學(xué)上下一些真工夫,給尊陽明學(xué)者做出榜樣,使其“曉然知圣學(xué)之有真也”。他說:來諭云:“陽明嘗比朱子于洪水猛獸,是詆毀先儒,莫陽明若也,今亦黜?！狈驓热逭叨?庸何傷?竊謂陽明之詆朱子也,陽明之大罪過也,于朱子何損?今人功業(yè)文章,未能望陽明之萬一,而止效法其罪過,如兩口角罵,何益之有?恐朱子亦不樂有此報復(fù)矣!故仆之不敢詆斥陽明者,非篤信陽明之學(xué)也,非博長厚之譽也,以為欲明程朱之道者當(dāng)心程朱之心,學(xué)程朱之學(xué)。窮理必極其精,居敬必極其至。喜怒哀樂,必求中節(jié);視聽言動,必求合禮;子臣弟友,必求盡分。久之人心咸孚,聲應(yīng)自眾。即篤信陽明者,亦曉然知圣學(xué)之有真也。若曰能謾罵者即程朱之徒,則毀棄坊隅,節(jié)行虧喪者,但能鼓其狂舌,皆將俎豆洙泗之堂矣,非仆之所敢信也(P190)。而對于陸隴其書信的一些重要觀點,湯斌在信中表示認(rèn)同,并“甚悔”自己過去的學(xué)術(shù)追求,承認(rèn)“程朱為吾儒之正宗”,并要歸宗之。他說:來諭云:“孔孟之道,至朱子而大明。學(xué)者但患其不行,不患其不明。但當(dāng)求入其堂奧,不當(dāng)又自辟門戶?！贝瞬灰字ㄕ撘?。再讀《學(xué)術(shù)辨》云:“天下有立教之弊,有末學(xué)之弊?！庇衷?“涇陽、景逸,未能盡脫姚江之藩籬?！苯詷O精當(dāng)。非先生體認(rèn)功深,何能言之鑿鑿如此!獨謂仆不欲學(xué)者詆毀先儒,是誠有之。然有說焉。仆少無師承,長而荒廢,茫無所知。竊嘗泛濫諸家,妄有論說。其后學(xué)稍進,心稍細,甚悔之。反復(fù)審擇,知程朱為吾儒之正宗。欲求孔孟之道而不由程朱,猶航斷港絕,潢而望至于海也,必不可得矣。故所學(xué)雖未能望程朱之門墻,而不敢有他途之歸(P189)。以上表態(tài)極像一篇學(xué)術(shù)“懺悔錄”,可以看出湯斌學(xué)術(shù)思想在晚年發(fā)生的新變化,即附和程朱傾向的進一步強化。這種變化還可以從他在兩個不同時期寫的勸學(xué)文章中反映出來,即寫于康熙十年(1671)的《睢州移建廟學(xué)碑記》和康熙二十三年(1684)的《重修蘇州府儒學(xué)碑記》二文。湯斌寫前一篇文章時正是在其隨孫奇逢進學(xué)時期,講學(xué)論文皆圍繞著“心”而言,因而王學(xué)色彩比較濃厚。該文稱:夫圣賢之學(xué),其要存心而已。存心者,存天理而已。微而不睹不聞,顯而人倫日用,皆天理所在也。堯舜禹之相授受,必致辨于人心道心之危微?！蓽?、文、武之為君,皋陶、伊、傅、周、召之為臣,以及顏、曾、思、孟諸大賢,時至事起,功業(yè)各不相同,而其深憂大懼,不得已之心,則千古同揆也。……惟知道之大原出于天,而體用具于吾心。存養(yǎng)省察,交致其功,信顯微之無間,悟知行之合一(P130)。強調(diào)“圣賢之學(xué)”的要旨是“存心”;“存心”與“存天理”具有同等的意義;學(xué)圣人之道即是“悟知行之合一”,這些說法都來自于王學(xué)的觀點。而他的后一篇文章則寫于康熙二十三年(1684),是他向陸隴其表示了學(xué)術(shù)“懺悔”后所作,對程朱之學(xué)的靠攏與肯定比前者更為明顯。他說:宋濂、洛、關(guān)、閩諸大儒出,闡天人性道之源流,故天下知性不外乎仁、義、禮、智,而虛無寂滅,非性也;道不外乎人倫日用,而功利詞章,非道也。所謂得六經(jīng)之精微,而繼孔孟之絕學(xué),又豈漢以后諸儒所可及歟!《宋史》“道學(xué)”、“儒林”厘為二傳。蓋以周、程、張、朱,繼往開來,其師友淵源不可與諸儒等耳,而道學(xué)經(jīng)學(xué)自此分矣。夫所謂道學(xué)者,六經(jīng)四書之旨體驗于心,躬行而有得之謂也,非經(jīng)書之外,更有不傳之道學(xué)也。故離經(jīng)書而言道,此異端之所謂道也;外身心而言經(jīng),此俗儒之所謂經(jīng)也。宗洙泗而禰洛閩,人心之所以正也;家柱史而戶天竺,世道之所以衰也(P132)。以周、程、張、朱等宋儒直接孔孟,揚宋儒而抑漢唐諸儒,肯定道學(xué)的確立,公開號召“宗洙泗而禰洛閩”,這些觀點和話語與程朱理學(xué)家的術(shù)語非常相近?？梢钥闯?晚年的湯斌已經(jīng)與陸王有所疏離,而更加靠近程朱了。正是根據(jù)這些變化,晚清理學(xué)家唐鑒認(rèn)為湯斌治學(xué)“不主陽明”,他說:是則先生不主陽明可知矣,而后之稱先生者,乃謂其初用陽明良知之言以立根腳。陽明頓悟,何根腳之有?不細讀先生之遺稿,而妄加指議,先生有知,未必受其誣也(P31)。唐鑒之論如果指湯斌晚年的思想尚有幾分道理,但用來概括湯氏之一生則有失真。原因就在于忽視了湯斌治學(xué)的王學(xué)淵源背景和他在早年、中年對于王學(xué)的接受。即使在晚年,他也沒有完全放棄王學(xué)而成為純粹的程朱派理學(xué)家。二、關(guān)于“實”與“行”兼綜程朱陸王、不重學(xué)術(shù)論辯、注重“力行”和“踐履”的工夫,這是湯斌理學(xué)思想的幾個方面。其中,注重“力行”和“踐履”的工夫是其理學(xué)思想的核心內(nèi)容,其他兩點認(rèn)識都是在這個認(rèn)識基礎(chǔ)上展開的。湯斌“兼綜程朱陸王”的觀點就來源于注重“力行”的思想。他用“行”與“實”的觀點解釋“圣人之道”,認(rèn)為“圣人之道”來自實實在在的日用倫常,也需要實實在在地加以體驗,“實”和“行”就是此道的根本所在。他說:由孔、顏、曾、孟,而證諸堯、舜、湯、文,得其所以同者,返而求之人倫日用之間,實實省察克治,實實體驗擴充,使此心渾然天理,而返諸純粹(P90)。“行”與“實”既然是孔孟之真,也是孔孟之道中包括程朱與陸王在內(nèi)各派的共同宗旨,只要“實心”體會,都會“殊途同歸”,達到“至圣”的境界。他說:學(xué)者先識孔孟之真,身體而力行之,久之徐有見焉,未嘗不殊途同歸(P93)。他同樣用“行”與“實”的觀點看待學(xué)術(shù)流弊,認(rèn)為“圣人之道”衰頹的原因很多,但根本之因是人們忽視了“躬行實踐”,背離了“行”與“實”,墮入了空虛的泥潭。他批評道:吾道衰頹,總由躬行實踐者少,利欲之根難斷,巧偽之術(shù)易工。茍非察識本體,擴而充之,終日終身,綿綿密密,曾無滲漏,何由對天質(zhì)人,不愧不怍?(P171)他對于學(xué)界一些人只知標(biāo)榜門戶、熱衷于學(xué)術(shù)爭辯的現(xiàn)象表示反感,認(rèn)為此風(fēng)只會助長人們好勝浮躁、“詆毀先儒”的壞風(fēng)氣,無助于教人踏實地“躬行實踐”、體悟“圣道”。他在致黃宗羲的信中闡明了這一觀點:竊以學(xué)者要在力行。今之講學(xué)者只是說閑話耳,詆毀先儒,爭長競短,原未見先儒真面目。學(xué)者不從日用倫常躬行實踐,體驗天命流行,何由上達天德?何由與千古圣賢默相契會?如此即推,奉先儒與詆毀先儒,皆無當(dāng)也(P187)。他同樣把注重“行”與“實”、反對講門戶爭端的思想貫徹于對學(xué)生的教育中,以“務(wù)實”的精神感染弟子們,強調(diào)治學(xué)不在辨門戶是非,而在于“實心”體驗、異中求同。他嘗對門人沈佳、竇克勤等人說:學(xué)者讀書,不務(wù)身體力行,專為先儒辨異同,亦是玩物喪志。先儒之言,都是自己用工夫體認(rèn)過來,無一句不是實話?？傊?源頭澄澈,隨時立教,不妨互異。正當(dāng)反求諸身,識其所以同者,勿向話頭討分曉始得(P3)。他在撫吳時聞知有當(dāng)事者登壇講學(xué),便告誡其門生勿蹈此習(xí)。說:學(xué)當(dāng)躬行實踐,不在乎講。講則必有異同,有異同便是門戶爭端。當(dāng)初,孫夏峰先生為一代大儒,未曾應(yīng)聘開講,不過于一室中二三同志從容問答而已。若必登壇,南面聚眾而談,何異禪門家數(shù)(P21)。他以程子和王陽明為榜樣教育學(xué)生,認(rèn)為他們的學(xué)問都來自于自身“體悟”,下了“力行”的工夫。他說:程子之學(xué)在主敬,此自己得力處,原有存養(yǎng)工夫在內(nèi),故其言曰“存養(yǎng)是主人,省察是奴仆”,非若世人把持裝綴之謂也。陽明致良知乃是就平日得力握要處舉以示人,即誠正工夫亦在內(nèi),亦非世人重知遺行之說也(P176)。他尤其強調(diào)王陽明“良知”說的“實用”價值。他曾與顧炎武探討過這個問題:陽明良知,實從萬死一生得此,把柄當(dāng)時,確有實用。今人不求所以致之之方,而虛作一番光景玩弄,故流弊無窮。某妄謂今日無真紫陽,亦未必有真陽明也(P180)。意思是如果不重“實”與“行”,即“不求所以致之之方”,將導(dǎo)致既學(xué)不到程朱,又學(xué)不到陸王的后果。因此,他不僅主張“實”與“行”,還主張要有“當(dāng)下做”和能吃苦的精神,這才能把“實”與“行”貫徹到底。他說:為學(xué)工夫只在當(dāng)下做。如今日為宰相,便有宰相當(dāng)下該做底,推之他事皆然(P4)。又說:諸生能吃苦否?吃得苦無事做不來。死于安樂,生于憂患,刻刻當(dāng)存此念(P20)。至于“行”的范圍,湯斌認(rèn)為不僅包括個人修養(yǎng)上的道德踐履,而且包括履行“治國平天下”等社會職責(zé)。做到前者的關(guān)鍵是能夠切實“體察本心”、克己無欲。他說:圣學(xué)入門,先要克己,歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障,此便是舜跖關(guān)頭,生死歧路(P27)。人能隨事體察,勿虧此心本體,無為其