從儒家到儒教

從儒家到儒教朱熹是宋代理學(xué)的集大成者，他建立起了一套“致廣大而盡精微”的理學(xué)理論體系，把儒家思想推到一個(gè)新的高度。正因如此，后世學(xué)人對朱熹的研究往往集中在他的理學(xué)思想上，而忽視了朱熹對傳統(tǒng)禮學(xué)的重建。實(shí)質(zhì)上，朱熹既注重高明的形上學(xué)理論建構(gòu)，又強(qiáng)調(diào)下學(xué)工夫的踐履，他對傳統(tǒng)儒家的改造是從理論和實(shí)踐兩個(gè)角度同時(shí)進(jìn)行的。朱熹理學(xué)使儒家具備了超越的天道信仰、絕對的政治信念、終極關(guān)切的心靈體驗(yàn)，完善了從儒家到儒教轉(zhuǎn)變的理論環(huán)節(jié)。其對傳統(tǒng)禮學(xué)的重建，使禮學(xué)由復(fù)雜煩瑣的廟堂之學(xué)變成了平民與土大夫皆可推行尊從的日常生活禮儀規(guī)范，讓儒家的社會(huì)教化、行為規(guī)范等功能更加完備，使儒家具備了與釋道二教相似的實(shí)踐功能，完善了從儒家到儒教轉(zhuǎn)變的實(shí)踐環(huán)節(jié)。從儒家發(fā)展史的角度來說，朱熹理學(xué)體系的構(gòu)筑和禮學(xué)的重建使儒家具備了超越的天道信仰、嚴(yán)格的行為規(guī)范、嚴(yán)肅的道統(tǒng)傳承和廣泛的社會(huì)影響，標(biāo)志著儒家往儒教發(fā)展的完成。一、朱熹重建禮學(xué)的原因首先，禮崩樂壞的現(xiàn)實(shí)動(dòng)因。在朱熹生活時(shí)期，國家禮制闕失、民間不守禮的亂象以及金國禮制振興所形成的外在張力，都成為朱熹禮學(xué)思想的外在刺激因素。［1］朱熹指出，古代禮學(xué)均有所傳授，朝廷至民間，典禮清楚分明，而到了宋時(shí)，禮學(xué)沒落，傳承斷絕，“直是無人”：古禮學(xué)者是專門名家，始終理會(huì)此事，幫學(xué)者有所傳授，終身守而行之，凡欲行禮有疑者，則就質(zhì)問。所以上自宗廟朝廷，下至世俗鄉(xiāng)黨，典禮各各分明。漢唐時(shí)猶有此意，如今直是無人。如前者某人丁繼母憂，禮經(jīng)必有明文，當(dāng)時(shí)滿朝更無一人知道合當(dāng)是如何。大家打哄一場，后來只說莫若從厚。恰似無奈何本不當(dāng)如此，姑徇人情，從厚為之。豈有堂堂中國，朝廷之上以至天下儒生，無一人識此禮者，然而也是無此人。[2]卷八十四朱熹明確指出：“熙寧以來，王安石變亂舊制，廢罷儀禮而獨(dú)存禮記之科，棄經(jīng)任傳，遺本宗末，其失己甚，而博士諸生又不過誦其虛文以供應(yīng)舉，至于其間亦有因儀法度數(shù)之失而立文者，則咸幽冥而莫知其源，一有大議率用耳學(xué)臆斷而已?！盵3]卷十四飽讀詩書的士大夫尚且如此，平民百姓不知禮、不守禮就更加嚴(yán)重。王安石曾如此形容當(dāng)時(shí)的綱紀(jì)混亂：“賢者不得行道，不肖者得行無道，賤者不得行禮，貴者得行無禮?！盵4]李覯說:“周衰法弛，斯道以亡，庶匹商者有之矣，幼陵長者有之矣。祖以世斷，遠(yuǎn)則忘之矣，族以服治，疏則薄之矣，骨肉或如行路?！盵5]把這種混亂無禮的現(xiàn)狀歸因于宗族、家族觀念的淡薄。面對禮崩樂壞的社會(huì)亂象，朱熹感嘆：“圣人事事從手頭更歷過來，所以都曉得。而今人事事都不理會(huì)。最急者是禮樂。樂固不識了，只是日用常行吉兇之禮，也都不曾講得?！盵2]卷三十六“禮樂廢壞二千余年……后來須有一個(gè)大大底人出來，盡數(shù)拆洗一番，但未知遠(yuǎn)近在幾時(shí)?！盵2]卷八十四朱熹以極大的使命感，勇敢地承擔(dān)了這個(gè)盡數(shù)拆洗一番、重建禮學(xué)的工作。其次，對禮的重要性認(rèn)識是其理論動(dòng)因?！岸Y”在宋儒心目中，具有十分重要的地位。司馬光分析了歷代政治，認(rèn)為國家治亂興衰的根本在于禮，“昔三代之王，皆習(xí)民以禮，故子孫數(shù)百年享天之祿?！痹凇顿Y治通鑒》中，司馬光從《大學(xué)》身、家、鄉(xiāng)、國、天下五個(gè)層面分析了禮的作用：“禮之為物大矣！用之于身，則動(dòng)靜有法而百行備焉;用之于家，則內(nèi)外有別而九族睦焉;用之于鄉(xiāng)，則長幼有倫而俗化美焉;用之于國，則君臣有敘而政治成焉;用之于天下，則諸侯順服而紀(jì)綱正焉。”朱熹則更進(jìn)一步，認(rèn)為禮不僅是治國之術(shù)，還是教化之要，“齊之以禮者，是使之知其冠婚喪祭之儀，尊卑小大之別，教化知所趨”[2]卷三十二，更是入德之階，“古人設(shè)教，自灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，禮、樂、射、御、書、數(shù)之文，必皆使之抑心下首以從事于其間而不敢忽，然后可以消磨其飛揚(yáng)倔強(qiáng)之氣，而為入德之階”[6]。朱熹認(rèn)為，通過灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退這些人倫日用之禮，可以消磨人的飛揚(yáng)倔強(qiáng)之氣，踐行禮的過程就是修身成德的過程。在朱熹看來，“格物”是治國、明明德于天下的前提與基礎(chǔ)。他的弟子子淵問他如何讀《大學(xué)》，他回答說：“此一書之間，要緊只在‘格物'兩字?！庇终f：“本領(lǐng)全只在這兩字上?！盵2]卷十四至于什么是“格物”，朱熹認(rèn)為是“即物而窮理”，這個(gè)理既有自然之理，也有人事之理，人事之理就是“禮”?！岸Y”是修、齊、治、平的根基和起點(diǎn)，不從灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退間做好，只談義理往往流于空虛。最后，與佛道二教爭奪民間地位。南北朝以來，佛教影響日盛，學(xué)者一般認(rèn)為就人間關(guān)切和理論的精妙來說，儒學(xué)不如佛學(xué)。朱熹早年也“出入于釋老者十余年”[3]卷三十八，后來他融攝釋道精華，援釋入儒，建構(gòu)起了能與盛極一時(shí)的釋老思想相對抗的嚴(yán)密理學(xué)體系，在理論上實(shí)現(xiàn)了對佛道二教的兼綜與超越，解決了傳統(tǒng)儒家不夠超越的問題，擺脫了唐以來“以儒治世、以佛治心、以道治身”的傳統(tǒng)看法，使儒家的修身成為準(zhǔn)宗教式的心靈體驗(yàn)和精神追求。但是，這些僅僅停留在文人士大夫?qū)用?。在世俗民間，佛道二教浸淫已久，理學(xué)體系雖然精妙，仍對抗不了佛道二教在民間、在日常生活中的影響。尤其是佛教以其人、道、俗、書、教、居、廬、禮樂、文章、衣服、飲食、祭祀全方位地取代中國固有的文化，造成了“髡發(fā)左衽，不仕不農(nóng)，不工不商，為夷者半中國”的社會(huì)狀況。[7]百姓的精神寄托和人生指引都是佛、道兩教，儒家傳統(tǒng)禮儀被沖擊殆盡。程顥曾至禪寺見佛教禮儀趨進(jìn)揖遜之盛，不禁感嘆曰：“三代威儀盡在是也?！盵8]司馬光《司馬氏書儀?喪儀一》也稱：“世俗信浮屠誑誘，于始死及七七日、百日、期年、再期、除喪，飯僧、設(shè)道場，或作水陸大會(huì)，寫經(jīng)造像，修建塔廟?！薄叭褰獭敝M管早已有之，但由于歷史上儒教宗教性的缺乏，導(dǎo)致它在三教關(guān)系中雖然表面上被尊為首位，實(shí)際上卻處在下風(fēng)。這可能并不取決于所謂“義理”的高低或國家政策的傾向，而主要是由世俗社會(huì)的信仰心態(tài)所決定的。[9]82如果儒家思想不在世俗社會(huì)秩序的構(gòu)建上奪回話語權(quán)，朱熹所構(gòu)筑的理學(xué)體系再精妙，影響力也僅限于士大夫階層，成為純粹的治世理論和精英文人的道學(xué)思想，無法與佛道二教爭奪民間地位。正如學(xué)者在《朱子全書》校點(diǎn)說明中指出的：“唐五代以后，世俗民風(fēng)多為釋道二教浸淫，儒學(xué)在民間的地位不免因之而削弱。儒家要想改變這種狀況，就不得不放棄禮不下庶人《禮