《莊子·齊物論》原文、翻譯及賞析

《莊子·齊物論》原文、翻譯及賞析齊物論所謂齊物論，就是要消除物、我的區(qū)別，消除萬(wàn)物之間的區(qū)別。莊子認(rèn)為，世間萬(wàn)事萬(wàn)物都是齊一的。人類社會(huì)一切矛盾的對(duì)立面都是無(wú)差別的一回事，所以應(yīng)停止有關(guān)是非的爭(zhēng)論，做到忘我，做到無(wú)是非，用明澈之心去體認(rèn)萬(wàn)物，達(dá)到萬(wàn)物與我為一的齊物境界。莊子否定諸子百家的論爭(zhēng)，也否定一切是非、對(duì)錯(cuò)、好壞的客觀存在，是主觀唯心主義論者。一南郭子綦(qí)隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅(tà)焉似喪其耦。①顏成子游立侍乎前，曰：“何居②乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪酰蹎?wèn)之也!今者吾喪我④，汝知之乎?女聞人籟⑤(lài)而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”子游曰：“敢問(wèn)其方⑥。”子綦曰：“夫大塊噫氣，⑦其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺(háo)⑧。而獨(dú)不聞之翏翏⑨乎?山林之畏隹⑩，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(jī)，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、(xiào)者、叱者、吸者、叫者、者、宎(yǎo)者、咬者。前者唱于而隨者唱喁(yú)，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎?”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟?”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪?”【注釋】①南郭子綦：虛構(gòu)人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作“幾”，案幾。噓：緩緩地吐氣。荅焉：形體不存在的樣子。耦：匹對(duì)。喪其耦：表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。②何居：何故。③而：汝，你。④吾喪我：真我忘掉了俗世中的我。⑤籟：簫，此指空虛之地發(fā)出的響聲。⑥方：道術(shù)。⑦大塊：大地。噫氣：吐氣。⑧呺：同“號(hào)”，風(fēng)聲。⑨翏翏：大風(fēng)的聲響。⑩畏隹：形容山勢(shì)險(xiǎn)峻。激者：如水激的聲音。：形容箭頭的聲響。者：如號(hào)哭的聲音。宎者：猶如風(fēng)吹入空谷的聲音。喁：應(yīng)和之聲。調(diào)調(diào)：樹枝搖動(dòng)。刁刁：樹葉微動(dòng)。怒者：發(fā)動(dòng)之人?！咀g文】南郭子綦倚靠著幾案靜坐，仰著頭緩緩地呼吸，仿佛忘記了自己的形體一樣。顏成子游在一旁陪伺，說(shuō)：“老師你這是怎么啦?莫非人的形體原本可以像枯木一樣，而心靈原本可以寂靜如死灰嗎?你今天靠在幾案上靜坐的樣子，跟從前的情形完全不同啊?！弊郁牖卮鹫f(shuō)：“偃，這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好。此時(shí)我把我丟掉了，你明白嗎?你可能聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟，可是未必聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，你可能聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，未必聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟?！弊佑握f(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)這是什么道理呢?”子綦說(shuō)：“大地吐出的氣，叫作風(fēng)。風(fēng)不刮就罷了，一旦刮起來(lái)，就會(huì)萬(wàn)竅怒吼。你難道沒(méi)聽(tīng)到過(guò)長(zhǎng)風(fēng)呼嘯的聲音嗎?山林之中險(xiǎn)峻盤旋的地方，還有百圍大樹上的洞穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的如耳朵，有的似梁上方孔，有的像牛欄豬圈，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。發(fā)出的聲音，有的像水流聲，有的像射箭聲，有的像斥罵聲，有的像吸氣聲，有的像喊叫聲，有的像號(hào)哭聲，有的像幽怨聲，有的像哀嘆聲。前面的風(fēng)呼呼地唱著，后面的風(fēng)就呼呼地和著，微風(fēng)就小聲地應(yīng)著，大風(fēng)就大聲地應(yīng)著，當(dāng)暴風(fēng)過(guò)后，所有的竅穴全都空寂無(wú)聲了。你難道沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)風(fēng)吹樹林，那隨風(fēng)搖晃的枝條嗎?”子游說(shuō)：“地籟是從萬(wàn)種孔洞發(fā)出的聲音，人籟是從竹管之類的東西里發(fā)出的聲音，那天籟又是什么發(fā)出的呢?”子綦說(shuō)：“所謂天籟，就是風(fēng)吹萬(wàn)竅發(fā)出的各種不同的聲音，這些各不相同的聲音是由于自己自然的形態(tài)所造成的。既然各種聲音都是自身決定的，那么鼓動(dòng)它們發(fā)出聲音的還能是誰(shuí)呢?”二大知閑閑，小知間間;①大言炎炎，小言詹詹。②其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。③與接為抅(ɡōu)④，日以心斗。縵者，窖者，密者。⑤小恐惴惴，大恐縵縵⑥。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也;⑦其留如詛盟，其守勝之謂也;其殺⑧若秋冬，以言其日消也;其溺之所為之⑨，不可使復(fù)之也;其厭也如緘，⑩以言其老洫(xù)也;近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變(zhé)，姚佚啟態(tài)，樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎!旦暮得此，其所由以生乎!非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹(zhèn)?？尚幸研牛灰?jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏，賅(gāi)而存焉，吾誰(shuí)與為親?汝皆說(shuō)之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉!如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真?！咀⑨尅竣匍e閑：形容廣博雅致。間間：形容固執(zhí)偏狹。②炎炎：形容氣盛詞烈。詹詹：形容言多啰嗦。③魂交：指多夢(mèng)、睡不安寧。形開(kāi)：累得身體像散了架一樣。④抅：通“構(gòu)”，交接。⑤縵：通“慢”，散漫。窖：深沉。⑥縵縵：形容精神落魄。⑦機(jī)栝：機(jī)關(guān)。司：通“伺”，伺機(jī)，趁機(jī)會(huì)。⑧殺：衰敗。⑨所為之：所付出的精力。⑩厭：閉塞。緘：束篋的繩子。老洫：老溝。變：后悔。：恐懼。姚佚：輕浮放縱。彼：指以上各種情態(tài)。真宰：身心的主宰。眹：征兆。說(shuō)：同“悅”。真君：真我?！咀g文】有大智慧的人廣博而雅致，有小智慧的人固執(zhí)而偏狹;高淡闊論的人盛氣凌人，就事而論的人爭(zhēng)辯不止。這些人睡覺(jué)的時(shí)候魂魄也不會(huì)安寧，等睡醒后身體就會(huì)疲乏不堪。這些人整天與外界交涉糾纏，整日里鉤心斗角。有的漫不經(jīng)心，有的隱藏不露，有的謹(jǐn)慎細(xì)密。小害怕時(shí)惴惴不安，大恐懼時(shí)驚慌失措。他們有的時(shí)候發(fā)言就好像是放出的利箭，窺探到他人的是非來(lái)進(jìn)行攻擊;有時(shí)又如同發(fā)過(guò)誓約一樣一言不發(fā)，這樣做只是在等待一擊而中的機(jī)會(huì)罷了;他們就好比是秋冬的蕭條，正在衰敗之中，這是說(shuō)他們正在一步步走向消亡;他們沉浸在辯論當(dāng)中，再也無(wú)法恢復(fù)自然的本性;他們仿佛被繩索束縛住了，心靈完全閉塞，這是說(shuō)他們像已經(jīng)廢舊的溝渠，源頭的水已經(jīng)枯竭了;他們的心靈已經(jīng)走向死亡，再也不能恢復(fù)生機(jī)了。他們有時(shí)欣喜若狂，有時(shí)怒火中燒，有時(shí)悲哀萬(wàn)分，有時(shí)快樂(lè)異常;有時(shí)多慮，有時(shí)慨嘆，有時(shí)后悔，有時(shí)害怕;有時(shí)浮躁，有時(shí)放縱，有時(shí)張狂，有時(shí)惺惺作態(tài);猶如音樂(lè)從虛空的事物中發(fā)出來(lái)一樣，又好比菌類被地氣蒸發(fā)出來(lái)一樣。以上種種情態(tài)日夜交替變化著，然而卻不知道是從哪里產(chǎn)生的。算了吧，算了吧!只要知道了這些情態(tài)是從哪里產(chǎn)生的，也就知道了它們之所以產(chǎn)生的原因了。三一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡①如馳而莫之能止，不亦悲乎?終身役役而不見(jiàn)其成功，苶(nié)然疲役而不知其所歸，可不哀邪!②人謂之不死，奚益!其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?人之生也，固若是芒③乎?其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎?夫隨其成心④而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而心自取者⑤有之?愚者與有焉!未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也⑥。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉!【注釋】①行盡：通向死亡。②役役：奔波勞碌的樣子。苶然：形容疲倦困頓。疲役：即疲于役，為役使所疲頓。③芒：昏庸、糊涂。④成心：偏見(jiàn)。⑤心自取者：有見(jiàn)識(shí)的人。⑥今日適越而昔至：今天去越國(guó)而昨天就到了。【譯文】人一旦受到陰陽(yáng)之氣，形成生命之體，雖然不會(huì)馬上死亡，但也會(huì)在衰耗中等待死亡。人們與外界相抗?fàn)?，相互損害，在通向死亡的道路上奔馳而不能止步，這不是很可悲嗎?一輩子奔波勞碌，卻沒(méi)有成功，疲倦困頓卻看不見(jiàn)前途，這不是很悲哀嗎?這種人就算活著，又有什么意義呢!人的形骸不斷地衰老枯竭，人的精神也隨之消毀，這豈不是最大的悲哀?人的一生，原本就是這樣昏昧無(wú)知嗎?還是只有我一個(gè)人昏昧，而別人卻不昏昧?假如以個(gè)人偏見(jiàn)作為判斷事物的標(biāo)準(zhǔn)，那么誰(shuí)沒(méi)有這樣的標(biāo)準(zhǔn)呢?又何必說(shuō)只有那些懂得事物變化之理的智者才有呢?再笨的人也會(huì)有的。假如說(shuō)內(nèi)心還沒(méi)有產(chǎn)生偏見(jiàn)時(shí)就已經(jīng)判斷出了是非，那就如同今天去越國(guó)而昨天就已經(jīng)到了一樣可笑。這種觀點(diǎn)是把沒(méi)有當(dāng)成了有。一旦把沒(méi)有當(dāng)成有，就算是神通廣大的大禹也搞不明白，我又能如何呢!【智慧全解】用心感受生活莊子說(shuō)：“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸?！币馑际钦f(shuō)他們終身奔波勞苦看不到成功，一輩子疲憊困頓，找不到歸宿。這的確是非常可悲的事情。而造成這種情況的原因就是這些人不明白生命的真諦，不知道人生的意義，或沉浸于利益的爭(zhēng)斗中，或盲目地追求虛無(wú)縹緲的東西，消損了自己的心智，白白浪費(fèi)了大好時(shí)光?！捌}然疲役而不知其所歸”的人無(wú)疑是不幸福的。他們總是把目光盯在事情不如意的一面，盲目去追求那些得不到的事物，而忽略了自己內(nèi)心真正的需求。那么，怎樣獲得真正的幸福呢?很簡(jiǎn)單，從積極的角度出發(fā)，用心去感受生活?，F(xiàn)實(shí)生活中很多人忽略了自己的內(nèi)心，一直處于茫茫然的追求之中。尤其在這個(gè)空前浮躁、急功近利的現(xiàn)代社會(huì)中，人們爭(zhēng)先恐后地追逐著利益，整日里挖空心思，與人鉤心斗角，如此這般整個(gè)人就不平靜了，內(nèi)心惶恐不安，哪里還能感受到生活的美好、幸福的存在呢?人生在世，需要面臨太多的挫折，需要應(yīng)對(duì)太多的利益糾纏，需要面對(duì)太多的突發(fā)事件。這些紛繁復(fù)雜的事情往往會(huì)導(dǎo)致我們?cè)谌松缆飞匣嫉没际?，總是受一些外物牽累而迷失自己的心性，迷失自己前進(jìn)的方向。萬(wàn)事萬(wàn)物總有好的一面和不好的一面，關(guān)鍵在于選擇的角度。本杰明·富蘭克林說(shuō)：世界上有兩種人，他們的健康、財(cái)富以及生活上的各種享受大致相同，結(jié)果，一種人是幸福的，而另一種卻得不到幸福。為什么會(huì)有如此不同的結(jié)果呢?關(guān)鍵就在于他們的內(nèi)心，在于他們對(duì)物、對(duì)人和對(duì)事的觀點(diǎn)不同，那些觀點(diǎn)對(duì)于他們心靈的影響因此也不同，苦樂(lè)之分主要也就在于此。因此，無(wú)論是面對(duì)好的方面還是壞的方面，我們都要保持一種淡然的心態(tài)，不能因一時(shí)的成功而沾沾自喜，不因遭遇挫折而自悲，這樣才能保持內(nèi)心的獨(dú)立和寧?kù)o，才能擺脫世俗煩惱，獲得真正的內(nèi)心明凈。一個(gè)人處于什么樣的生活狀態(tài)，并不是由擁有多少財(cái)富決定的，一個(gè)人是不是能夠成功，也不是由客觀環(huán)境決定的。內(nèi)心豁達(dá)、安分的人能夠無(wú)視外界的紛擾，擺脫外物的牽絆，不浮躁、不盲目、不消沉，一切都由自己決定，這樣的人才能生活得充實(shí)、幸福?！鹃喿x延伸】讓生活歸于平淡很多年前，美國(guó)有一個(gè)年輕有為的市長(zhǎng)，他才華橫溢，頭腦靈活，年紀(jì)輕輕就登上了市長(zhǎng)寶座。在很多人眼中，此人就是閃耀在政壇的一顆璀璨的明星，前途不可限量，于是很多知名人士都圍繞在他的周圍，他似乎也逐漸習(xí)慣了這種光環(huán)照耀下的上層生活。然而，天有不測(cè)風(fēng)云，正當(dāng)他又要平步青云再次高升之時(shí)，他所管轄的區(qū)域發(fā)生了一場(chǎng)大火災(zāi)，給民眾帶來(lái)了極大的損失。民眾們悲痛之余把責(zé)任都怪到了政府身上，紛紛指責(zé)政府不作為。這個(gè)年輕的市長(zhǎng)也罪責(zé)難逃，不得不引咎辭職。從眾星捧月的高位一下子落到了平民之中，內(nèi)心的落差可想而知。他身邊的權(quán)貴朋友都前來(lái)安慰，并表示愿意幫忙，讓他東山再起。然而，他卻沒(méi)有過(guò)多的悲傷，而是淡然一笑說(shuō)：“我本來(lái)對(duì)政治就沒(méi)有多大的興趣，這下正好可以做自己想做的事情了?！彼闳粵Q然地回到了鄉(xiāng)下，和妻子兒女享受起了無(wú)憂無(wú)慮的田園生活，生活平淡而溫馨。他很早就愛(ài)好收集古董，只是過(guò)去一直忙于政治，不得不放棄自己的愛(ài)好，現(xiàn)在無(wú)官一身輕的他重新拾起了這個(gè)愛(ài)好。由于天資聰穎，而且又能靜下心來(lái)，沒(méi)過(guò)多久，他就成了一名不錯(cuò)的鑒別古董的專業(yè)人士，沒(méi)過(guò)幾年他在古董行業(yè)內(nèi)就出了名。有好友問(wèn)他：“沒(méi)想到你這個(gè)半路出家的人竟然能在收藏上取得如此大的成就，你是如何做的呢?”他又是淡然一笑，說(shuō)：“因?yàn)槲掖蛐牡谉釔?ài)這一行，而且是一心一意地?zé)釔?ài)它，內(nèi)心沒(méi)有太多的煩惱，不盲從他人，能夠平心靜氣地對(duì)待這些收藏品。”很多時(shí)候，生活中的煩惱與痛苦往往只源于人的一念之誤，只有破除這一“誤”，才能使內(nèi)心獲得真正的寧?kù)o，從而在世事紛擾中感受到世間的美好。四夫言非吹①也。言者有言，其所言者特未定②也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇(kòu)音，亦有辯乎?③其無(wú)辯乎?道惡(wū)④乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。⑤欲是其所非而非其所是，則莫若以明⑥。物無(wú)非彼，物無(wú)非是⑦。自彼則不見(jiàn)，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生⑧之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶，謂之道樞。⑨樞始得其環(huán)中⑩，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛(tíng)與楹(yíng)，厲與西施，恢恑(guǐ)憰(jué)怪，道通為一?！咀⑨尅竣俅担猴L(fēng)吹。②特未定：不能作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)。③鷇音：剛剛破卵而出的幼鳥的叫聲。辯：同“辨”，區(qū)別。④惡：何，怎么。⑤小成：片面的成就。榮華：粉飾之語(yǔ)。⑥明：用洞察之心去看事物，以明于大道。⑦是：此。⑧方生：指此與彼的概念相依相對(duì)一起產(chǎn)生。⑨偶：指對(duì)立關(guān)系。道樞：道的關(guān)鍵。⑩環(huán)中：環(huán)的中心;“得其環(huán)中”喻指抓住要害?；謵i憰怪：指形形色色的社會(huì)現(xiàn)象。恢，同“詼”，詼諧。恑，詭變。憰，憰詐。【譯文】言論和風(fēng)吹洞穴不同。言論者總是各有各的言辭，他們所說(shuō)的話雖然獨(dú)特，卻不能作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)。他們真的有自己的言論嗎?還是從來(lái)沒(méi)有過(guò)自己的言論?他們都認(rèn)為自己的言論與剛破殼而出的小鳥的叫聲不一樣，到底有什么不同呢?還是根本沒(méi)有區(qū)別?大道為什么隱晦不明而有真?zhèn)文?言論為什么隱晦不明而有是與非呢?大道原本是無(wú)處不在的，為什么往而不存呢?言論本來(lái)是無(wú)處不可的，為什么會(huì)存而不可呢?大道往往被小成就隱蔽了，言論往往被浮夸的言辭隱蔽了，所以才會(huì)出現(xiàn)像儒家和墨家之類的是非之辯，他們都以對(duì)方不贊同的主張為是，以對(duì)方贊同的主張為非。如果肯定對(duì)方所否定的而否定對(duì)方所肯定的，則不如以空明的心境去觀察事物的本源。世間萬(wàn)事萬(wàn)物都是相互對(duì)立而存在的，此與彼相依相存，從彼方來(lái)觀察此方就看不到此方的實(shí)際，從此方去了解就明白了。所以說(shuō)，事物的彼方是由對(duì)立的此方而產(chǎn)生的，事物的此方也因?qū)α⒌谋朔蕉嬖?，彼與此是一起產(chǎn)生并存在的。盡管如此，世上萬(wàn)物都是隨著生就隨著滅，隨著滅就隨著生;剛剛覺(jué)得可以，就會(huì)產(chǎn)生不可以的念頭，剛剛認(rèn)為不可以，可以的念頭就隨之產(chǎn)生;有因而認(rèn)為是的，就有因而認(rèn)為非的，有因而認(rèn)為非的，就有因而認(rèn)為是的，是與非都因?qū)Ψ蕉a(chǎn)生存在。所以，圣人不經(jīng)由是非之途而只用天道去觀察事物的本源，也就是順應(yīng)自然與事物發(fā)展規(guī)律。此即是彼，彼即是此。彼有彼的是非，此有此的是非，真的存在彼與此的區(qū)別嗎?真的沒(méi)有彼與此的區(qū)別嗎?假如沒(méi)有了是非、彼此的對(duì)立關(guān)系，也就掌握了大道的關(guān)鍵。掌握了大道的關(guān)鍵，就如同進(jìn)入了圓環(huán)之上，可以應(yīng)付無(wú)窮的變化。是的變化無(wú)窮無(wú)盡，非的變化也無(wú)窮無(wú)盡。所以說(shuō)，不如以空明的心境去觀察事物的本源。用手指來(lái)說(shuō)明手指不是手指，不如用非手指來(lái)說(shuō)明手指不是手指;用白馬來(lái)說(shuō)明白馬不是馬，不如用非白馬來(lái)說(shuō)明白馬不是馬。從道通為一、萬(wàn)物一體的觀點(diǎn)來(lái)看，天地就是一個(gè)手指，萬(wàn)物就是一匹馬。人家認(rèn)可的我也跟著認(rèn)可，人家不認(rèn)可的我也跟著不認(rèn)可。道路是人們走出來(lái)的，事物的名稱是人們叫出來(lái)的。為什么這樣說(shuō)呢?它原本就是這樣的，所以人們便認(rèn)為是這樣的。為什么說(shuō)不是這樣呢?它原本就不是這樣的，所以人們便認(rèn)為它不是這樣的。事物有它存在的道理，也有它可以的緣由。沒(méi)有什么事物不是，也沒(méi)有什么事物不可。因此，就好比是小草與房柱、丑女與西施，以及世上形形色色的奇異現(xiàn)象，從大道的觀點(diǎn)來(lái)看，它們是渾然一體的，并沒(méi)有什么區(qū)別。【智慧全解】物有彼此，不必強(qiáng)求莊子認(rèn)為“物無(wú)非是，物無(wú)非彼”。事情的是非對(duì)錯(cuò)都是相對(duì)的，每個(gè)人保留自己的意見(jiàn)就行了，不必強(qiáng)求別人贊同自己的觀點(diǎn)。俗話說(shuō)：一千個(gè)讀者有一千個(gè)哈姆雷特。人的性格、背景、成長(zhǎng)經(jīng)歷、世界觀、價(jià)值觀都是不一樣的，看待同一事物或人物的觀點(diǎn)也是不一樣的。我們不必為了讓他人認(rèn)同自己的觀點(diǎn)而爭(zhēng)論不休，那樣的爭(zhēng)論只會(huì)讓大家都不愉快，而且他人也不會(huì)因?yàn)檫@些不愉快而改變自己的做法?，F(xiàn)實(shí)生活中，爭(zhēng)執(zhí)是避免不了的，當(dāng)與他人發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)時(shí)，我們不妨試著站在對(duì)方的角度想一想，思考一下他們?yōu)槭裁磿?huì)這樣說(shuō)、這樣做。了解了對(duì)方的心意，就有助于問(wèn)題的解決。在日常生活中，人們通常都有一種本能，當(dāng)他人的觀點(diǎn)與自己的觀點(diǎn)不一樣時(shí)，我們總是會(huì)認(rèn)為別人的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。其實(shí)，很多時(shí)候人的想法、做法無(wú)所謂對(duì)與錯(cuò)，大多只是觀念不同罷了。只要不是原則性問(wèn)題，我們沒(méi)必要分個(gè)是與非、勝與負(fù)。所以莊子認(rèn)為，事物有此就有彼，他將彼此關(guān)系比喻成一個(gè)圓圈，認(rèn)為二者循環(huán)往復(fù)，沒(méi)有窮盡。我們也沒(méi)有必要因?yàn)橐恍┪⒉蛔愕赖男∈露鵂?zhēng)個(gè)是非對(duì)錯(cuò)。每個(gè)人都有自己的想法，這樣我們的世界才能豐富多彩。如果想提高自己，我們看一件事物的時(shí)候，就要從多個(gè)角度去思考，讓自己的視野更寬更廣，這樣才能見(jiàn)多識(shí)廣，變得更加優(yōu)秀?！鹃喿x延伸】雕像的鼻子米開(kāi)朗琪羅是一位非常出名的雕刻家，有一次他想雕刻一個(gè)手持彈弓的年輕大衛(wèi)的雕像，很多人表示愿意資助他，最后，在索德里尼的贊助下，米開(kāi)朗琪羅來(lái)到佛羅倫薩工作。工作進(jìn)行幾天后，索德里尼來(lái)到了米開(kāi)朗琪羅的工作室。索德里尼對(duì)雕刻有一些了解，又有些自以為是。他圍著米開(kāi)朗琪羅的作品左看看右看看，仔細(xì)地品鑒了一番，然后站在這座大雕像的正下方說(shuō)：“米開(kāi)朗琪羅，你的這個(gè)作品真了不起，可以算得上是很完美了，只是它還有一點(diǎn)缺陷，就是鼻子太大了，如果把它修小一點(diǎn)點(diǎn)就更完美了?！泵组_(kāi)朗琪羅對(duì)自己的作品有著自己的理解，但他沒(méi)有跟老板據(jù)理力爭(zhēng)，他認(rèn)為老板之所以那樣說(shuō)，可能是因?yàn)橛^看的角度不是很好，或者各人的愛(ài)好興趣不一樣。聽(tīng)到老板的話后，他連連點(diǎn)頭，并迅速爬上支架，在雕像鼻子的部位開(kāi)始輕輕敲打，讓手上的石屑一點(diǎn)點(diǎn)掉下去。表面上看，他是在按照老板的要求認(rèn)真地修改，其實(shí)他根本沒(méi)有改動(dòng)鼻子的任何地方。經(jīng)過(guò)幾分鐘的“敲打”后，他回過(guò)頭問(wèn)：“現(xiàn)在怎么樣?”索德里尼又認(rèn)真看了看，笑著回答：“嗯，現(xiàn)在真的可以稱得上完美無(wú)缺了。”雕像的鼻子應(yīng)該大點(diǎn)好呢還是小點(diǎn)好呢?這本是一個(gè)仁者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智的問(wèn)題，如果因?yàn)檫@個(gè)而爭(zhēng)論，根本沒(méi)有一點(diǎn)意義。米開(kāi)朗琪羅深知這一點(diǎn)，所以他選擇了巧妙周旋，順著老板的意思，上去認(rèn)真“敲打”一番，終于贏得了老板的贊同。就這樣，他既沒(méi)有違背自己的意思，又沒(méi)有冒犯老板。生活就是這樣，如果我們遇到矛盾，就要學(xué)會(huì)站在雙方的立場(chǎng)去仔細(xì)考慮，這樣才能妥善地解決矛盾。五其分也，成也;其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。①庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。適得而幾矣。因②是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”?狙(jǔ)公③賦芧(xù)，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞④，是之謂兩行。古之人，其知有所至⑤矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣!其次以為有物矣，而未始有封⑥也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。⑦唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧⑧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也;若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。⑨為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”?！咀⑨尅竣龠_(dá)：通達(dá)，“達(dá)者”指通曉事理的人。為是：為此。不用：指不用固執(zhí)常人的成見(jiàn)。寓諸庸：寄于事物的功用上。②因：因循，順由。③狙公：養(yǎng)猴子的人。狙，猴子。④天鈞：即天均，天地自然的均衡。⑤至：至極，達(dá)到極高的境界。⑥封：界限。⑦枝策：指舉杖敲擊樂(lè)器。幾：盡，達(dá)到頂點(diǎn)。⑧昧：迷昧。⑨滑疑：紛亂的樣子，這里指各種迷亂人心的辯說(shuō)?；?，亂。圖：瞧不起，摒棄?！咀g文】萬(wàn)事萬(wàn)物有分必有成，有成必有毀。因此，總的來(lái)說(shuō)萬(wàn)物根本就沒(méi)有什么完成與毀滅，自始至終是渾然一體的。只有通曉事理的人才明白萬(wàn)物渾然一體的道理，所以他們不用固執(zhí)于常人的成見(jiàn)，而寄托在事物各自的功用上。這就是順應(yīng)事物的自然規(guī)律。順其自然而不知道其所以然，就叫作“道”。辯者們費(fèi)盡心思去追求一致，卻不知道事物本身就是混同的，這就是所謂的“朝三”。為什么叫作“朝三”呢?有一個(gè)養(yǎng)猴人在給猴子分橡子時(shí)，說(shuō)：“早上分你們?nèi)?，晚上分四升?！焙镒觽円宦?tīng)都惱了。養(yǎng)猴人便改口說(shuō)：“那么就早上四升晚上三升吧?！焙镒觽兟?tīng)了都高興起來(lái)。橡子的名稱和數(shù)量都沒(méi)有改變，只是換了一種喂的方法，猴子的喜怒就不一樣了，這就是順應(yīng)猴子的心理作用罷了。所以，圣人混同于是是非非，而任憑自然均衡，就是物我并行，各得其所。古時(shí)候那些得道之人，他們的智慧達(dá)到了極高的境界。到底是怎樣的至高境界呢?他們的視野達(dá)到了宇宙的本初，認(rèn)識(shí)到原始本來(lái)沒(méi)有萬(wàn)物的存在，沒(méi)有比這種認(rèn)識(shí)更高的境界了。在認(rèn)識(shí)上稍遜一籌的人，則認(rèn)為萬(wàn)物是存在的，探究它并不加以嚴(yán)格的區(qū)別界限。再稍遜一籌的人，則認(rèn)為事物有了區(qū)別界定，可是并不計(jì)較是非。產(chǎn)生了是非觀念，大道也就有了虧損。大道的虧損是由于個(gè)人的偏好而產(chǎn)生的。世間萬(wàn)物真的有成就和虧損嗎?或者根本就沒(méi)有成就和虧損呢?有成就和虧損，就好比昭文彈琴;沒(méi)有成就和虧損，就如同昭文不彈琴。昭文彈琴，師曠擊樂(lè)，惠子倚樹爭(zhēng)辯，這三個(gè)人的技藝智慧都算得上是最高超的了，所以他們載譽(yù)于晚年。這三個(gè)人自認(rèn)為自己的愛(ài)好與別人不一樣，便想著用自己的愛(ài)好去教誨明示他人，于是他們就陷入“堅(jiān)白同異”的愚昧辯論上，不能自拔。而昭文的兒子又終身從事昭文彈琴事業(yè)上，以至于沒(méi)有什么成就。假如這樣也算得上是成就的話，那么像我這樣的人也是有成就的，假如這樣不能算是有成就的話，那么外物和我一樣也沒(méi)有什么成就。所以，圣人往往摒棄迷亂世人的炫耀。圣人不會(huì)用自己的一孔之見(jiàn)、一技之長(zhǎng)向他人炫耀，而是把思想寄托在事物自身的功用上，這就叫作“以明”。六今且有言于此，不知其與是類①乎?其與是不類乎?類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗②言之。有始也者③，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而④有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂⑤矣，而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無(wú)謂乎?天下莫大于秋豪之末，而大山為小;⑥莫壽于殤(shāng)子，而彭祖為夭。⑦天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎!⑧故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適⑨有乎!無(wú)適焉，因是已!⑩【注釋】①類：同類、相同。②嘗：試。③有始也者：宇宙有個(gè)開(kāi)始。④俄而：突然。⑤謂：評(píng)說(shuō)、議論。⑥于：比。豪：通“毫”。末：末梢。秋豪之末比喻事物的細(xì)小。大山：即泰山。⑦殤子：未成年而死的人。夭：夭折，短命。⑧巧歷：善于計(jì)算的人。凡：平凡，這里指普通的人。⑨適：往，到。⑩因：順應(yīng)。已：矣?！咀g文】現(xiàn)在在這里說(shuō)的話不知道與他人的言論是屬于同一類呢?還是屬于不同的一類?不管同類還是不同類，既然都是言論，那也就與其他人的議論沒(méi)有什么差別了。盡管如此，我還是要試著把這一問(wèn)題說(shuō)清楚。宇宙有個(gè)開(kāi)始，也有個(gè)未曾開(kāi)始的開(kāi)始，更有個(gè)未曾開(kāi)始的未曾開(kāi)始的開(kāi)始。宇宙萬(wàn)物的始初，有自己的“有”，也有自己的“無(wú)”，也有未曾有“無(wú)”的“無(wú)”，更有未曾有那未曾有的“無(wú)”。頃刻之間有了“有”和“無(wú)”，卻不知道“有”與“無(wú)”真的是不是“有”與“無(wú)”。現(xiàn)在我說(shuō)了這些話，卻不知道我是真的說(shuō)了這些話呢，還是真的沒(méi)有說(shuō)這些話?天下沒(méi)有比秋毫末梢更大的東西了，泰山看起來(lái)都比它渺小;沒(méi)有比夭折的孩子更長(zhǎng)壽的了，而彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬(wàn)物與我渾然一體。既然已經(jīng)說(shuō)過(guò)合為一體了，還要有我的言論嗎?既然已經(jīng)說(shuō)了合為一體，還能說(shuō)我沒(méi)有言論嗎?萬(wàn)物渾然一體，再加上我的言論，就成為“二”，“二”如果再加上一個(gè)“一”就成了“三”，以此類推，即使善于計(jì)算的專家也不能得出最終的結(jié)果，何況一般人呢?所以，從無(wú)到有已經(jīng)生成“三”了，又何況從“有”發(fā)展到“有”呢!不用再推算下去了，還是順應(yīng)事物的本原吧!七夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛(zhěn)也。①請(qǐng)言其畛。有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。②六合之外，圣人存而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志，③圣人議而不辯。故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰：何也?圣人懷④之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，不廉不嗛(qiān)⑤，不勇不忮(zhì)⑥。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者無(wú)棄而幾向方矣!⑦故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆(bǎo)光⑧。【注釋】①封：界限。常：定見(jiàn)，定論。畛：田地里的界路，這里泛指界限。②倫：次序。義：通“儀”，規(guī)則。八德：八類、八種才能。③春秋：這里泛指古代歷書。經(jīng)世：經(jīng)綸世事，這是用調(diào)理織物來(lái)喻指治理社會(huì)。志：記載。④懷：囊括于胸，指不去分辨物我和是非，把物與我、是與非都容藏于身。⑤嗛：疑為“廉”。一說(shuō)嗛，同“隒”，崖岸的意思。⑥忮：傷害。⑦無(wú)棄：原作“圓”。幾：近，近似。方：道。⑧葆：藏，隱蔽。“葆光”即潛隱光亮而不露?！咀g文】大道本來(lái)就沒(méi)有人為的界限，言論本來(lái)沒(méi)有固定的框框，只是為了堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)和看法，才妄加了這樣那樣的界限。允許我談?wù)勥@界限吧。如劃分了左右、次序等級(jí)、分別辯論、競(jìng)言爭(zhēng)鋒，這就是世俗所說(shuō)的八種才能。其實(shí)，宇宙之外的事物，圣人只是隨它存在而不加以辯論;對(duì)于宇宙之內(nèi)的事物，圣人只是談?wù)撍患右栽u(píng)論;對(duì)于古史中先王治理國(guó)家的記載，圣人只是評(píng)論而不去辯解。所以，天下的事理，有去分別的，就有不去分別的;有去辯論的就有不去辯論的。這是什么原因呢?圣人把各種觀點(diǎn)藏在心里，而一般人則爭(zhēng)辯不休，并以此夸耀于人。所以說(shuō)：辯論的存在，必有眼界看不到的地方。至理名言是不可稱謂的，大辯是不用言語(yǔ)的，大仁之人是不會(huì)自稱仁慈的，大廉之人是從來(lái)不自稱廉潔的，大勇之人是不會(huì)傷害他人的。道理如果能夠說(shuō)得清楚明白，也就算不上是道理了，言語(yǔ)再辨析周全，也有顧及不到的地方，仁愛(ài)經(jīng)常普及也就不能保全了，廉潔過(guò)于清白，就顯得虛偽了，勇敢達(dá)到傷害他人的程度就不是真正的勇敢了。這五個(gè)方面遵行不棄，幾乎就接近于大道了!所以說(shuō)，如果一個(gè)人的智能能夠止于所不知的境地，那就是到了極點(diǎn)了。誰(shuí)知道不用言辭的辯論、不用稱謂的大道呢?假如有人能夠知道，那他就稱得上是天然的智庫(kù)了。在這里無(wú)論注入多少都不會(huì)滿溢，無(wú)論索取多少都不會(huì)枯竭，人們不知道它的源頭在哪里，這就叫作隱藏起來(lái)的光明?！局腔廴狻看筠q不言，大巧若拙在這里莊子提出“大道不稱，大辯不言”的觀點(diǎn)，認(rèn)為真理無(wú)須用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，高明的言論無(wú)須言說(shuō)，仁、謙、勇等美德也一樣，不需要特意去夸耀。莊子以此來(lái)告誡大家，人生在世，做人要收斂鋒芒，包容萬(wàn)象，不盈不枯;為人處世應(yīng)保持低調(diào)，不要刻意顯示自己的德行。因?yàn)槿艘坏┊a(chǎn)生炫耀之心，行為舉止就會(huì)偏激，說(shuō)不定會(huì)給自己帶來(lái)禍患。生活中很多人總結(jié)出一些為人處世的技巧，在事業(yè)或人際交往中想要事半功倍從而投機(jī)取巧，雖然取得一定的成績(jī)，其結(jié)局卻悲慘得很。這都是過(guò)于機(jī)巧惹的禍。殊不知，大巧若拙，摒棄機(jī)巧，以看上去笨拙的方法做事，才是大智之人的做法。蘇軾《賀歐陽(yáng)少師致仕啟》中有這樣一句名言：“大勇若怯，大智若愚”。真正的大智大勇未必要大肆張揚(yáng)，賣弄聰明，不是徒有其表而要看實(shí)力。具有大智慧的人，看起來(lái)反倒如同糊涂人，其實(shí)不是真糊涂而是假糊涂，這就是“大智若愚”。大智若愚的人給人的印象是：寬厚敦和，平易近人，不露鋒芒，甚至有點(diǎn)木訥和傻氣。其實(shí)在“若愚”的背后，隱含的是真正的大智慧大聰明。大智若愚者藏才隱德，用表面的愚笨來(lái)保護(hù)自己，為自己贏得發(fā)展和提高的時(shí)間和環(huán)境，并能把握全局，站在比別人更高的角度來(lái)把握事態(tài)的發(fā)展，所以他們往往能承擔(dān)重任，抓住良機(jī)，進(jìn)而取得勝利。大道雖不能明說(shuō)，卻沒(méi)有人能否認(rèn)它的博大深?yuàn)W，美好的德行并不是用來(lái)展示給人看的，將光芒收斂，光芒本身依然存在。真正的美無(wú)須用言語(yǔ)來(lái)描述，真正的仁義無(wú)須標(biāo)榜，真正的圣人也是不需要在意圣人之名的。我們要用圣人之智來(lái)對(duì)待世間萬(wàn)物，不貪圖大貢獻(xiàn)，不計(jì)較小利益，這樣才能成就大事。真正有大智慧的人，胸懷大志卻能夠坦然做事，在生活中不計(jì)較一時(shí)的得失，忘卻外物的羈絆，這樣才能成就真正的大道，做出超人的成就?！鹃喿x延伸】舉賢而不顯武則天時(shí)期，婁師德與狄仁杰同為國(guó)相，兩個(gè)人因?yàn)檎?jiàn)不同，經(jīng)常會(huì)鬧一些小矛盾。實(shí)際上，婁師德與狄仁杰的矛盾也只是在公事上面，狄仁杰能登上相位，還是婁師德推薦的呢，只不過(guò)狄仁杰自己并不知道罷了。對(duì)狄仁杰與婁師德的矛盾，武則天看得一清二楚。有一次，武則天問(wèn)狄仁杰：“狄愛(ài)卿，你覺(jué)得婁相這人怎么樣?”狄仁杰生性耿直，而且不知道收斂，平時(shí)在處理朝廷事務(wù)中可沒(méi)少為難婁師德，如今聽(tīng)皇帝這樣問(wèn)自己，馬上直言不諱起來(lái)：“他是個(gè)能帶兵打仗的將才，不過(guò)是不是賢明，臣就不好說(shuō)了?！蔽鋭t天又問(wèn)：“那你認(rèn)為婁相這個(gè)人識(shí)才嗎?”狄仁杰說(shuō)：“這個(gè)，臣認(rèn)為還真不咋的，臣與他同朝為官這么多年，從來(lái)沒(méi)見(jiàn)他舉薦過(guò)誰(shuí)?！蔽鋭t天聽(tīng)后，爽朗一笑，說(shuō)：“是嗎?那狄愛(ài)卿就錯(cuò)了。你就是他舉薦上來(lái)的，他還舉薦過(guò)很多有真才實(shí)學(xué)的人呢，只不過(guò)他做事從來(lái)不喜歡炫耀罷了?！钡胰式苈?tīng)后，驚詫不已，臉頓時(shí)脹得通紅，說(shuō)：“婁公真是一個(gè)有大德的人，做事不求回報(bào)!我時(shí)常那樣為難他，做了不少對(duì)不起他的事情，而他始終沒(méi)有提舉薦我的事，他的胸懷真是寬廣啊，我簡(jiǎn)直無(wú)顏面對(duì)他了!”狄仁杰與婁師德同朝為官，婁師德對(duì)狄仁杰有知遇之恩，而狄仁杰由于不知情，便在遇到政見(jiàn)不合時(shí)處處為難他。如果換作一般人，早就把自己的恩德說(shuō)出來(lái)了，這樣既能消除一個(gè)政敵，又能拉攏人心?？墒菉鋷煹虏](méi)有這樣做，他的高尚之處，就是他絲毫不炫耀，真可謂一個(gè)真正的君子啊!八故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。①其故何也?”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。②若不釋然，何哉?昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎!”嚙(niè)缺問(wèn)乎王倪③曰：“子知物之所同是④乎?”曰：“吾惡乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰：“吾惡乎知之!”“然則物無(wú)知邪?”曰：“吾惡乎知之!雖然，嘗試言之：庸詎⑤知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，⑥鰍然乎哉?木處則惴栗恂(xún)懼，⑦猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢，麋鹿食薦，蝍(jí)蛆(jū)甘帶，鴟(chí)鴉耆鼠，⑧四者孰知正味?猨猵狙(biānjū)⑨以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬⑩，人之所美也;魚見(jiàn)之深入，鳥見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉?自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯!”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎?”王倪曰：“至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢沍(hù)而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎!”【注釋】①宗、膾、胥敖：三個(gè)小國(guó)家的名稱。南面：此指臨朝聽(tīng)政。②三子者：指宗、膾、胥敖三國(guó)的國(guó)君。存乎蓬艾之間：比喻國(guó)微君卑，不足與之計(jì)較。蓬艾，兩種草名。③嚙缺、王倪：皆為虛構(gòu)人物。④所同是：意思是相互間共同的地方。⑤庸詎：怎么、哪里。庸，何。⑥濕寢：在潮濕的地方睡覺(jué)。偏死：偏癱，即半身不遂。⑦木處：在高高的樹木上居住。惴、栗、恂、懼：四字都是恐懼、懼怕的意思。⑧蝍蛆：蜈蚣。甘：甜美。帶：小蛇。鴟：貓頭鷹。耆：通“嗜”，嗜好。⑨猵狙：一種類似猿猴的動(dòng)物。⑩毛嬙、麗姬：古代的美女。決驟：快速奔走。樊然淆亂：紛然錯(cuò)亂。沍：河水凍結(jié)?！咀g文】從前堯向舜詢問(wèn)道：“我想討伐宗、膾、胥敖三個(gè)小國(guó)，每當(dāng)臨朝，總覺(jué)得心神不安。這是什么緣故呢?”舜說(shuō)：“那三個(gè)小國(guó)的國(guó)君，就好比是生存于蓬蒿艾草之中，您還不放心，問(wèn)題出在哪里呢?聽(tīng)說(shuō)過(guò)去天上有十個(gè)太陽(yáng)一起出現(xiàn)，何況人的德行本應(yīng)超過(guò)太陽(yáng)的光輝呢!”嚙缺問(wèn)王倪：“你知道一切事物都有相同的地方嗎?”王倪說(shuō)：“我哪里會(huì)知道!”嚙缺又問(wèn)：“你知道你所不知道的原因嗎?”王倪回答說(shuō)：“我哪里會(huì)知道!”嚙缺接著又問(wèn)：“那么各種事物便都無(wú)法知道了嗎?”王倪回答：“我怎么會(huì)知道!雖然如此，我也要試著來(lái)說(shuō)說(shuō)這個(gè)問(wèn)題：怎么知道我所說(shuō)的'知’不是'不知道’呢?怎么知道我所說(shuō)的'不知’并不是'知’呢?我還是先問(wèn)你：人在潮濕的地方睡覺(jué)，腰部就會(huì)患病，并導(dǎo)致半身不遂，難道泥鰍也會(huì)這樣嗎?人們待在高高的樹枝上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)，難道猿猴也會(huì)這樣嗎?人、泥鰍和猿猴這三種動(dòng)物究竟誰(shuí)最清楚哪里才是真正舒適的住處呢?人們吃牲畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃小蟲，貓頭鷹和烏鴉則愛(ài)吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉，這幾種動(dòng)物究竟誰(shuí)最清楚真正的美味是什么呢?雌性猿猴喜歡找雄性的猵狙作為交配對(duì)象，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交配。毛嬙和麗姬，是世人公認(rèn)的美女，可是魚見(jiàn)了她們潛入水底，鳥兒見(jiàn)了她們就會(huì)高高飛向天空，麋鹿見(jiàn)了她們就會(huì)四處逃跑。人、魚、鳥和麋鹿這四種動(dòng)物究竟誰(shuí)最了解真正的美色是什么呢?我認(rèn)為，仁與義的端倪，是與非的途徑，都是紛雜錯(cuò)亂的，我哪里會(huì)知道它們之間的分別呢?”嚙缺說(shuō)：“你不管世間的利與害，至人難道也不顧這些嗎?”王倪說(shuō)：“至人太神了!澤地焚燒無(wú)法讓他感到熾熱，江河凍結(jié)無(wú)法讓他感覺(jué)到寒冷，就算是驚雷劈開(kāi)巖石、暴風(fēng)巨浪也無(wú)法讓他感覺(jué)到驚恐。像他這樣，可以駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，生死的變化都無(wú)法影響到他，更何況世間利害這種小事呢!”九瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子①曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。②夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?③”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒④也，而丘也何足以知之!且女亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮(xiāo)炙。⑤予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽(hūn)⑥，以隸相尊?眾人役役，圣人愚芚(chūn)，參萬(wàn)歲而一成純。⑦萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪!“麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床⑧，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄⑨生乎?夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺(jué)，竊竊然⑩知之。君乎!牧乎!固哉丘也!與女皆夢(mèng)也!予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也?！凹仁刮遗c若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我與若不能相知也，則人固受其黮(dǎn)暗，吾誰(shuí)使正之?使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之?使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之?使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?”“何謂和之以天倪?”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯;然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻?，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”【注釋】①霍鵲子、長(zhǎng)梧子：均為虛構(gòu)人物。②夫子：指孔子。務(wù)：事，含有瑣細(xì)事務(wù)的意思。就：趨赴，追求。違：避開(kāi)。不緣道：不踐跡而行道。③孟浪：不著邊際。奚若：何知，怎么樣。④聽(tīng)熒：聽(tīng)了疑惑不明。⑤時(shí)夜：司夜，即報(bào)曉的雞。鸮：一種肉質(zhì)鮮美的鳥，俗名斑鳩。炙：烤肉。⑥滑涽：滑亂昏暗。⑦役役：操勞不息的樣子。芚：渾然無(wú)所覺(jué)察和識(shí)別的樣子。⑧筐床：舒適的床，此指君王的床。⑨蘄：祈，求的意思。⑩竊竊然：明察的樣子。牧：牧夫，此指所謂卑賤的人。吊詭：奇特、怪異的言論。黮暗：昏暗不明的樣子。化聲：指是非不同的言論。天倪：天然的分際。曼衍：自由地發(fā)展變化。振：振動(dòng)鼓舞。竟：通“境”，境界、境地?！咀g文】瞿鵲子對(duì)長(zhǎng)梧子說(shuō)：“我從孔夫子那里聽(tīng)說(shuō)，圣人不會(huì)從事俗世的工作，不貪圖利益，不逃避憂患，不喜歡妄求，不刻意去符合大道，不說(shuō)話就如同說(shuō)話，說(shuō)話就如同沒(méi)有說(shuō)話，而心神遨游于世俗之外?？追蜃诱J(rèn)為這些話都是不著邊際的無(wú)稽之談，可是我卻認(rèn)為這些正是大道的微妙之處。先生，你認(rèn)為呢?”長(zhǎng)梧子說(shuō)：“黃帝聽(tīng)了這些話都會(huì)覺(jué)得不解，何況孔丘呢?他哪里能夠理解呢!而且你也操之過(guò)急了，這就好比剛看到雞蛋就去追求司晨的公雞，剛看到彈丸就想著吃燒熟的鸮鳥?，F(xiàn)在我試著談一下吧，你姑且聽(tīng)一下。為什么不依傍著日月，懷抱著宇宙，與萬(wàn)物合為一體，任憑是非繁亂而不管不問(wèn)，而把世間的尊卑貴賤一律等同對(duì)待呢?人們總是忙忙碌碌，圣人同樣一副愚昧無(wú)知的樣子，任憑萬(wàn)物混為一體。萬(wàn)物都是這樣，相互蘊(yùn)含在渾樸而又精純的狀態(tài)之中。我哪里會(huì)知道喜歡著就是一種迷惑呢!我哪里知道討厭死亡就不是像自幼流浪在外而不知回家那樣呢?“麗姬是艾地封疆守土之人麗戎的女兒。麗戎被晉國(guó)打敗后她成了俘虜，她當(dāng)時(shí)哭得淚水把衣服都濕透了。等她進(jìn)了晉國(guó)王宮，和晉王同床共枕，吃著山珍海味，這個(gè)時(shí)候才后悔當(dāng)時(shí)哭得那么傷心。我哪里能知道死去的人不會(huì)后悔當(dāng)初的求生呢?夢(mèng)中開(kāi)懷暢飲，醒后卻痛哭流涕;夢(mèng)中悲傷哭泣，醒后卻興奮地去狩獵。當(dāng)人在睡夢(mèng)中時(shí)，并不知道自己是在夢(mèng)中。有時(shí)候在夢(mèng)中還在做著另一個(gè)夢(mèng)，等睡醒后才知道這一切全是夢(mèng)。只有徹底醒來(lái)的圣人，才會(huì)知道人生如夢(mèng)。愚昧的人自認(rèn)為清醒，一副明察秋毫的樣子，好像什么都知道，動(dòng)輒君啊臣啊地叫著?？浊饘?shí)在是固執(zhí)淺薄極了!他和你一樣，都在夢(mèng)中啊!我說(shuō)你在夢(mèng)中，其實(shí)我也在夢(mèng)中。我說(shuō)的這些話，可以說(shuō)是奇怪的言論?；蛟S萬(wàn)世之后會(huì)遇到一位大圣人，他能夠了解這個(gè)道理，也如同在旦暮之間相遇了吧!“倘若我和你進(jìn)行辯論，你勝了我，我沒(méi)有勝你，那么你就是對(duì)的，我就錯(cuò)了嗎?如果我勝了你，你沒(méi)有勝我，我就是對(duì)的，你就是錯(cuò)的嗎?我們兩個(gè)人中有一個(gè)人對(duì)，有一個(gè)人錯(cuò)嗎?或者是我們兩個(gè)人都對(duì)，或者都錯(cuò)了呢?我和你都不能知道，而世人本來(lái)就昏暗不明。我們又能讓誰(shuí)來(lái)作出公正的判斷呢?如果讓觀點(diǎn)跟我相同的人來(lái)裁判，既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評(píng)價(jià)呢?如果讓觀點(diǎn)不同于我和你的人來(lái)裁判，既然他的看法不同于我和你，怎么能作出公正的評(píng)判呢?如果讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人來(lái)判定，既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評(píng)判呢?那么，我和你和其他別人都無(wú)法知道誰(shuí)是誰(shuí)非了，恐怕只有等待造化了吧?！薄笆裁唇凶饔米匀坏奶炱絹?lái)調(diào)和萬(wàn)事萬(wàn)物?”長(zhǎng)梧子說(shuō)：“是就是不是，然就是不然，'是’，如果真的是'是’，那么就和'不是’有了區(qū)別，這樣就無(wú)須辯論了。'然’，假如真的是'然’，那么就與'不然’有了區(qū)別，這樣也就無(wú)須再辯論了。是是非非變來(lái)變?nèi)サ穆曇羰窍鄬?duì)而存在的，任憑它自由自在地發(fā)展變化，這樣就可以盡享天年。忘記歲月與理義，遨游于無(wú)窮的境界，這樣就能托身于無(wú)是無(wú)非、無(wú)窮無(wú)盡的境界了?！笔鑳蓡?wèn)景①曰：“曩(nǎng)②子行，今子止;曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與?③”景曰：“吾有待④而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹(fù)蜩翼邪?⑤惡識(shí)所以然?惡識(shí)所以不然?”昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。⑥自喻適志與，⑦不知周也。俄然覺(jué)，則蘧(qú)蘧然周也。⑧不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化⑨。【注釋】①罔兩：影子之外的微陰。景：同“影”，影子。②曩：以往，從前。③特：獨(dú)。操：操守。④待：依賴，憑借。⑤蚹：蛇肚腹下的鱗皮，蛇依靠它行走。蜩：蟬。⑥胡蝶：亦作蝴蝶。栩栩然：欣然自得、輕盈飛行的樣子。⑦喻：曉得。適志：合乎心意，心情愉快。⑧俄然：突然。蘧蘧然：僵直的樣子。⑨物化：萬(wàn)物渾然同化，物我與人我達(dá)到無(wú)差別的境界?！咀g文】罔兩問(wèn)影子說(shuō)：“剛才你在行走，現(xiàn)在又停了下來(lái);剛才你在坐著，如今又站了起來(lái)。為什么這樣沒(méi)有自己獨(dú)立的意志呢?”影子回答：“我之所以這樣是因?yàn)橛兴蕾噯?我依賴的東西也是有所依靠才這樣的吧?我所依賴的東西就好比是蛇的鱗皮和蟬的翅膀嗎?我哪里會(huì)知道會(huì)這樣呢?我哪里會(huì)知道為什么不這樣呢?”從前，莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，一只自在飛舞的蝴蝶。他極為得意，竟然忘記了莊周是誰(shuí)。突然從夢(mèng)中醒過(guò)來(lái)，才知道自己就是躺臥在床上的莊周。