《獅哮記》中的蘇軾形象分析

《獅哮記》中的蘇軾形象分析

《獅子的咆哮》是中國古典戲曲中的一部杰作。其本事見于宋人隨筆《調(diào)謔篇》,據(jù)載大文學(xué)家蘇軾曾寫一詩:“龍丘居士亦可憐,談空說有夜不眠。忽聞河?xùn)|獅子吼,拄杖落手心茫然?！币源苏{(diào)謔友人陳季常(號龍丘居士)的懼內(nèi)與其妻的兇妒。明代汪廷訥以之為基礎(chǔ),吸收其他有關(guān)妒、懼的故事,創(chuàng)作了這部三十出的傳奇劇。劇中柳氏因丈夫陳季常經(jīng)常出外尋花攀柳,偎紅擁翠,甚至私下設(shè)宅納妾而妒性大發(fā),對丈夫進行了種種制裁?；蜣颊燃由?或池邊靜跪,或頭頂燈盞,甚至用繩索將丈夫的腳拴住,自己牽繩監(jiān)控。陳不勝其苦求助于巫嫗,巫嫗以羊易陳,警誡柳氏待夫和順,并接小妾入宅。不久柳氏妒心重發(fā),以致因妒生病,魂靈被勾至冥府受審,得圣僧佛印相救,在遍游地獄后幡然醒悟,妒性皆除且皈依佛門。這是南戲中第一部以妒婦為主人公的劇目。其濃郁的喜劇色彩,令人捧腹的滑稽效果和獨特的結(jié)構(gòu)藝術(shù)得到許多人的肯定。呂天成評曰:“懼內(nèi)從無南戲,汪初制一劇,以諷枌榆,旋演為全本。備極丑態(tài),堪捧腹。末段悔悟,可以風(fēng)笄幃中矣?！逼畋爰言?“初止一劇,繼乃雜引妒婦諸傳,證以內(nèi)典,而且曲肖以兒女子絮語口角,遂無境不入趣矣。曲、白恰好,迥越冒朝他本?！币酝鶎@部優(yōu)秀喜劇的研究,幾乎都從“妒婦”柳氏入手。由于柳氏形象的復(fù)雜性,論者之間常產(chǎn)生立足點的相互錯位,而得到多種相互抵牾的觀點。如果我們能撇開定見,換一個視角,從戲劇矛盾沖突的另一方———蘇軾這一形象入手,也許我們能品味到更多的東西。不管對柳氏的價值評判是正還是反,研究者眾口一詞將其定位于“妒婦”形象上。實際上從封建文人對婦人的審美標(biāo)準上看,她還是具有相當(dāng)?shù)摹安拧?、“色”、“情”的。不僅“臉?biāo)栖饺匮屏?眼波湛湛橫秋,云鬟斜亸玉搔頭。羞逞風(fēng)流,難掩風(fēng)流”;而且“多詠雪之慧”,對大文豪蘇軾引經(jīng)據(jù)典咄咄逼人的規(guī)諫居然能據(jù)理力爭,說得蘇軾無言以對;對丈夫也時有柔情蜜意,起初丈夫提出欲離家求官時,她雖想到自己將“寂寞難生受”,可仍然表示:“(果若為)前程干辦怎淹留?(一任你)買棹入皇州”,表現(xiàn)出對丈夫前途的關(guān)注與支持。在敬餞行酒時,她唱道:“心間事欲說還休,唱陽關(guān)斟別酒,啼痕湮透青衫袖。怕意馬放難收,(休被那)朝云暮雨(向)臺前誘,(休被那)流水桃花(在)洞口留。(更怕是)呼盧浮白,(被)高陽狂客,羈絆歸舟。”這深恐丈夫在外流連風(fēng)月的擔(dān)憂,與《西廂記》長亭送別時鶯鶯對張生的擔(dān)心、《倩女離魂》折柳送別時倩女對王生的憂慮何其相似,只不過張生、王生尚屬赤誠種,唯陳季常果然經(jīng)年不返音信全無。為此失望的柳氏在接下去的家庭生活中為維護自身利益不惜超乎“婦德”準則,對丈夫管制打罵,最終成為一個典型的妒婦。我們知道,男女之情達到一定深度后,很自然會產(chǎn)生一種排他性。有誰樂于看到自己傾心相待的人移情別戀呢?如果我們承認這種排他意識具有某種合理性,那么對于在這個范圍中女性所產(chǎn)生的情妒便不能簡單籠統(tǒng)地一概加以否定。然而,在中國古代人倫意識中,陽剛陰柔、男強女弱總被視為天地運行的正道。所謂“陰卑不得自專,就陽而成之?！薄皨D人者,伏于人者也?！薄叭龔乃牡隆?種種道德律令成為女性必須依從遵守的行為準則,也成為放諸四海皆準的倫理道德觀念。幾乎所有的封建家庭都自覺不自覺地依照這一規(guī)范建立起自己的家庭生活秩序。有關(guān)妒婦的劇作也就圍繞著有違“婦德”的女子與堅持在家庭中維護封建綱常的男子之間的矛盾,建立起最基本的戲劇沖突。在《獅吼記》中,毫無疑問,柳氏是矛盾沖突的一方,讓人覺得有趣的是矛盾另一方的男性集團左右情節(jié)發(fā)展的不是深受管制逼凌的丈夫陳季常,而是劇中另一重要人物蘇軾。盡管男主角陳季常骨子里也將女人視為草芥,將從夫、柔順看作婦人的本份。懦弱的他也曾虛張聲勢吹牛說:“陳慥是世上奇男子,人間烈丈夫,豈有怕老婆之理?”并唱道:“我思將風(fēng)俗維,怎把裙釵畏?賤荊但見我呵,奉約兢兢,何敢些兒背?”但“懼內(nèi)”的孱弱性格所使,他對“妒婦”的兇悍行為總有心虛理虧式的逆來順受。故籍此展開男女雙方矛盾沖突的可能性不大。作品由此引進了另一個重要角色蘇軾。我們來看看戲劇情節(jié)的漸次展開。當(dāng)柳氏在家操持家務(wù),苦盼丈夫時,陳季常與蘇軾在京結(jié)社游樂,流連忘返;當(dāng)柳氏對陳季常三申五令,嚴禁其近色浪游時,蘇軾攜妓領(lǐng)婢邀請陳踏青賞春,宴飲嬉游;當(dāng)柳氏因妒重罰陳季常跪池時,蘇軾出面嚴語規(guī)諫。他的嘲訕扛幫又使柳氏氣滿胸膛,引出“鬧祠”一出;當(dāng)柳氏力阻丈夫納妾時,蘇軾私送侍女與陳,讓她嗣后分權(quán);當(dāng)柳氏因妒病重時,蘇軾先調(diào)侃此乃上天報應(yīng)大吉大利,后建議請佛印度脫回生?？梢娺@一形象的設(shè)置有其不可缺少的情節(jié)結(jié)構(gòu)上的意義。更讓人深思的是,妒婦與丈夫的矛盾,本發(fā)生在個人家庭之中,在《獅吼記》中還有點情妒的合理性,柳氏所為也未殃及他人,外人不能也無由多加干涉。然而在以綱常為社會軸心的封建社會中,夫權(quán)統(tǒng)治的絕對權(quán)威是不容侵犯。夫妻關(guān)系雖是綱常之末,卻是最敏感的社會神經(jīng),由夫妻關(guān)系引發(fā)的家庭動蕩,自可波及父子、君臣等禮義體系。未育無嗣已違孝道的柳氏居然還敢不顧“婦德”準則,以一個妻子的身份,公然管束著丈夫陳季常的出行交游,甚至打罵欺壓,這種牝雞司晨的做法在作者看來實在是對“夫為妻綱”這一兩性法則的嚴重叛逆!這是夫權(quán)社會不能坐視不管的,蘇軾便作為作者代言人毫不含糊地在劇中加以干預(yù),力圖幫助陳季常勸服妻子。這是蘇軾這一形象設(shè)置的第二層意義?！丢{吼記》第八出下場詩中,蘇軾就說“世間惡婦何須畏,寄語男兒當(dāng)自強?！痹煸L陳家時,一上場就說“既已為男子,應(yīng)當(dāng)制婦人。牝雞曾有戒,未可令司晨?！币婈悜V正在罰跪,便責(zé)問他道:“況你為丈夫,乃甘屈膝于妻孥,豈不汗頰?”對這不能挺起腰桿,以“大丈夫”姿態(tài)出現(xiàn)的友人,劇中的蘇軾抓住各種場合不斷給予嘲諷,但這決不意味著代言人蘇軾倫常觀念的動搖。他對陳季常的“嘲”是有限度的,更重要的是“諷”,其出發(fā)點完全在于促其變得強悍起來,以維護其在家庭中的統(tǒng)治地位。作者對妒婦柳氏的態(tài)度才是譴責(zé)性的。在第八出中作者借佛印之口說:“此惡婆名大羅剎。如天心朗朗,善耀者幾。中有天狗天賊,勾絞毛頭,黃蟠豹尾,見則兇災(zāi)立至,鬼哭神愁,當(dāng)知是婆,此耀降誕。又如昆蟲毛羽,中有毒龍毒虎,惡狗惡蛇,蜈蚣作怪,狐貍成精,當(dāng)知是婆,此類幻化?！睆淖诮绦蜗蟮慕嵌葮O力丑化妒婦形象。劇中作者還經(jīng)常借其他男性角色為夫權(quán)統(tǒng)治說項。如第十三出《鬧祠》中,官爺判曰:“(這是)乾坤有變天番地,夫婦無情陰亢陽?！毤有虘?庶正綱常?！蓖恋貭攧t斷道:“柳姬悍妒真堪罪,陳慥風(fēng)流不異常?！钡诙觥稊z對》中閻君拷問柳氏時也說:“(雖然是)做郎君乾剛休廢,(卻怎么)做妻孥坤順全違?”總之一句話,丈夫盡可尋花問柳,妻子自該柔順服從。這是夫權(quán)社會的家庭生活邏輯,一旦妻子對丈夫行止加以干預(yù),便是傷風(fēng)敗俗,逆理亂常。在這里蘇軾形象的出現(xiàn)曲折地反映出作者對“夫為妻綱”的道德原則的自覺維護,也顯示了男性社會夫權(quán)勢力的無比強大。不幸的是,以蘇軾為代表的傳統(tǒng)道德說教對潑悍的柳氏無能為力。于是傳統(tǒng)士人汲汲顧念的“道德勸救”就只能借助超出俗世之外的“社會”力量了。劇作就由佛印引出地獄鬼神。在柳氏昏死之后,安排她魂游地獄,一者給她以摳眼折手的懲罰,二者又將歷代賢婦與惡婦在地獄的不同遭遇展現(xiàn)給她看,以示警誡;這一展示,無疑是給所有觀看此劇的女性看的,以求達到勸懲“婦德”的“風(fēng)世”效果。由此我們才能理解,為什么“發(fā)大宏愿”的佛印在劇中最終只是度脫柳氏、陳妾、琴操這幾位女性。相反的,蘇軾、陳季常父子這幾位男性卻同去做官伴君。照理說,他們談禪說佛,了悟禪機,更該在劇中立地成佛。然而佛印卻允許他們同榮傍君側(cè),理由僅是塵緣未了。從中可見,這部劇作主旨并不在于頌揚佛教教義。在《西歸》一出中,佛印自己就唱道:“(只為俺)興心兒慈悲廣大,(因此上)向人間導(dǎo)引勤勞。(度得那)龍丘夫婦朝聞道,(一個將)乾剛大振,(一個將)陰妒潛消……”經(jīng)他一“度”,竟使男性陳季?！扒瑒偞笳瘛?而使女性柳氏“陰妒潛消”,這恰唱出了《獅吼記》的劇旨,即療妒的道德風(fēng)世主旨。在這里佛教救度形式只是道德懲誡的手段,其間隱含著的是對封建道統(tǒng)的由衷支持。劇中對蘇軾形象的性格特點著墨不多,但如果我們細加品味,深入分析,我們就能發(fā)現(xiàn)很有意味的內(nèi)涵。此劇也以蘇軾人生歷程中頗具經(jīng)典意味的貶黃州事件作為背景。但作品對這一重大變故只通過蘇軾的幾句道白簡單交代。在相關(guān)出目中作品也沒有著力表現(xiàn)其顛沛流離的被貶生活與無故遭難的憤懣之情,呈現(xiàn)在觀眾面前的更多的是“吟詩度曲,風(fēng)月任招呼”的悠閑場面。如“談禪”“賞春”“赤壁”等出。同樣游赤壁,與其他有關(guān)蘇軾的劇作相比,劇中的蘇軾雖感慨“寄天地,寄天地蜉蝣可吊”,但失落與蕭寂不是主調(diào),多的倒是逍遙優(yōu)游的禪趣。面對無常的政治變故,蘇軾一邊風(fēng)花雪月一邊談禪說佛,表現(xiàn)出一個風(fēng)雅文人面對打擊的豁達態(tài)度。到“祖席”一出召還得用時,又馬上進入傳統(tǒng)儒家士人的性格范型。有與至交離別的傷感,也有“寒谷多年,陡回春意”的驚喜,如下場詩所言是“遷客還朝意氣新”,表示“倘見信于朝廷,愿薦橋梓”。在“廷薦”一出他一心“為國薦賢,以報知己”,“駐馬聽”一曲更表現(xiàn)出真誠的對皇帝感恩盡忠的心情?！巴瑯s”一出,當(dāng)蘇軾奉旨宣召,陳季常以“久無用世之心”加以推辭時,蘇軾以“君命不可違,須索走一遭”,恩威并施加以勸勉。寥寥幾筆刻畫,一個在政治生活層面上得志時積極入世失意時超然出世的傳統(tǒng)儒家士人形象,鮮活地展現(xiàn)在我們眼前。我們再看看他在家庭生活層面上的表現(xiàn)。在第三出中蘇軾一上場即表示“宦邸未攜家室,稍覺寂寞。卻喜妓女琴操,自杭州來訪。我愛她文雅風(fēng)騷,久留在此?！边@樣的處理巧妙地回避了蘇軾家眷的出場,使蘇軾可以自由自在地做個“寄興花酒”的“風(fēng)流人豪”,使他能始終保持一種“大丈夫”的精神優(yōu)勢對陳季常加以嘲諷,對柳氏加以勸諫,而不至于成為如“鬧祠”出中官爺、土地爺式的色厲內(nèi)荏的“懼內(nèi)”典型。而且劇中蘇軾在宦邸家中居于“唯我獨尊”的核心地位,他可以隨意決定侍女們的生活。正如“訓(xùn)姬”中秀英所唱:“(平素將我做)入掌明珠愛,(今日做)團扇經(jīng)秋待”,為了“一者令陳生有后,二者令柳氏分權(quán)”,他自作主張把侍女秀英贈送給陳季常,并教導(dǎo)她要守嫡庶之分,記住“妾婦順從千古訓(xùn),敬遵此道免生嗔?！比绱?既有美妓柔婢相伴解顏,又無做小伏低之苦態(tài),構(gòu)成了蘇軾愜意而悠閑的日常家庭生活。聯(lián)系明中后葉的時代背景,這一形象的刻畫有著耐人尋味的時代意義。明嘉靖后,隨著商品經(jīng)濟的日漸繁榮與心學(xué)思潮的廣泛流傳,傳統(tǒng)倫理規(guī)范和價值標(biāo)準面臨全面解構(gòu)的危機,新舊道德觀、人生觀處于交結(jié)沖突的狀態(tài)。一方面,封建政治制度僵而不死,朝廷政治斗爭激烈紛紜。皇帝腐敗懈怠,汲于私利的黨派爭斗又接連不斷,閣臣內(nèi)輔走馬燈似的頻頻更換,是非紊亂,賢否混淆。士人們升貶無常,朝不保夕,縱有報國熱望最終也只能懷著些許悲涼情緒退居林下,或詩酒自娛或參禪悟道。然而傳統(tǒng)儒學(xué)對士人階層的熏陶是根深蒂固透入骨髓的,殘酷的政治斗爭也沒有徹底消解士人心底以天下為己任的社會責(zé)任感。面對明中后期混亂黑暗的政治現(xiàn)實與日益崩潰的道德體系,他們既希望輔正救弊有所作為,又希望逃離險惡官場盡情享受人世幸福。于是他們的人格精神不斷地在行與藏之間徘徊游蕩。宋代大學(xué)士蘇軾,作為一位文化內(nèi)涵極其復(fù)雜的歷史人物,其形象在長期流傳中已積淀為含有特定意義與功能的價值符碼。作為儒家學(xué)說的典范人物,他和諧地將中國傳統(tǒng)士人的進與退、行與藏融于一身。這種進退兩宜的處政方式在動蕩腐敗的明代中后期更得到傳統(tǒng)士人們的廣泛認同,其寵辱不驚的精神境界也成為傳統(tǒng)士人緩解晨為朝上臣暮為獄中人的心理失衡感的慰籍劑。除了政治生活上的患得患失外,晚明士人們還面臨家庭生活秩序的劇烈變動。隨著城市商品經(jīng)濟的發(fā)展,晚明士人的實際地位已下降到四民之末。只會讀書吟詩的他們不懂家庭生計,無力改善生活狀況,卻又秉承文人風(fēng)流浪蕩傳統(tǒng)在時代社會風(fēng)尚的推動下更恣情于追歡逐色。同樣受時代思潮影響,倫理道德觀念日漸松動的妻子們卻越來越不能容忍丈夫的貧庸無能與“偷香竊玉”。這必定帶來傳統(tǒng)家庭秩序的變動,導(dǎo)致原有夫權(quán)社會男性權(quán)威地位的急劇下降。這陰陽綱常倫理原則的崩潰實是素有“夫乃婦之天”觀念的晚明傳統(tǒng)士人們心頭“說不出的痛”。士人們極希望通過道德勸懲進行綱常修復(fù),擺脫如此家庭困境,重塑自我形象,過上風(fēng)流和睦的家庭生活。由此博經(jīng)通典、風(fēng)流瀟灑、即使遭貶仍有美妾生死相隨的大學(xué)士蘇軾,就成為晚明不堪家庭屈辱的士人們的自我理想形象的典范代表。故劇中蘇軾形象,在政治生活上坦然優(yōu)游于行藏之間而終得登朝承寵;在家庭生活上和順愜意并成為“療妒勸順”的道德代言人。這一形象實是晚明傳統(tǒng)儒士理想人格范型的載體,在蘇軾身上寄托著晚明傳統(tǒng)士人對自我形象在政治、家庭、道德等方面