非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理論文

第第頁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理論文【摘要】隨著我國正式啟動關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的推出，“原生態(tài)”民歌進入電視媒體，成為主流媒體的一個重要組成部分，越來越成為大家關(guān)注的焦點，同時也喚起了人們對民間音樂的熱愛和傳承保護意識，保護代表我國各民族特色的“原生態(tài)”民歌的發(fā)展也使我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值永久地保存下來。

【關(guān)鍵詞】“原生態(tài)”；民歌；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護

最近一年來，“原生態(tài)”民歌一度成為電視媒體中的一個重要的內(nèi)容，在中央電視臺和各省市電視臺的節(jié)目當中，出現(xiàn)了很多具有原生態(tài)音樂文化元素的節(jié)目。其中一些欄目是以“原生態(tài)”民歌為主要內(nèi)容，如中央電視臺的《民歌·中國》欄目、《魅力12》欄目；內(nèi)蒙古衛(wèi)視的《音樂部落》欄目，廣西衛(wèi)視的《唱山歌》欄目，上海衛(wèi)視的《海上回音》欄目等等。縱觀CCTV第十二屆“青年歌手大獎賽”比賽的盛況，新增加的原生態(tài)唱法成為大家關(guān)注的焦點。本文試從對“原生態(tài)”民歌的認識和對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的了解，對兩者之間的關(guān)系談些自己的看法。

一、對“原生態(tài)”民歌的認識

在以往的音樂術(shù)語中，本無“原生態(tài)民歌”一詞?！霸鷳B(tài)”是來自20世紀60年代以來普遍使用于生物科學(xué)領(lǐng)域的一個術(shù)語。更具體地說，它是“原生物”和“生態(tài)”兩個名詞的復(fù)合，即以口頭方式傳播于特定民族、地域社區(qū)傳統(tǒng)習(xí)俗生活中的民間歌唱，除風(fēng)格、唱法要求是“原生”外，還指出它的歌唱環(huán)境也需要保持其原本的“狀態(tài)”。

近些年來，為了區(qū)別于作曲家編創(chuàng)的民歌，強調(diào)傳統(tǒng)民間歌曲的原汁原味風(fēng)格，“原生態(tài)民歌”之詞應(yīng)運而生。其實，“原生態(tài)民歌”一詞的人文含量比我們習(xí)慣上說的“傳統(tǒng)民歌”還要大一些，寬泛一些。它不僅包括：（1）民族語言和地區(qū)方言；（2）口頭的自然傳承方式（家族、村寨、社區(qū)等）；（3）特殊的歌唱方法和地域民族風(fēng)格，同時還特意提出了歌唱環(huán)境這個因素，并強調(diào)兩者之間交融一體的互動狀態(tài)。[1]最近，一部部標榜“原生態(tài)”的歌舞劇大受歡迎，一場場展示“原生態(tài)”音樂的民歌大獎賽在電視上頻頻亮相，一張張將西部民歌旋律配上流行元素的唱片傳唱于大江南北……在已經(jīng)結(jié)束的CCTV第十二屆青年歌手大獎賽團體總決賽上，新增的原生態(tài)唱法成為20天比賽的亮點，幾乎所有高分都被原生態(tài)歌手所壟斷。在文化管理部門、媒體、學(xué)術(shù)界，以及大量民歌手的共同努力下，我們迎來了一個久違的“原生態(tài)”民歌熱。對此，我們也不禁會提出疑問：既然原生態(tài)民歌特別強調(diào)了歌唱環(huán)境與方言、口頭傳承的統(tǒng)一，那么，頻頻地將民歌“移”到舞臺上、電視屏幕上、廣播電臺上，還能被認為是“原生態(tài)”民歌嗎？我們可以引用喬建中（音樂理論家、原中國藝術(shù)研究院音樂研究所所長）的話作為解釋，“原生態(tài)”是一個不得以而為之的說法，是因為當代環(huán)境下有了太多不樸素的所謂民歌。雖然搬到舞臺上的民歌已經(jīng)不具有純粹“原生態(tài)”的意義，可以說就是“次生態(tài)”了，但是它還沒有改變它的音樂形態(tài)，通過媒體、比賽等方式讓大家進行集中交流，開闊大家的眼界，提供一個相互交流與學(xué)習(xí)的平臺。

“原生態(tài)”民歌的產(chǎn)生是人們社會生活最直接的心聲，從《吳越春秋》的《彈歌》到周代《詩經(jīng)》的樂歌“風(fēng)”“雅”“頌”，從新民主義革命時期的《長工苦》、《東方紅》，到改革開放后從臺灣傳入內(nèi)地的“校園歌曲”，這些無一不是人們對于現(xiàn)實生活的直接“表達”，“原生態(tài)”民歌作為一種社會存在，它始終伴隨著人們的社會生活。二十多年來，民族民間音樂的集成工作、地方政府對于傳統(tǒng)節(jié)日的恢復(fù)、中國民族民間文化保護試點工程、中央電視臺的西部民歌大賽等等工作都是在推行對“原生態(tài)”民間藝術(shù)進行保護的理念。

二、關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

聯(lián)合國教科文組織長年來致力于探求文化遺產(chǎn)的功能與價值，在如何更好地認識、保護和尊重人類的文化遺產(chǎn)方面不斷努力，提出新辦法。2003年9月29日～10月17日，聯(lián)合國教科文組織在巴黎召開了第32屆世界大會，大會的重要成果是通過了“2003保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約”（簡稱公約）。[2]該公約的主要宗旨是：（1）保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（2）尊重有關(guān)群體、團體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（3）在地方、國家和國際一級提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相互鑒賞的重要性的意識；（4）開展國際合作暨提供國際援助。

根據(jù)聯(lián)合國教科文自治頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，指的是“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其文化有關(guān)的工具、實物、工業(yè)品和文化場所”，具體包括五方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（2）表演藝術(shù)，包括傳統(tǒng)音樂、舞蹈和戲??；（3）社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)的手工藝技能。從定義可以看出，公約對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是要使之能夠代代相傳；使之存活與社團、群體的文化環(huán)境中，并與自然、歷史相關(guān)；提供社團和群體文化認同感并使之延續(xù)；發(fā)揚世界遺產(chǎn)的文化多樣性及人類的創(chuàng)造力；符合國際人權(quán)公約賦予人們的權(quán)益；推動群體間的相互尊重、繼承發(fā)展世界文化的多元性。

國務(wù)院為貫徹落實黨的十六大關(guān)于“扶持對重要文化遺產(chǎn)和優(yōu)秀民間藝術(shù)的保護工作”，履行我國加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的義務(wù)，頒發(fā)了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是我國歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊含著中華民族的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，使優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化不斷傳承和發(fā)展，將極大地增強中華民族的自豪感、自信心和凝聚力，提高整個民族的文化素質(zhì)，保護健康的文化生態(tài)，為實現(xiàn)經(jīng)濟社會事業(yè)全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展發(fā)揮主要作用。通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，對于弘揚和培育民族精神，增進民族團結(jié)和維護國家穩(wěn)定統(tǒng)一，激勵各族人民建設(shè)富強、民主、文明的偉大國家，有著十分重要的意義。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護推動“原生態(tài)”民歌的發(fā)展

“原生態(tài)”民歌其實就是指民歌，是與生活連在一起的，是其民族、地域文化的一個組成部分。2006年的電視歌手大賽，不僅將“原生態(tài)”從民族唱法中單列出來形成一個獨立的比賽單元，而且參賽的原生態(tài)歌手或組合更多，如李懷秀、李懷福的海菜腔《吉祥的鳥兒飛起來》、卞英華的《阿里郎》、蟬之歌組合的侗族大歌《蟬之歌》、安達組合的《安達情》、畢曼組合的羌族多聲部《取勝》等，這些民族特色濃郁，地域文化色彩鮮明，自然樸素的唱法風(fēng)格的“原生態(tài)”民歌，給人們帶來了強烈的藝術(shù)震撼和審美享受。[3]“原生態(tài)”民歌第一次在中央電視臺和全國觀眾面前展示，以集團軍方式進入電視傳媒，已經(jīng)發(fā)展成為主流媒體當中的一個重要組成部分。

我國是一個歷史悠久的文明古國，不僅有大量的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且有著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2001年5月18日，聯(lián)合國教科文組織在巴黎宣布了第一批“人類人口和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單，共計19個項，絕大多數(shù)是由發(fā)展中國家申報的民間傳統(tǒng)儀式、口頭語言和表演藝術(shù)項目，中國藝術(shù)研究院申報的“中國昆曲”也榜上有名。[4]這是維護人類文化多元性的一個重要行動，把那些遺留、殘存于世界各個角落的口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看得與文物、古跡等物質(zhì)文化遺產(chǎn)及未被人為破壞的自然景觀同樣重要，及時采取各種有效的保護措施，使它們的價值能夠持久地保存下來。

自2002年我國正式啟動“搶救和保護中國人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)工程”以來，各級政府和群眾對這項偉大工程表現(xiàn)出空前的熱情，并在實際工作中取得了明顯的成效：昆曲、古琴、維吾爾木卡姆、烏日汀多——蒙古傳統(tǒng)長調(diào)被聯(lián)合國科教文組織相繼批準為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”；我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及國家名錄推薦名單的公布；國務(wù)院決定從2006年起每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產(chǎn)日”。[5]在政府主導(dǎo)、社會參與之下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作在全國轟轟烈烈地展開。目前，我國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作中申報范圍分為九大類，即：民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、戲劇、曲藝、民間美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗、文化空間。這些舉措的實施與開展，對代表我國各民族特色的“原生態(tài)”民歌的發(fā)展都起到了積極的保護作用。

民間音樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是我們民族音樂的母體又是我們民族的精神資源，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是挽救我國民族民間音樂遺失，保護民族民間音樂文化的重大舉措，喚起人們對“原生態(tài)”民歌的保護意識。隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展，生產(chǎn)方式的改變，以及商品經(jīng)濟大規(guī)模入侵民間音樂的發(fā)源地，那里的人們的價值觀、審美觀、行為方式、生存條件和文化環(huán)境等都發(fā)生了巨大的變化，使得民間音樂失去了以往的生態(tài)環(huán)境，從而導(dǎo)致一些民間音樂的失真與變異，因傳承面變窄而被遺忘，面臨著瓦解消亡的危險，帶來生存與發(fā)展的危機。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的推出，使“原生態(tài)”民歌的崛起以全新的面貌面向全國觀眾，使人們重新看到民間音樂的樸素自然的藝術(shù)魅力和不可替代的文化價值，使人們直觀地感到民間音樂的確是中華民族的文化珍寶，從而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)急速消亡的今天，喚起人們對它的熱愛和傳承保護意識。

作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的“原生態(tài)”民歌，必將隨著社會物質(zhì)文明和人們精神文明的不斷提高而日益發(fā)展，它以鮮明的民族個性反映了優(yōu)秀的民族文化精神，它的發(fā)展反過來對保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有著舉足輕重的作用，因此，推動其不斷地發(fā)展是我們當前的一項重要的系統(tǒng)工程。

參考文獻

[1]喬建中.“原生態(tài)民歌”瑣議[J].人民音樂，2006，（1）.