小窗幽記全文及譯文

《小窗幽記》（全文及譯文）《小窗幽記》作者陳繼儒(1558～1639)，字仲醇，號(hào)眉公，松江華亭(今上海松江)人。

陳繼儒自幼穎異，博學(xué)多通，尤工詩(shī)善文，書(shū)法蘇米，兼能繪事，名重一時(shí)。二十幾歲時(shí)，絕意科舉，隱居于小昆山，后筑室東佘山，閉門(mén)著述。屢奉詔征用，皆以疾辭。其所作“或刺取瑣言僻事，詮次成書(shū)，遠(yuǎn)近競(jìng)相購(gòu)寫(xiě)”。陳繼儒一生涉獵甚廣，著述宏富，有《陳眉公全集》傳世?！缎〈坝挠洝窞殛惱^儒編著的修身處世格言，條條都是人生的回味和處世的領(lǐng)悟。體現(xiàn)了儒家修身、齊家、治國(guó)、平天下的主動(dòng)人生態(tài)度，有兼容了佛家超凡脫俗和道家清靜無(wú)為的智慧，一向被稱為修身養(yǎng)、自我提高的佳作。要解決好讀書(shū)與人生的關(guān)系。書(shū)籍本身不可能變化世界，但是讀書(shū)能夠變化人生，人能夠變化世界。讀書(shū)關(guān)系到一種人的思想境界和修養(yǎng)，關(guān)系到一種民族的素質(zhì)，關(guān)系到一種國(guó)家的興旺發(fā)達(dá)。一種不讀書(shū)的人是沒(méi)有前途的，一種不讀書(shū)的民族也是沒(méi)有前途的。

——溫家寶集醒篇一、安得一服涼爽散，人人解醒醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無(wú)一日醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。安得一服涼爽散，人人解醒。[譯文]飲了中山人狄希釀造的酒，能夠一醉千日。今天世人迷于俗情世務(wù)，終日追逐聲色名利，可說(shuō)沒(méi)有一日不在醉鄉(xiāng)。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民間財(cái)富，豪富的人則醉于妙聲、美色、高車、名馬。如何才干獲得一劑涼爽的藥，使人人服下獲得蘇醒呢？[評(píng)語(yǔ)]飲了中山酒，要醉上千日，千日之后，尚有醒時(shí)。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無(wú)非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來(lái)的欲望之酒。這種酒初飲時(shí)心已昏醉，不知身在何處。再飲之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復(fù)醒。此時(shí)若問(wèn)“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問(wèn)“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒能夠醉人一生，一生之中不能自主，但世上諸多為此至死而不醒的人。酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能蘇醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什么樣的涼爽劑能喚醒心的迷醉？可能只有蘇醒人留下的蘇醒語(yǔ)吧！在醉夢(mèng)中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來(lái)才干做某些真實(shí)的事，因此，‘醒’是第一要?jiǎng)?wù)，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實(shí)。二、澹泊之守，鎮(zhèn)靜之操澹泊之守，須從濃艷場(chǎng)中試來(lái)；鎮(zhèn)靜之操，還向紛紜境上過(guò)。[譯文]淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場(chǎng)合中才試得出來(lái)。鎮(zhèn)靜安定的志節(jié)，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗(yàn)過(guò)，才是真工夫。[評(píng)語(yǔ)]蓮花被人視為純潔的象征，是由于它出污泥而不染。一種人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經(jīng)歷過(guò)世事的空白，而是經(jīng)歷任何聲色豪富的境遇，都能不著于心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不?。挥械娜嗽诟毁F中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃艷之境，而這澹泊之心，有的是從修養(yǎng)中得來(lái)，也有的是天性如此?！岸ā笔遣粍?dòng)搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語(yǔ)，足以誘動(dòng)心志的事物實(shí)在太多，而身處塵世能不動(dòng)搖的又有幾人？大多數(shù)人在名利中動(dòng)搖，在身心的利害中動(dòng)搖。泰山是不動(dòng)搖的，但泰山崩于前，卻不能不動(dòng)搖。動(dòng)搖的人是受環(huán)境的牽動(dòng)，環(huán)境要他向東，他便不能向西。不動(dòng)搖的人是不為環(huán)境所動(dòng)的，反之，環(huán)境將以他為軸心而轉(zhuǎn)動(dòng)。在紊亂的環(huán)境中能保持安定的心境，才干掌握自己的方向。三、市恩不如報(bào)德之為厚市恩不如報(bào)德之為厚，要譽(yù)不如逃名之為適，矯情不如直節(jié)之為真。[譯文]予以別人恩惠，不如報(bào)答別人的恩德來(lái)得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來(lái)得自適。故意違反常情以自鳴清高，不如坦直的做人來(lái)得真實(shí)。[評(píng)語(yǔ)]故示別人恩惠以取悅對(duì)方稱為“市恩”，有買(mǎi)賣的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報(bào)，這和買(mǎi)賣并無(wú)不同，恩中既無(wú)情義，也局限性以令人感謝。但是，無(wú)論是市恩，或是出于誠(chéng)意的恩惠，總以回報(bào)為上。一種人一生承受自別人的恩德不在少數(shù)，報(bào)之猶恐未及，豈有時(shí)間故示別人恩惠呢？因此，市恩不如報(bào)德為厚。而最大的報(bào)德在于以德報(bào)之，不在于報(bào)惠。所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，并以此為榮，殊不出名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿足某些虛榮感，無(wú)形中卻會(huì)成為一種束縛人的東西。許多出名人士，言行舉止戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，便是最佳的例子，倒不如逃名來(lái)得逍遙自在，免去心理上的負(fù)擔(dān)。做人只要真實(shí)，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不僅弄得自己不自在，久而久之，別人也會(huì)不敢信任。所謂“真”，就是出于“誠(chéng)”，做人要出于誠(chéng)意，但凡不出于誠(chéng)意的體現(xiàn)，就是矯揉造作。四、使人有面前之譽(yù)，不若使人無(wú)背后之毀使人有面前之譽(yù)，不若使人無(wú)背后之毀；使人有乍交之歡，不若使人無(wú)久處之厭。[譯文]要?jiǎng)e人當(dāng)面贊譽(yù)自己，倒不如要?jiǎng)e人不要在背后毀謗自己。令對(duì)方對(duì)自己產(chǎn)生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會(huì)令對(duì)方產(chǎn)生厭惡感。[評(píng)語(yǔ)]人多是虛偽客套的，要讓別人當(dāng)面贊美自己并不困難，而要?jiǎng)e人背后不批評(píng)自己，卻不是容易的事。即使有不對(duì)的地方，由于礙于情面，或是利害關(guān)系，鮮有樂(lè)意撕破臉，當(dāng)面指摘對(duì)方的。在背后就不同了，要?jiǎng)e人不罵自己，除非自己不出錯(cuò)，沒(méi)有可被人評(píng)議之處才干勉強(qiáng)做到。因此，面前之譽(yù)并不表達(dá)自己做人成功，背后之譽(yù)才算成功。背后之譽(yù)遠(yuǎn)不算完美，背后無(wú)毀更為難得。人初相識(shí)總是充滿著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時(shí)的交往就個(gè)人而言，但是是冰山尖端的互望而已。人在初見(jiàn)面時(shí)不會(huì)把自己的缺點(diǎn)暴露出來(lái)，見(jiàn)到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠(yuǎn)較平日來(lái)得完美。但是，日久見(jiàn)人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會(huì)由于缺點(diǎn)的增加和距離的拉長(zhǎng)而變化。事實(shí)上，最初的親近和歡欣經(jīng)常只是幻像，必然會(huì)遭到破滅。交往長(zhǎng)久后的親切才是真正的親切，由于那時(shí)整個(gè)缺點(diǎn)都已被理解和接受，而能以完整的人格交往，此時(shí)的歡喜才是真正的歡喜?！笆谷擞姓Ы恢畾g，不若使人無(wú)久處之厭。”首先要我們不要在初見(jiàn)時(shí)掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會(huì)有后來(lái)感到不實(shí)的厭惡感。五、天薄我福，吾厚吾德以迎之天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補(bǔ)之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。[譯文]命運(yùn)使我的福分淡薄，我便增加的品德來(lái)面對(duì)它。命運(yùn)使我的形體勞苦，我便安樂(lè)我的心來(lái)彌補(bǔ)它。命運(yùn)使我的際遇困窘，我便擴(kuò)充我的道德使它通達(dá)。[評(píng)語(yǔ)]福分薄，是指外在的物質(zhì)環(huán)境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內(nèi)心沒(méi)有深厚的修養(yǎng)，往往要怨天尤人，感到不滿足。相反地，深厚的心靈修養(yǎng)能使人安然自適，將一切驅(qū)出腦際。有時(shí)命運(yùn)會(huì)使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞，如果將心放在輕松甚至愉快的境界中，那么，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。人的際遇無(wú)常，困厄在所難免，此時(shí)更不可灰心喪志，不如充實(shí)自己的學(xué)問(wèn)，擴(kuò)充自己的心胸和道德。困厄的產(chǎn)生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬敞的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開(kāi)闊的心胸和通達(dá)的道德，最少內(nèi)心不會(huì)因此而沮喪。六、澹泊之士，必為濃艷者所疑澹泊之士，必為濃艷者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢(shì)蹙之人，當(dāng)原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。[譯文]恬靜寡欲的人，必然為豪華奢侈的人所懷疑。謹(jǐn)慎而檢點(diǎn)的人，必然被行為放肆的人所嫉恨。一種人到了窮途末路，我們應(yīng)看他當(dāng)時(shí)的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他后來(lái)要怎么繼續(xù)下去。[評(píng)語(yǔ)]過(guò)慣豪華奢侈生活的人，并不相信有人能過(guò)淡泊的生活，認(rèn)為甘于淡泊是沽名釣譽(yù)，非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，因此他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹(jǐn)慎的人，由于這些人使他不能自在，使得他的放肆有了對(duì)照，而令人大起反感。事實(shí)上，檢飾的人但是是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，因此才要忌恨謹(jǐn)慎的人。一種人會(huì)走到窮途末路，要回溯到他最初的發(fā)心，和整個(gè)過(guò)程中用心的轉(zhuǎn)變。有許多原本成功的人，后來(lái)失敗了，就是在成功之后用心有了轉(zhuǎn)變，或是最初發(fā)心時(shí)便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一種人的發(fā)，無(wú)非是行其可行而不倒行逆施，加上長(zhǎng)久的努力不懈。若是最初心意便不對(duì)的，或是成功后變化原有的精勤，那么，即使一時(shí)成功，也無(wú)法持久，終將走到事窮勢(shì)蹙的地步。一種現(xiàn)時(shí)十分成功的人，我們也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山溝，才不至于困在山頂，跌得鼻青臉腫。七、好丑兩得其平，賢愚共受其益好丑心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內(nèi)精明，而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。[譯文]分別美丑的心太過(guò)明確，則無(wú)法與事物相契合。分別賢愚的心太過(guò)清晰，則無(wú)法與人相親近。內(nèi)心應(yīng)當(dāng)明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美丑兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。[評(píng)語(yǔ)]美丑并無(wú)一定的原則，要看個(gè)人的喜好而定。如果對(duì)事物美丑太過(guò)挑剔，則世上沒(méi)有幾件事是我們能夠接受。老子說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡矣?！鄙茞好莱笤窍鄬?duì)的，如果執(zhí)著于自己所相信的美，而不能接受整個(gè)世界的本有現(xiàn)象，那便是“與物不契”。相似地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為別人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數(shù)人不親了。處世應(yīng)當(dāng)心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是懂得人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數(shù)接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽(yáng)光之化育萬(wàn)物，既照?qǐng)@中牡丹，也照曠野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。八、情最難久，故多情人必至寡情情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。[譯文]情愛(ài)最難保持長(zhǎng)久，因此情感豐富的人終會(huì)變得膚淺無(wú)情。天性本有一定的常理，因此率性而為的人終不會(huì)失去他的天性。[評(píng)語(yǔ)]“情到深處情轉(zhuǎn)薄”，首先是由于情甚苦，首先是由于情愛(ài)難久。情是一種執(zhí)著，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的懷念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環(huán)境多變，見(jiàn)人不見(jiàn)心，見(jiàn)心不見(jiàn)人。能由情愛(ài)之中得到短暫歡樂(lè)的人畢竟只是少數(shù)，而無(wú)?？焖?，至親至愛(ài)也敵但是生死的摧殘。因此，多情之人在備嘗捉弄之后，多半要遠(yuǎn)離情感，而變得寡情了。任性并非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由愉快的。然而，由于種種物欲名利的牽連，知識(shí)的分割，很容易便會(huì)受到蒙蔽。但這種天性并未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時(shí)，又會(huì)炯然呈現(xiàn)。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆于美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。九、真廉無(wú)名，大巧無(wú)術(shù)真廉無(wú)廉名，立名者，所覺(jué)得貪。大巧無(wú)術(shù)，用術(shù)者，所覺(jué)得拙。[譯文]真正的廉潔是揚(yáng)棄廉潔的名聲，但凡以廉潔自我標(biāo)榜的人，無(wú)非是為了一種“貪”字。最大的巧妙是不使用任何辦法，但凡運(yùn)用種種技術(shù)的人不免是拙笨的。[評(píng)語(yǔ)]為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來(lái)是同樣的，無(wú)非為了博取一種善字而已。其實(shí)，廉潔原是本分，由于有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀松日常的事，又何必為此而立名呢？一術(shù)對(duì)一事，此巧不可對(duì)彼事，因此，用術(shù)之人若為術(shù)所困，這個(gè)時(shí)候，巧術(shù)便成了拙術(shù)。真正的巧在來(lái)時(shí)不立，立而不滯，這樣才干應(yīng)萬(wàn)物而生其術(shù)，不因一術(shù)而礙萬(wàn)物。因此說(shuō)大巧無(wú)術(shù)，要能兵來(lái)將擋，若是滯于術(shù)之為用，一旦事出忽然，便毫無(wú)方法了。一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情譚山林之樂(lè)者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。[譯文]好談山居生活之樂(lè)的人，未必真能由山林曠野中得到樂(lè)趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。[評(píng)語(yǔ)]有許多事情，表面和事實(shí)往往相差甚遠(yuǎn)。就如好談山林之樂(lè)的人，總以久處塵囂中的人居多，真正理解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂(lè)趣，是言語(yǔ)所不能道盡的，世人掛在口頭覺(jué)得風(fēng)雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的但是是耳聞目見(jiàn)的事罷了那些耳不聞目不見(jiàn)的事，就無(wú)從說(shuō)起了。好作厭名利之論的人，內(nèi)心不會(huì)放下清高之名，這種人即使較之在名利場(chǎng)中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。由于這些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無(wú)一物的東西。但名利本身并無(wú)過(guò)失，錯(cuò)在人為名利而起紛爭(zhēng)，錯(cuò)在人為名利而忘卻生命的本質(zhì)，錯(cuò)在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過(guò)之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對(duì)名利之人，終究是反對(duì)名利的本身呢？還是反對(duì)人對(duì)名利的迷戀呢？如果本身已完全對(duì)名利不動(dòng)心，自然能夠不受名利的影響。一一、伏久者，飛必高伏久者，飛必高；開(kāi)先者，謝獨(dú)早。[譯文]伏藏甚久的事物，一旦顯露出來(lái)，必然飛黃騰達(dá)；太早開(kāi)發(fā)的事物，往往也會(huì)很快的結(jié)束。[評(píng)語(yǔ)]任何事物都有一定的準(zhǔn)則，在長(zhǎng)久的潛伏下，已將內(nèi)涵歷練得充實(shí)飽滿，一旦體現(xiàn)出來(lái)，必然充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天?！比绻麤](méi)有這些長(zhǎng)久的潛伏，又何能“飛必高”呢？“開(kāi)先者，謝獨(dú)早?！币彩呛芎侠淼模捎谔玳_(kāi)發(fā)，各方面無(wú)法配合，自然很快就竭極力量而凋萎?！靶r(shí)了了，大未必佳?！本褪怯捎谔玳_(kāi)發(fā)，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時(shí)沒(méi)沒(méi)無(wú)聞的人，在歲月中不停儲(chǔ)藏實(shí)力，而終成了晚成的大器。生命之經(jīng)驗(yàn)和寶藏的開(kāi)發(fā)也是如此，就像一罐酒同樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會(huì)是一罐好酒。一二、天欲禍人，必先以微福驕之天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會(huì)受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會(huì)救。[譯文]天要降禍給一種人，必然先降下某些福分使他起驕慢之心，目的要看他與否懂得承受的道理。天要降福給一種人，必然先降下某些禍?zhǔn)聛?lái)使他引發(fā)警惕，重要是看他有無(wú)自救的本領(lǐng)。[評(píng)語(yǔ)]老子說(shuō)：“禍兮福所倚，福兮禍所伏?！庇终f(shuō)：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明?！碧斓郎星胰绱耍螞r人事。得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見(jiàn)不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，由于人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無(wú)，微福必?zé)o法維持長(zhǎng)久。福盡禍來(lái)，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來(lái)，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動(dòng)心的人才干做到。欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來(lái)，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來(lái)，也能如此救助。達(dá)人處禍不憂，居福不驕，知福禍在于一己所為天意即使不測(cè)，總之在能自救，心則常保泰然。一三、世人破綻處，多從周旋處見(jiàn)世人破綻處，多從周旋處見(jiàn)；指摘處，多從愛(ài)惜處見(jiàn)；艱難處，多從貪戀處見(jiàn)。[譯文]世人多在與人交際應(yīng)酬時(shí)，在行為上有了過(guò)失。指責(zé)對(duì)方，是出于愛(ài)惜的緣故。而會(huì)覺(jué)得放不下，則是貪愛(ài)留戀所造成。[評(píng)語(yǔ)]好在人情場(chǎng)上作周旋的人，必然在人情場(chǎng)上見(jiàn)過(guò)失。交際應(yīng)酬，本難面面俱到，此處應(yīng)付得了，他處必然不及應(yīng)付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個(gè)虛假油滑之名。何況交多必假，窮于應(yīng)付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是圣人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。愛(ài)之故而責(zé)之，責(zé)怪是要他好，如果不愛(ài)，任他死活，毫不有關(guān)，又何必責(zé)之。責(zé)也有道，要責(zé)其堪受，以愛(ài)語(yǔ)導(dǎo)之。若是不堪接受，那么愛(ài)中生怨，責(zé)之又有何效。人情的艱難，往往在于留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著于何處，何處便難；難舍何處，何處便難。惟有能舍一切難舍，不貪一切可貪的人，才干自由自在行于世間，而不為一切所縛。一四、山棲是勝事山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書(shū)畫(huà)鑒賞是雅事，稍一貪癡，則亦商賈。詩(shī)酒是樂(lè)事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達(dá)事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。[譯文]山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛(ài)好書(shū)畫(huà)是高雅的行為，但過(guò)于無(wú)厭，跟商人并無(wú)二致。作詩(shī)飲酒原是樂(lè)事，若是屈從別人，敷衍應(yīng)付，則猶如地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場(chǎng)合，亦成了苦海。[評(píng)語(yǔ)]山居的本意是要遠(yuǎn)離塵囂。如果對(duì)山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見(jiàn)名山勝景，大興土木，原味盡失，加上游人缺少公德，滿地果皮紙屑，那么山林又何異于市場(chǎng)。寫(xiě)字繪畫(huà)，原本是風(fēng)雅的事，若必以巨金購(gòu)置名家之作而后甘，則淪為買(mǎi)賣，雅意盡失，成為炫財(cái)傲富的事。作詩(shī)飲酒，要起之于興，發(fā)之于情，倘若既無(wú)興致，又無(wú)情趣，徒然為了應(yīng)付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，能夠舒展胸懷，若是來(lái)者不拒，喧騰一堂，或者俚曲艷調(diào)，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。因此，事不能貪，不能俗，一旦流于貪俗，則與世俗無(wú)異，又何來(lái)勝事、雅事、樂(lè)事和豁達(dá)事之分呢？一五、輕財(cái)聚人，律已服人輕財(cái)足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。[譯文]不看重錢(qián)財(cái)能夠集聚眾人，約束自己則能夠使眾人信服，放寬肚量便會(huì)得到別人的協(xié)助，凡事率先去做則能夠領(lǐng)導(dǎo)別人。[評(píng)語(yǔ)]任何事情都有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態(tài)度。財(cái)是眾人所希求的，如果太重視錢(qián)財(cái)，而將利益一把抓，別人得不到利益，便會(huì)離開(kāi)你。相反地，將利益與別人共沾，甚至舍棄個(gè)人的利益，別人心存感謝，自然就不會(huì)背叛你，因此說(shuō)“輕財(cái)足以聚人”。自我約束是使人心悅誠(chéng)服最重要的辦法，由于人人心中都有個(gè)平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要?jiǎng)e人約束自己。律已甚嚴(yán)，使人心生敬意，自然就肯聽(tīng)從你了。俗話說(shuō)：“宰相肚里能撐船?！倍抢锊荒軗未?，早就下臺(tái)鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無(wú)法得到別人的愛(ài)戴，而紛紛拜別。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領(lǐng)導(dǎo)別人。由于，事情來(lái)時(shí)，多數(shù)人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領(lǐng)導(dǎo)的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機(jī)，解除疑惑，不畏艱難地去做，那么別人便一掃疑惑，而欣然跟從了。一六、將難放懷一放，則萬(wàn)境寬從極迷處識(shí)迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬(wàn)境寬。[譯文]在最易令人困惑的地方識(shí)破困惑，那么無(wú)處不是蘇醒的狀態(tài)。將最難以放下心懷的事放下，那么到處都是廣闊的路。[評(píng)語(yǔ)]“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會(huì)讓我們困惑，智者在未迷失自己之前就已識(shí)破，故而不??；愚者卻連某些簡(jiǎn)樸的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識(shí)破這種虛假，就不會(huì)再浸沉其中，可惜人們往往走出這一種困惑，又進(jìn)入另一種困惑之中。就個(gè)人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就極少有能讓他困惑的事了，自然就能到處蘇醒。讓人覺(jué)得難以放下的，無(wú)非是名利、得失和憎愛(ài)。難舍名利的人，如果沒(méi)有名利便覺(jué)得呼吸困難。生命不可愛(ài)，一旦得到名利又怕失去，仍然覺(jué)得呼吸困難，生命難可愛(ài)。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會(huì)令他生厭，何況是難舍的事。至于情癡愛(ài)圣們，則你愛(ài)我不愛(ài)，我愛(ài)你不愛(ài)，好不容易兩人相愛(ài)了，今天吵架，明天淡漠，后天又不得不分離。人心牽牽纏纏，天地卻始終廣闊。眼前無(wú)路往往是心中無(wú)路，心中無(wú)路則是自己搬來(lái)石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬(wàn)境廣闊，諸事順?biāo)?。一七、大事難事看擔(dān)當(dāng)，逆境順境看襟度大事難事看擔(dān)當(dāng)，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看修養(yǎng)，群行群止看識(shí)見(jiàn)。[譯文]逢到大事和困難的時(shí)候，能夠看出一種人肩負(fù)責(zé)任的勇氣。碰到逆境的時(shí)候，能夠看出一種人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時(shí)，則可看出一種人的修養(yǎng)。在與群眾同行同止時(shí)，也可看出一種人對(duì)事物的見(jiàn)解和認(rèn)識(shí)。[評(píng)語(yǔ)]普通人碰到自己所不能解決或是無(wú)力承當(dāng)?shù)氖聲r(shí)，往往容易采用逃避的態(tài)度，或自我保護(hù)的方法。但若人人都采用這樣的態(tài)度，豈不是無(wú)人來(lái)?yè)?dān)重任了嗎？因此，逢著大事或難事時(shí)，便可看出一種人的擔(dān)當(dāng)。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時(shí)不會(huì)怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，由于他明白世事不可能十全十美，特別需要人的努力。喜怒最易使人心動(dòng)而失去對(duì)的的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，因此有修養(yǎng)的人往往不易為喜怒所動(dòng)，首先是真正能夠喜怒的事并不多，首先也是怕因喜怒而判斷錯(cuò)誤。普通人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對(duì)的，真正有識(shí)見(jiàn)的人心中自有取舍，而不會(huì)盲目地追隨。一八、以我攻人，不如使人自露良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。[譯文]在夜晚心境平和的時(shí)候，容易看出一種人的真心，而真實(shí)的情感在簡(jiǎn)樸的飲食生活中，最能流露出來(lái)。因此與其不停去規(guī)定人家，不如使其自我反省。與其攻擊別人的弱點(diǎn)，不如使其自我坦白錯(cuò)誤。[評(píng)語(yǔ)]白日喧擾，無(wú)暇靜想，人較易依一時(shí)的欲念而昧理行事。等到萬(wàn)籟俱寂，一燈獨(dú)坐，細(xì)想一日言行，才覺(jué)多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時(shí)，最容易自我反省。真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，由于錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執(zhí)著反易流露。就如以酒交友多入昏沉懊悔，以茶交友反見(jiàn)情意長(zhǎng)久，道理是相近的。為了變化一種人的行為而不停去規(guī)定他，不僅自己疲累，別人也會(huì)生厭，倒不如讓他自覺(jué)其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊別人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最佳的方法。如此既不會(huì)疲累生厭，也不會(huì)令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪杰寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪杰。[譯文]寧可做一種順應(yīng)世人、平庸愚笨的人，也不要做一種欺騙世人、才智高超的人。[評(píng)語(yǔ)]大好大惡之人，往往才智高人一等。多見(jiàn)世人死于欺世的豪杰之手，而不見(jiàn)世人死于庸愚之口。才智局限性，固局限性覺(jué)得論，而才智匹配的人，如果心術(shù)不正，專圖一己之利，其才智無(wú)非是吃人的工具，如何稱得上是豪杰？如王莽、曹操之輩即是。豪杰之為豪杰，在于能運(yùn)用才智造眾人之福，否則只能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪杰，便是指這一類的人而言。普通人不甘做庸愚，而寧愿做豪杰，無(wú)非是為了體現(xiàn)自己，少有發(fā)心為眾人謀福利的，這樣的發(fā)心，即使才智足夠，難保將來(lái)不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實(shí)。豪杰之心甚苦，不能擔(dān)其苦的局限性覺(jué)得豪杰。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪杰呢！二○、習(xí)忙能夠銷福；得謗能夠銷名清福上帝所吝，而習(xí)忙能夠銷福；清名上帝所忌，而得謗能夠銷名。[譯文]清閑安逸的享有是上天所吝惜予以的，如果使自己習(xí)慣于忙碌，則能夠減少這種不善的福分。美妙的名聲是上天所禁忌的，如果受到別人的毀謗，則能夠減輕由名聲所帶來(lái)的負(fù)擔(dān)。[評(píng)語(yǔ)]清閑安逸的日子并非人人都能過(guò)的，不僅上天不允許如此，人們也不允許太過(guò)清閑的人。人在清閑中容易懶惰，逐步失去生命的活力，甚至生出消極的思想，這是由于身體閑了，腦子卻不得閑。每見(jiàn)一生辛苦的人，一旦退休下來(lái)，卻不懂得如何排遣生活，過(guò)不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無(wú)聊么？倘若能夠運(yùn)用這難得的空閑，做些故意義的事，就不至于如此了，因此說(shuō)“習(xí)忙能夠銷福！”名聲是不容易維持的，并且也是累人的事。所謂“匹夫無(wú)罪，懷璧其罪?！蓖昝赖拿曈袝r(shí)也會(huì)帶來(lái)禍患。因此，如果遭到別人毀謗，未嘗不是一件好事。由于名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而能夠擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。二一、人之嗜節(jié)，當(dāng)以德消之人之嗜節(jié)，嗜文章，嗜游俠，如好酒然，易動(dòng)客氣，當(dāng)以德消之。[譯文]人們愛(ài)好聲名氣節(jié)，愛(ài)好文章辭藻，愛(ài)好行俠仗義的人，就像喜好喝酒普通，容易一時(shí)興起，應(yīng)當(dāng)要有道德修養(yǎng)來(lái)變化它。[評(píng)語(yǔ)]嗜名節(jié)的人可覺(jué)得名節(jié)拼命，嗜文章的人可覺(jué)得一句辭藻反目成仇，而以游俠自任的人卻又打架有余，仗義局限性。這些大都是“客氣”，也就是不是發(fā)自內(nèi)心的真正喜歡。追根究底，但是是好面子罷了，于自己毫無(wú)裨益。更說(shuō)不上什么有利別人。凡此種種，無(wú)非是缺少道德修養(yǎng)所造成的成果。嗜名節(jié)、嗜文章、嗜游俠原非壞事，知識(shí)名節(jié)為的是節(jié)操，文章為的是雅意，游俠為的是義氣，若沒(méi)有清晰的認(rèn)識(shí)，往往行之非真，而虛有其名。如果由于一時(shí)興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來(lái)的害處可能比益處還大。二二、一念之善，吉神隨之一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此能夠役使鬼神。[譯文]一種善的念頭，能夠獲得降福的吉神呵護(hù)，而一種惡的念頭，就會(huì)招來(lái)為禍作災(zāi)的惡鬼，明白這一點(diǎn)便能夠差使鬼神了。[評(píng)語(yǔ)]我們內(nèi)心的每一種念頭，雖不含有吉神惡鬼的形象，由于心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護(hù)，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發(fā)諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由于善意帶來(lái)的歡喜，便猶如身在天堂。善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是這類。另外兩種是下一生或是來(lái)生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實(shí)完全在于我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會(huì)有惡鬼不認(rèn)他為同類，而黏著他嗎？二三、夢(mèng)里不能張主；泉下安得分明眉睫線交，夢(mèng)里便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。[譯文]雙眼閉上，在夢(mèng)里便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢(mèng)中都不能自主，死后又怎能了了分明呢？[評(píng)語(yǔ)]人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭(zhēng)強(qiáng)斗勝。但是夜來(lái)，眉睫才一交合，或?yàn)榛⒗撬分?，或?yàn)閻喝怂鼑?，或與所愛(ài)而分離。即使最親愛(ài)的人，夢(mèng)中也仿佛對(duì)面不識(shí)。這與白日的意氣風(fēng)發(fā)，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢(mèng)中覺(jué)得真實(shí)的，白日不也同樣覺(jué)得真實(shí)嗎？反倒是夢(mèng)中的自己，闡明了自己的渺小。好夢(mèng)固然留不得，惡夢(mèng)也避不去，較之受到種種環(huán)境牽制與命運(yùn)擺布的白日，夢(mèng)又何嘗不是更真實(shí)的一面呢？佛家說(shuō)生命有六道輪回，又說(shuō)死后有四大分離的種種可怕現(xiàn)象，稱我們這個(gè)色身為幻身，都是不無(wú)道理的。我們所追逐的一切在永恒的時(shí)空看來(lái)只是渺小的幻影，因此，在面對(duì)死亡的時(shí)候，許多事情都能夠釋?xiě)蚜?。二四、人了了不知了，不知了了是了了佛只是個(gè)了仙，也是個(gè)了圣。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。[譯文]佛只是個(gè)善于了卻執(zhí)情的神仙，也是個(gè)善于了卻煩惱的圣人。人們即使耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無(wú)事，若心中尚有放下的念頭，便是尚未完全放下。[評(píng)語(yǔ)]人自覺(jué)得很聰穎，卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自己。諸多事情將來(lái)時(shí)起渴望妄執(zhí)，已來(lái)時(shí)生非分追逐，去后復(fù)在心中念念不忘，全不知放下的愉快，而不停地以欲望自我煩惱束縛。也有人明了到這一點(diǎn)，便躲到山中將心放去，認(rèn)為這才是放下一切的辦法。殊不知這種覺(jué)得自知的了了，其實(shí)是不了，由于心中尚有對(duì)放的執(zhí)著，這個(gè)“放”字成了無(wú)形的枷鎖，使他動(dòng)彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來(lái)是小承不終究的做法，是為佛所呵責(zé)的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會(huì)枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生于世間而不著于世，那就是真的“了了”，也是個(gè)人間的了仙。二五、人我往來(lái)，是天下第一快活世界剖去胸中荊棘方便人我往來(lái)，是天下第一快活世界。[譯文]將心中自傷傷人的棘刺去除，開(kāi)放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。[評(píng)語(yǔ)]一種人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時(shí)就容易傷人，即使是閉門(mén)獨(dú)處也會(huì)傷害自己。什么是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無(wú)非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們回絕將心胸坦誠(chéng)開(kāi)放，即使在形體上與別人握手，心卻背道而馳。人是需要友情的，友情使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友情就像一扇門(mén)，需要自己去挖掘，你不去扣門(mén)，別人如何會(huì)為你啟動(dòng)？你不打開(kāi)，別人又如何進(jìn)來(lái)？同樣地，不把屋內(nèi)的荊棘除掉，不僅自己不能安居，別人又怎肯進(jìn)來(lái)呢？有一首極可愛(ài)的詩(shī)歌：“君擔(dān)簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖?！比绻芷嗜バ刂星G棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個(gè)世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？二六、居不必?zé)o惡鄰居不必?zé)o惡鄰。會(huì)不必?zé)o損友，惟在自持者兩得之。[譯文]選擇住家不一定要避開(kāi)壞鄰居，聚會(huì)也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那么即使是惡鄰和損友，對(duì)自己也是有益的。[評(píng)語(yǔ)]要找一種全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時(shí)是品德惡劣，有時(shí)是行為惡劣。譬如你要睡覺(jué)他練鼓，你要讀書(shū)他唱歌。由于相處在靠近的空間里，必然會(huì)有趣味相沖突的時(shí)候。但若將垃圾丟在別人門(mén)口，或是任由貓狗隨處便溺，就令人無(wú)法忍受了。眾人相聚，難免有某些逢迎拍馬，或是言談粗俗的人。這些在我們進(jìn)入社會(huì)后，都不難見(jiàn)到。這時(shí)終究是與他們同聲對(duì)應(yīng)？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？其實(shí)，無(wú)論是惡鄰或是損友，換一種角度來(lái)看，無(wú)非是考驗(yàn)我們的修養(yǎng)和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門(mén)，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無(wú)修養(yǎng)的惡鄰了嗎？諸多事情稍加忍耐也就過(guò)了，即使交涉也要依理而行。至于損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會(huì)被人影響。能善自把持的人，無(wú)論是什么樣的惡鄰或損友，但是是他的試金石罷了。二七、君子小人，五更撿點(diǎn)要知自家是君子小人，只須五更頭檢點(diǎn)，思想的是什么便得。[譯文]要懂得自己是有道德的君子，還是沒(méi)有品德的小人，只要在天將明時(shí)自我反省一下，看看自己所思所想終究是什么，就十分明白了。[評(píng)語(yǔ)]君子和小人的分野，在于君子以大我為出發(fā)點(diǎn)，小人則以小我為出發(fā)點(diǎn)；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動(dòng)將要開(kāi)始的時(shí)候。人們追逐了一天后，大部分人在一二更時(shí)只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會(huì)開(kāi)始盤(pán)算一天所要做的事情。這時(shí)君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去協(xié)助別人，將份內(nèi)的工作完畢。小人想到的則是如何逢迎達(dá)官貴人，如何占人便宜，如何推托偷懶，吃喝玩樂(lè)。因此，在這一天將要開(kāi)始的時(shí)候，只要回過(guò)頭來(lái)看看自己心中盤(pán)算的是什么，君子和小人的分野就十分清晰了。二八、以道窒欲，則心自清以理聽(tīng)言，則中有主；以道窒欲，則心自清。[譯文]以理智來(lái)判斷所聽(tīng)到的言語(yǔ)，則心中自有主張。以品德修養(yǎng)來(lái)摒絕私欲，則心境自然清明。[評(píng)語(yǔ)]如果不以理智判斷言語(yǔ)，而逕以感情接受言語(yǔ)，往往會(huì)使我們犯下錯(cuò)誤。由于感情是主觀的，許多語(yǔ)言的發(fā)生只是基于一時(shí)的情緒發(fā)泄，這種話和客觀的事實(shí)就有很大的差距。無(wú)論是喜是怒，是哀是樂(lè)，經(jīng)常在事后發(fā)現(xiàn)言過(guò)其實(shí)。如果我們?cè)诼?tīng)話時(shí)不能分辨這一點(diǎn)，那么就會(huì)做下錯(cuò)誤的決定或行為。因此一句話聽(tīng)到耳中，一定要以我們的理智來(lái)判斷，說(shuō)話的人是出于理智還是情緒，與事實(shí)有無(wú)出入，這樣才不會(huì)被夸張的消息所誤。我們的心之因此不能清靜，是因被私欲混濁，同時(shí)心胸也因欲望的強(qiáng)迫而感到喘但是氣來(lái)，沒(méi)有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養(yǎng)上多下工夫，便能夠懂得有許多欲望是不應(yīng)當(dāng)，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨于安靜。既然不會(huì)逼緊自己去滿足私欲，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。二九、先達(dá)后近，交友道也先淡后濃，先疏后親，先達(dá)后近，交友道也。[譯文]交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠(yuǎn)而親近，由接觸而相知，這是交朋友的辦法。[評(píng)語(yǔ)]所謂“先擇而后交，則寡尤；先交而后擇，故多怨?！苯慌笥巡⒉皇侨菀椎氖?，要獲得真正的知己更是困難。剛開(kāi)始交往時(shí)，看到的常是表面，在表面中有多少真實(shí)的成分，又有多少虛偽的成分，并不能一眼看出。如果在這時(shí)侯推心置腹，就仿佛喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，成果到了嘴里才發(fā)現(xiàn)是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費(fèi)。通過(guò)認(rèn)真的觀察和選擇，由表面而內(nèi)在，并對(duì)對(duì)方的人格有了相稱的認(rèn)識(shí)，才談得上朋友二字。也只有在這個(gè)時(shí)候才干決定對(duì)方與否值得自己更進(jìn)一步的交往，這便是先達(dá)后近，先疏后親的道理。否則連長(zhǎng)相都沒(méi)看清晰，就登堂入室，翻箱掀柜，豈不是莫名其妙，哪會(huì)不招來(lái)怨尤呢？三○、形骸非親，大地亦幻形骸非親，何況形骸外之長(zhǎng)物；大地亦幻，何況大地內(nèi)之微塵。[譯文]身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地但是是個(gè)幻影，何況在大地上猶如塵埃的我們呢？[評(píng)語(yǔ)]佛家說(shuō)肉身是一種幻而不實(shí)的東西，又說(shuō)“諸法無(wú)我”，這對(duì)那些愛(ài)惜身體猶如至寶的人，不啻是當(dāng)頭棒喝。事實(shí)上，在未生之前，身體是不存在的，死后的尸體也不再是自己，而在中間活著的這個(gè)自己，終究幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？根據(jù)醫(yī)學(xué)的說(shuō)法，人體分解起來(lái)但是是某些元素罷了，并且三年前的元素與三年后的元素早已全部換過(guò)，也就是說(shuō)三年前的那個(gè)身體，三年后已通過(guò)代謝的作用排出體外。身體既然能夠像衣服同樣不停換新，又有什么可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來(lái)死不帶去的東西，何嘗是真正屬于自己的呢？整個(gè)山河大地乃至于世界，都要在宇宙歲月中有如幻影普通地消失?？倲U(kuò)說(shuō)來(lái)，都但是是幻像，何況是在這大地上猶如塵埃普通生生死死的我們呢？又何必不停地互相傷害，執(zhí)著不放呢？三一、寂而常惺，寂寂之境不擾寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。[譯文]在沉寂的狀態(tài)當(dāng)中，要常保持醒覺(jué)，但以不擾亂沉寂的心境為優(yōu)先。在覺(jué)醒的狀態(tài)當(dāng)中，也要常保持沉寂，使得心念不致于飛馳而收束不住。[評(píng)語(yǔ)]“沉寂”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住普通。止住之后還要水澄清，使其變?yōu)椴粍?dòng)的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我們像木頭同樣，因此還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”?！凹偶拧睂儆凇扒澳畈簧保靶市省睂儆凇昂竽畈粶纭保凹偶拧崩锊辉S有無(wú)記，“惺惺”里不許有妄想。若能如此，便不會(huì)有什么煩惱，而隨時(shí)隨處都在禪定當(dāng)中。“寂寂”是不動(dòng)的，“惺惺”是動(dòng)的。“寂寂”因此自心不受干擾，“惺惺”因此不落在空定當(dāng)中。若能做到“寂寂惺惺”，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。三二、童子智少，少而愈完童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。[譯文]孩童的智識(shí)并不多，但是其知識(shí)愈少，智慧卻愈完整；成人的智識(shí)多，但智慧卻分散而不完整。[評(píng)語(yǔ)]老子說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損。”知識(shí)和學(xué)問(wèn)固然是由累積而來(lái)，然而，一旦累積多了，便成為一種負(fù)擔(dān)，形成注意力和生命的分散。心力一時(shí)在東，一時(shí)在西，全著于外界而沒(méi)有一種內(nèi)在的統(tǒng)一。因此老子主張這時(shí)要“為道日損”，一天一天地減去妄見(jiàn)，而達(dá)成一種“絕學(xué)無(wú)憂”的境界。孩童能夠在一朵花中得到無(wú)上的樂(lè)趣，成人卻無(wú)法長(zhǎng)久地把精神專注在一朵花上。如果說(shuō)智慧是指使生命活得更美妙而言，那么，孩童確實(shí)比成人更易品嘗生命的滋味。由于孩童單純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。因此，許多智者主張活到最后要回到嬰兒的純真狀態(tài)，這時(shí)候的心態(tài)和未成長(zhǎng)時(shí)的心態(tài)，在感受上并無(wú)多大的差別，重要的分別在于一種會(huì)失去，而復(fù)歸的狀態(tài)則不會(huì)再失去了。三三、無(wú)事便思有閑雜念頭否無(wú)事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時(shí)時(shí)檢點(diǎn)得到，從多入少，從有入無(wú)，才是學(xué)問(wèn)的真消息。[譯文]沒(méi)有事情的時(shí)候要反省自己與否有某些雜亂的念頭出現(xiàn)，忙碌的時(shí)候要思考自己與否心浮氣燥，得意的時(shí)候要注意自己的言行舉止與否驕慢，失意的時(shí)候要反省自己與否有怨天尤人的想法。能時(shí)時(shí)這樣細(xì)查自己的身心，使不良的習(xí)氣由多而少，最后漸漸地完全革除，這才算是真正理解了學(xué)問(wèn)的真諦。[評(píng)語(yǔ)]人在無(wú)事的時(shí)候往往會(huì)由于無(wú)聊而生出種種雜念，因此在閑居的時(shí)候最要將心收住。而忙碌的時(shí)候又會(huì)變得脾氣急躁，不能冷靜思考事情，這時(shí)若能察覺(jué)到自己情緒的浮動(dòng)，便不會(huì)將事情做錯(cuò)或得罪別人。大凡人在得意時(shí)，容易高估自己，而將別人看得一文不值。真正有學(xué)問(wèn)修養(yǎng)的人，愈是在得意的時(shí)候，愈是言行謹(jǐn)慎，絕不允許心中生出驕慢的念頭，由于他明白驕慢對(duì)人、對(duì)己都無(wú)益處，反易招禍。同樣地，在失意時(shí)，他也不會(huì)怨天尤人，由于失意的因素?zé)o非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客觀環(huán)境不允許，怨又何益？學(xué)問(wèn)在于使我們的人格更成熟，生命更圓滿，但凡閑而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學(xué)問(wèn)中改善自己的人格，因此才會(huì)有那些膚淺的體現(xiàn)。三四、貧賤之人，一無(wú)全部貧賤之人，一無(wú)全部，及臨命終時(shí)，脫一厭字。富貴之人，無(wú)所不有，及臨命終時(shí)，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負(fù)；帶一戀字，如擔(dān)枷鎖。[譯文]貧窮低賤的人，什么都沒(méi)有，到將要死去時(shí)，由于對(duì)貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什么都不缺少，到將要死去時(shí)，卻因?qū)γ睦Щ蠖鵂窟B不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對(duì)他們而言好象放下重任般的輕松；因眷戀而不舍的人，死亡對(duì)他們而言就猶如戴上了刑具般沉重。[評(píng)語(yǔ)]死亡是公平的，它既來(lái)臨貧苦之家，也來(lái)臨富貴之人，古來(lái)多少皇帝夢(mèng)想著長(zhǎng)生不死，成果還是像升斗小民普通，任地下的蛆蟲(chóng)啃噬。對(duì)于貧賤的人而言，死亡是一種解脫。由于他們沒(méi)有什么難舍的身外之物，因此，也沒(méi)有什么能夠留戀的。因此，活得苦的人，死時(shí)常帶著微笑。反之，過(guò)慣榮華富貴生活的人，對(duì)死亡卻充滿了恐怖，由于，他們?cè)谑郎纤鶓{借的東西，沒(méi)有同樣能夠帶得去。死亡對(duì)他們而言，不僅是失去一切，還要面對(duì)一種未知的世界。因此，他們死時(shí)往往絕望恐懼。真正通達(dá)的人，無(wú)論富貴貧賤，對(duì)生死的態(tài)度都是同樣的。即使貧賤，也不厭生，由于生命在貧賤之外另有樂(lè)趣。即使富貴，也不厭死，由于生命在富貴之中也有疲倦。孔子所說(shuō)：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？三五、透得名利關(guān)，方是小休歇透得名利關(guān)，方是小休歇；透得生死關(guān)，方是大休歇。[譯文]看得透名利這一關(guān)，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。[評(píng)語(yǔ)]古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人，又何嘗不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字普通。因此，營(yíng)營(yíng)逐逐，競(jìng)志斗才，卻不出名利自己終究可保存多久？名加于身，滿足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好聽(tīng)之歌，聽(tīng)過(guò)便無(wú)；利如昨日之食，今天不見(jiàn)，而求取時(shí)，卻殫智竭慮，不得喘息。愉快并不在名利二字，以名利所得的愉快求之甚苦，短暫易失。因此，智者看透了這一點(diǎn)，寧愿求取心靈的自由祥和，而不肯成為名利的奴隸。面對(duì)生死關(guān)頭，沒(méi)有人不心懷恐懼的，但是，認(rèn)真思量，未生之前何曾恐懼？死后與生前又有何不同？佛家論生死，在于心的生滅，心中如果無(wú)生滅，自然便無(wú)生死可言。“看得透生死關(guān)”，實(shí)在是指“房得下生滅心”，若能對(duì)萬(wàn)念都以一種不滅的心去對(duì)應(yīng)，那么便是永恒的休歇了。三六、多躁者，必?zé)o沉潛之識(shí)多躁者，必?zé)o沉潛之識(shí)；多畏者，必?zé)o卓越之見(jiàn)；多欲者，必?zé)o慷慨之節(jié)；多言者，必?zé)o篤實(shí)之心；多勇者，必?zé)o文學(xué)之雅。[譯文]心地浮躁的人，對(duì)事情一定無(wú)法有深刻的見(jiàn)地。膽怯的人，一定無(wú)法有超越普通的見(jiàn)解。嗜欲太重的人，必然不能故意氣激昂的志節(jié)。多話的人，必然沒(méi)有切實(shí)去做的心。勇力過(guò)盛的人，往往無(wú)法兼有文學(xué)的風(fēng)雅。[評(píng)語(yǔ)]浮躁的人，心沒(méi)有一種專注和固定之處，自然對(duì)事情無(wú)法有進(jìn)一步的觀察和見(jiàn)解。而遇事畏怯的人，只會(huì)隨著人后去做，避免出錯(cuò)，固然不會(huì)有超越眾人的見(jiàn)解。嗜欲太重的人，臨到大難來(lái)時(shí)，什么都不肯舍棄，能不為自保而變節(jié)已是不錯(cuò)，又怎肯去慷慨赴義氣，舍棄所愛(ài)和生命呢？好在口頭上論事的人，必然無(wú)法切實(shí)地篤行，由于他做的速度遠(yuǎn)不及講的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過(guò)盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學(xué)需要細(xì)膩的心思，他們的心氣較粗，因此極少能體察文學(xué)中那種細(xì)微的雅意。由此可見(jiàn)，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現(xiàn)象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實(shí)，才會(huì)有文學(xué)之雅，而成為一種完美的圣人。三七、佳思忽來(lái)，書(shū)能下酒佳思忽來(lái)，書(shū)能下酒；俠情一往，云可贈(zèng)人。[譯文]美妙的情思忽然來(lái)時(shí)，無(wú)需佳肴，有書(shū)便能佐酒。不羈的情意一發(fā)，即使手中無(wú)物，亦能夠云贈(zèng)人。[評(píng)語(yǔ)]飲酒重在情趣，若無(wú)情趣，再好的酒也是澀的。李白的《月下獨(dú)酌》：“花間一壺酒，獨(dú)酌無(wú)相親，舉杯邀明月，對(duì)影成三人。月既不解飲，影徒隨我身，暫伴月將影，行樂(lè)須及春。”這就是得其情趣。佳肴是肉體的美食，一本好書(shū)卻是心靈的美食，茍得其趣，一本好書(shū)用下列酒，更見(jiàn)美味。俠情是不拘束的，世情贈(zèng)人以物，俠情贈(zèng)人以意。贈(zèng)人以物有盡也有失，贈(zèng)人以意無(wú)盡亦無(wú)失。以云贈(zèng)人，千里隨君而往，昂首便見(jiàn)，豈不更見(jiàn)情意的深致。其實(shí)，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？彼贈(zèng)人以云，我贈(zèng)人以江月，又有何不可呢？三八、生死老病四字關(guān)，誰(shuí)能透過(guò)人不得道，生死老病四字關(guān)，誰(shuí)能透過(guò)？獨(dú)美人名將，老病之狀，尤為可憐。[譯文]人若對(duì)生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個(gè)生命的關(guān)卡，又有誰(shuí)能看得破？特別是傾國(guó)傾城的美人和叱咤一時(shí)的名將，他們的老病情狀，更使人感到生命的無(wú)奈和可憐。[評(píng)語(yǔ)]佛陀在年少時(shí)，曾隨父王出宮，游于四野，見(jiàn)到農(nóng)人犁田，十分辛苦，疲倦的牛，受到鞭打，翻起的蟲(chóng)被鳥(niǎo)雀爭(zhēng)食，他內(nèi)心十分悲哀，感到眾生互相吞食的痛苦。后來(lái)又見(jiàn)到拄杖贏弱的老人，萎黃不能起舉的病人，以及家室送葬的情景，更覺(jué)得生命的無(wú)常，因此立志出家求道，以解決生命的痛苦，終于在菩提樹(shù)下成正覺(jué)，廣度眾生。佛家看破了生死老病的關(guān)頭，而將人的身體當(dāng)作虛幻不實(shí)的東西。人之因此感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，并且心理的痛苦往往比生理的痛苦來(lái)得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。由于色身虛幻，因此，“我”是不實(shí)的，肉體之我不停遷滅固不待言，而心理之我也是剎那不住。過(guò)去心已過(guò)，現(xiàn)在心不留，將來(lái)心未到，這是將心理的我也否認(rèn)了?！拔摇奔炔淮嬖冢钟姓l(shuí)在受苦呢？佛家講把種種假象看破，便能夠明了原來(lái)面目，也就是每一種人原來(lái)的佛性，這是所謂的得道。得道后的心態(tài)是一種絕對(duì)的喜樂(lè)和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，還要教導(dǎo)全部人克服這種痛苦。美人遲暮，名將病老，更闡明了生命本身的不圓滿，因此需要我們?nèi)ヮI(lǐng)悟。三九、真放肆不在飲酒高歌真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏于大聽(tīng)賣弄。看明世事透，自然不重功名；認(rèn)得當(dāng)下真，是以常尋樂(lè)地。[譯文]真正地不拘于規(guī)矩禮數(shù)，并不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來(lái)既做作又不自然。能將世事看得透徹，自然不會(huì)過(guò)于重視功名，只要即時(shí)明白什么是最真實(shí)的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。[評(píng)語(yǔ)]禮數(shù)和規(guī)矩是用來(lái)與人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮數(shù)來(lái)綁手綁腳，加以限制，但是，普通人總覺(jué)得惟有飲酒高歌，才干見(jiàn)出真性情，事實(shí)上真性情又豈在飲酒高歌？有真性情方有真放肆，沒(méi)有真性情徒見(jiàn)其越禮而已。莊重自持固然不錯(cuò)，但若失卻了本意，只圖做給別人觀看，那便是不真了，只會(huì)讓人覺(jué)得忸怩作態(tài)，令人不舒適。世事看得透徹，功名也但是是百年一戲。人若活得實(shí)在，必不會(huì)太過(guò)于執(zhí)著功名，即使是志士仁人，所求者無(wú)非是為眾人謀福的大事，而不計(jì)較一己的私名。真懂得生命情趣的人，絕不會(huì)把自己的生命浪費(fèi)在虛幻不實(shí)在的事情上，也不為無(wú)意義的事束縛自己的身心，隨時(shí)都能保持身心最怡悅的狀態(tài)，而不為人情世故所擾。四○、人生待足何時(shí)足人生待足何時(shí)足，未老得閑始是閑。[譯文]人生活在世上若是一定要得到滿足，終究何時(shí)才干真正滿足呢？在尚未老的時(shí)候，能得到清閑的心境，才是真正的清閑。[評(píng)語(yǔ)]人自懂事以來(lái)，便識(shí)得世間的種種需求和期待，以致街上熙熙攘攘，難得一見(jiàn)滿足的表情?！叭松愫螘r(shí)足”，許多人懷有出世的想法，卻以“待得如何如何”來(lái)搪塞自己，總但愿有個(gè)滿足的時(shí)候，到那時(shí)再尋身心的清閑，現(xiàn)在則只圖一時(shí)的滿足。事實(shí)上，欲望就像與眾人同行，見(jiàn)到別人背著眾多的財(cái)物走在前面，便不肯停歇，而想背負(fù)更多的財(cái)物走在更前面，成果最后在路的盡頭累倒，財(cái)物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏?zhàn)樱勈称帮嫳隳軞g天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會(huì)為物欲所趨使，過(guò)著表面愉快，內(nèi)心卻緊張的生活。若到老時(shí)才因無(wú)力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老時(shí)就能明了這一點(diǎn)，必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像眾人同樣，猶如瞎眼的騾子，背上滿負(fù)著糖，仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。四一、云煙影里見(jiàn)真身云煙影里見(jiàn)真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥(niǎo)聲中聞自性，方知情識(shí)是戈矛。[譯文]在云影煙霧中領(lǐng)悟到真正的自己，始明白肉身原來(lái)是拘束人東西。在鳥(niǎo)鳴聲中聽(tīng)見(jiàn)了自己的本性，才懂得感情和妄見(jiàn)原來(lái)是攻擊人的戈矛。[評(píng)語(yǔ)]心性原來(lái)是不受任何拘束的，然而，我們卻背負(fù)著肉身，時(shí)時(shí)要為這個(gè)肉身所牽絆，要做種種營(yíng)謀來(lái)養(yǎng)活它。倘若對(duì)肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供應(yīng)山珍海味，直將生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？佛家說(shuō)色身是幻，就如夢(mèng)、幻、泡、影普通。看到云影煙霧，悟見(jiàn)肉身也如云煙普通易逝，方能明了生命實(shí)不應(yīng)為肉身所縛，而應(yīng)如云影般不羈，煙霧般無(wú)束，自由自在，才干體會(huì)到生命的真意。禽鳥(niǎo)之聲本于自然，吾人卻因種種感情識(shí)見(jiàn)，對(duì)天地萬(wàn)物有所取舍，欣愛(ài)厭憎，以至所見(jiàn)天地均為情識(shí)所分割，心性也日趨狹窄閉塞，終至所見(jiàn)所聞，失去天真本趣。若能本于心之無(wú)妄，終能見(jiàn)無(wú)云之晴空，而不為情見(jiàn)的烏云遮去天地的本色。四二、明霞可愛(ài)，瞬眼而輒空明霞可愛(ài)，瞬眼而輒空；流水堪聽(tīng)，過(guò)耳而不戀。人能以明霞視美色，則業(yè)障自輕；人能以流水聽(tīng)弦歌，則性靈何害。[譯文]明麗的云霞十分可愛(ài)，但是轉(zhuǎn)眼之間就消失了。流水之音十分好聽(tīng)，但是聽(tīng)過(guò)也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來(lái)觀賞美人的姿色，那么因色而起的障礙自然就會(huì)減輕。如果能以聽(tīng)流水的心情來(lái)聽(tīng)弦音歌唱，那么弦歌又何害于我們的性靈呢？[評(píng)語(yǔ)]彩霞固然美麗，但轉(zhuǎn)眼就會(huì)消失，人間的一切又何嘗不是如此？如果太過(guò)執(zhí)著，便是痛苦的開(kāi)始。傾國(guó)傾城的美人，猶如彩霞普通易逝，然而，貪戀彩霞而致苦的人不多，貪戀美色而致苦的人卻諸多。由于彩霞不易使人心生執(zhí)著，美色卻易使人牽縈掛懷，蒙昧思求。佛家說(shuō)人的業(yè)障在起心動(dòng)念之間，貪戀之念就如蟲(chóng)之吐絲自縛，一旦除去這種惡念，又有何物可束縛我們身心？若能以觀賞明霞的心來(lái)觀賞美人，而不以必得的心來(lái)看美人，美色又何足以苦惱我們？正如溪聲雖美，過(guò)而不留，以此心情聆聽(tīng)美妙的弦歌和一切令人易生貪愛(ài)的事物，也是過(guò)而不留，又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢？四三、此言宜深玩味寒山詩(shī)云：有人來(lái)罵我，分明了了知，即使不應(yīng)對(duì)，卻是得便宜。此言宜深玩味。[譯文]寒山子的詩(shī)說(shuō)：“有人跑來(lái)辱罵我，我即使聽(tīng)得十分清晰，卻沒(méi)有任何反映，由于我理解自己已經(jīng)得了很大的好處?！边@句話很值得我們深深地品味。[評(píng)語(yǔ)]世人最難以忍受別人對(duì)自己的侮辱，許多紛爭(zhēng)和不快皆由此而起。憤怒第一種傷害的便是自己，每見(jiàn)有人氣得雙手顫動(dòng)，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦，若是還不能自止，便會(huì)操刀持棍，去傷害來(lái)侮辱自己的人。倘若遭到別人的辱罵，首先要反省是什么因素，若是自己有錯(cuò)，便加以改正，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己并沒(méi)有錯(cuò)，那么便是對(duì)方錯(cuò)了，出錯(cuò)的人我們應(yīng)當(dāng)可憐他，自己又有什么好憤怒呢？“分明了了知，即使不應(yīng)對(duì)，卻是得便宜。”能夠有種種好處，首先是戰(zhàn)勝了自己，不因別人的辱罵而自我擾亂。另首先是戰(zhàn)勝了別人，別人若無(wú)理取鬧，罵得口干口干舌燥，心跳眼凸，卻毫無(wú)效果，成果自討沒(méi)趣。因此，當(dāng)有人辱罵自己時(shí)，一定要把持住，不要為對(duì)方的言辭而動(dòng)搖了自己，自我擾亂，為別人所戰(zhàn)勝。四四、有譽(yù)于前，不若無(wú)毀于后有譽(yù)于前，不若無(wú)毀于后；有樂(lè)于身，不若無(wú)憂于心。[譯文]在面前有贊美的言詞，倒不如在背后沒(méi)有毀謗的言論。在身體上感到舒適愉快，倒不如在心中無(wú)憂無(wú)慮。[評(píng)語(yǔ)]有善方有譽(yù)，有惡必有毀，與其有為善之名，不如無(wú)為惡之論，纖毫之惡足以掩大德，為人不可不小心。譽(yù)有真情，也有假意，對(duì)人當(dāng)本于真心，當(dāng)譽(yù)則譽(yù)，而勿虛偽矯情，阿諛假譽(yù)，當(dāng)面譽(yù)之，背后毀之，是小人作為而非君子作為。心憂若不得解，食不甘味，寢不安枕，身在樂(lè)中卻無(wú)法享用。心中若是愉快，菜根味美，棉衣適體，眼中所見(jiàn)無(wú)不是樂(lè)。由此可見(jiàn)，樂(lè)實(shí)以心樂(lè)不小于身樂(lè)，憂也是心苦多于身苦。心中無(wú)憂便是樂(lè)，但卻非每個(gè)人都能做到這點(diǎn)。大多數(shù)人心中牽纏，難解難舍，因此，不能體會(huì)輕松的愉快。而究其憂慮之因，無(wú)非就是名利二字，總覺(jué)得要得到物質(zhì)的享有，才干獲得愉快，這都是不明白身樂(lè)不如心樂(lè)，心中無(wú)憂便是樂(lè)的緣故。四五、無(wú)稽之言，是在不聽(tīng)聽(tīng)耳會(huì)心之語(yǔ)，當(dāng)以不解解之；無(wú)稽之言，是在不聽(tīng)聽(tīng)耳。[譯文]能夠互相心領(lǐng)神會(huì)的言語(yǔ)，應(yīng)當(dāng)是不從言語(yǔ)上來(lái)理解它。未經(jīng)查證的話，應(yīng)當(dāng)任它由耳邊流過(guò)，而不要相信它。[評(píng)語(yǔ)]言語(yǔ)所能體現(xiàn)者有限，有些心境，惟有能解之人方能解之。會(huì)心的人舉一指即知，不能會(huì)心的人，言語(yǔ)道盡也不得其門(mén)而入。然而，人情未必如此高超，多半是“言有盡而意無(wú)窮”，這未盡之意，就賴那會(huì)心的人以不解解之了。大凡言語(yǔ)未必即是言語(yǔ)，不相親相知的人，多由言語(yǔ)上去理解對(duì)方，而相親相知的人，舉手投足無(wú)不明。所謂“眼波才動(dòng)被人猜，惟有心上人兒知?！贝诵纳先藘翰粌H是指情人而言。至于無(wú)稽之談，作為茶酒笑談即可，若是有心，難免徒生煩惱。既為無(wú)稽之談，必然言者無(wú)心，言所無(wú)事，原本是一無(wú)全部，因此要不聽(tīng)聽(tīng)之。若是不明白這一點(diǎn)，無(wú)論是以耳聽(tīng)心聽(tīng)，都要發(fā)生毛病，鬧出笑話。會(huì)心人便作無(wú)稽談也能會(huì)心，不會(huì)心人便作有心論也成無(wú)稽。四六、風(fēng)狂雨急立得定，方見(jiàn)腳根花繁柳密處撥得開(kāi)，才是手段；風(fēng)狂雨急立得定，方見(jiàn)腳根。[譯文]在繁花似錦，柳密如織的美妙境遇中，若能不受束縛，來(lái)去自如，才是有方法的人。在狂風(fēng)急雨，挫折潦倒的時(shí)候站穩(wěn)腳根，而不被吹倒，才是真正有原則的人。[評(píng)語(yǔ)]繁花似錦，柳密如織，只是造化一時(shí)幻化的美景，轉(zhuǎn)眼即蝶殘鶯老，花謝柳飄，可見(jiàn)好景不常在。惟有智者能識(shí)得時(shí)空的幻像，在最美妙的境地里，不為繁花沾心，密柳纏身，仍然來(lái)去自如。不似某些癡者，因好景不留而難過(guò)得；了無(wú)生趣、人在順境中保有自己的原則是容易的事，就像在平坦的大路上要不跌交是很簡(jiǎn)樸的事。但是，生命中并非全是順境，往往逆境更多，這時(shí)能堅(jiān)守自己的良心，而不做出違反原則的事，是許多人做不到的?？鬃釉陉惤^糧，弟子都餓得起不來(lái)，子路很憤怒地去見(jiàn)孔子，責(zé)問(wèn)說(shuō)：“君子也有貧困的時(shí)候嗎？”孔子泰然地回答：“君子固然免不了有窮困的時(shí)候，但是，小人到了窮困的時(shí)候，就會(huì)胡作非為了?！蹦芟窨鬃涌谥械木幽前悖龅礁F困的時(shí)候也不改其志，能夠說(shuō)是立得住，站得穩(wěn)了，雖風(fēng)狂雨急又豈奈何得了他。四七、議事者宜悉利害之情議事者身在事外，宜悉利害之情；任事者身居事中，當(dāng)忘利害之慮。[譯文]議論事情的人并不直接參加其事，因此要能掌握事情的利害得失，以免無(wú)法實(shí)施。辦理事情的人本身就在負(fù)責(zé)此事，應(yīng)當(dāng)忘去利害的顧慮，否則就無(wú)法將事情辦好。[評(píng)語(yǔ)]議事者普通并不參加事情，因此不能理解解決上的困難和弊病，以致議論的事不能切合實(shí)際需要?；蚴墙ㄗh的事項(xiàng)根本無(wú)法實(shí)施，而令辦理的人無(wú)所適從。因此，有資格議論的人，最佳是參加其事的人，能夠懂得事情的利害得失，如此才干提出有利的建議而不至于白費(fèi)工夫。若是無(wú)法參加其事，對(duì)事情的發(fā)展和變化，也須多加考察，不可墨守成規(guī)，死抱著老掉牙的辦法而不肯改善。至于親身參加此事的人，應(yīng)當(dāng)忘卻個(gè)人的利害，勇往直前，倘若臨事縮手，那么，再好的建議也無(wú)法付諸實(shí)現(xiàn)。就好比在前線作戰(zhàn)的軍人，如果臨陣畏怯，那么，這場(chǎng)仗如何能打贏呢？既以肩負(fù)這個(gè)責(zé)任，就應(yīng)當(dāng)?shù)教幰允虑榈睦鏋橹?，若是人人只顧及自己，?shì)必生出許多不同的意見(jiàn)來(lái)，如何能協(xié)同一致將事情完畢呢？四八、談空反被空迷談空反被空迷，耽靜多為靜縛。[譯文]喜好談?wù)摽占胖赖娜?，往往反被空寂所困惑。耽溺在靜境的人，反為靜寂所束縛。[評(píng)語(yǔ)]佛法原本是十分活潑的，說(shuō)萬(wàn)法本空，原是要使我們理解萬(wàn)事本無(wú)其永恒的體性，一切皆將壞散，教我們不要對(duì)萬(wàn)物起執(zhí)情，而使身心不得自在。成果有人談空卻又戀空，其實(shí)戀取世事和戀空并無(wú)分別，同樣是執(zhí)取而不放。戀空的人棄絕一切以求一種空字，最后還是有一種“空”的意念無(wú)法除去。殊不知萬(wàn)事萬(wàn)物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛(ài)空的念頭已是“有”了?！栋闳舨_密多心經(jīng)》上說(shuō)：“色即是空，空即是色。”即闡明色和空是不相礙而相似的，執(zhí)著于色的人不明白“色即是空”，執(zhí)著于空的人也不明白“空即是色”，但此處的色并不是指女色而言，而是指一切能見(jiàn)、能聽(tīng)、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物，這點(diǎn)必須辨明。至于“耽靜反為靜縛”也是同樣的道理。靜并不是教人躲到安靜的地方，不聽(tīng)不想，那樣等于用一種靜字將自己束縛住，動(dòng)彈不得，又有什么好呢？真正的靜是心靜而非形靜，是在最忙碌的時(shí)候，仍能保持一種靜的心境，不被外物牽動(dòng)得心煩氣躁。在塵囂之中保持著心的靜境，豈不比那些在沉寂中虛度時(shí)日，或是身在沉寂心不沉寂的人更高明些嗎？四九、貧局限性羞，賤不作惡貧局限性羞，可羞是貧而無(wú)志；賤不作惡，可惡是賤而無(wú)能；老局限性嘆，可嘆是老而虛生；死局限性悲，可悲是死而無(wú)補(bǔ)。[譯文]貧窮并不是值得羞愧的事，貧窮而沒(méi)有志向才是地位卑賤還不知充實(shí)自己的能力。年老并不值得嘆息，值得嘆息的是年老而一無(wú)所成。死也不值得悲哀，令人悲哀的是死去而對(duì)世人毫無(wú)奉獻(xiàn)。[評(píng)語(yǔ)]一種人值得尊敬的是他的品德操守，而不是外在的貧富錢(qián)財(cái)。有富而可羞的人，也有貧而可貴的人。貪官污吏，奸商盜匪，富則富矣，卻十分可恥。貧如顏淵，居陋巷而簞食瓢飲，卻很可貴，連孔子都要稱贊他。地位的低賤有時(shí)是出身的關(guān)系，但是，俗話說(shuō)：“將相本無(wú)種，男兒當(dāng)自強(qiáng)。”又說(shuō)：“英雄不怕出身低?！倍缄U明了愈是出身卑微，愈要有志氣去改善現(xiàn)況，這就要從充實(shí)自己的能力做起。倘若出身低又不肯改善現(xiàn)況，去加強(qiáng)自己的能力，就難怪別人要永遠(yuǎn)瞧不起自己了。年老是人生必經(jīng)的過(guò)程，原不值得嘆息，有的人活到老，該做的都做了，想達(dá)成的抱負(fù)也差不多完畢了，人生了無(wú)遺憾，自然沒(méi)什么可嘆的。相反地，只因年輕時(shí)不努力，活到老卻一事無(wú)成，這種人生的終點(diǎn)才令人惋惜。而生命若是過(guò)得有價(jià)值，死亡只是一種休息，是可喜的事，倘若生命過(guò)得毫無(wú)代價(jià)，死亡才是一種可悲的事，由于浪費(fèi)了一生而沒(méi)有一點(diǎn)意義。五○、彼無(wú)望德，此無(wú)示恩彼無(wú)望德，此無(wú)示恩，窮交因此能長(zhǎng)。望不勝奢，欲不勝魘，利交因此必傷。[譯文]對(duì)方并不盼望得到什么利益，我也不會(huì)故示恩惠，這是窮朋友能長(zhǎng)久交往的因素。老是想有所獲得，欲望又永遠(yuǎn)無(wú)法滿足，這是以利益來(lái)結(jié)交朋友必然會(huì)反目的理由。[評(píng)語(yǔ)]窮朋友并沒(méi)有物質(zhì)上的條件，只是憑心來(lái)交往。對(duì)方既不會(huì)奢望從我這里得到什么好處，我也沒(méi)有這個(gè)能力去向他故示恩惠。因此，便成了心靈之交而不是物質(zhì)之交。既然不是物質(zhì)之交，他日也不會(huì)因你貧我富，或是我貧你富而變化，因此，這種朋友才干長(zhǎng)久。相反地，倘若是以利來(lái)交友，最初的著眼點(diǎn)便在交這個(gè)朋友會(huì)有什么好處，然而，人的欲望是永遠(yuǎn)無(wú)法滿足的，好處卻不能源源不絕。一旦利益沒(méi)有了，友情也完了，甚至還會(huì)因此而反目。交朋友最重要的是人和人的交往，而不是物和物的交往，是以情交而不是以利交，物是無(wú)情的，人才是有情的。集情篇一、當(dāng)為情死，不當(dāng)為情怨情語(yǔ)云：當(dāng)為情死，不當(dāng)為情怨。關(guān)乎情者，原可死而不可怨者也。即使既云情矣，此身已為情有，又何忍死耶？然不死終不透徹耳。君平之柳，崔護(hù)之花，漢宮之流葉，蜀女之飄梧，令后世有情之人咨嗟想慕，托之語(yǔ)言，寄之歌詠。而奴無(wú)昆侖，客無(wú)黃衫，知己無(wú)押衙，同志無(wú)虞侯，則雖盟在海棠，終是陌路蕭郎耳。[譯文]有人說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)為情而死，卻不當(dāng)因情而生怨。有有關(guān)感情的事，原本就是可為對(duì)方而死，不當(dāng)生怨心的。即使這樣說(shuō)，但既然身在情中，又怎么忍心去死呢？然而，不死總不見(jiàn)情愛(ài)的深刻。韓君平的章之柳，崔護(hù)的人面桃花，發(fā)生在宮廷御溝的紅葉題詩(shī)，以及因梧頁(yè)夫妻再會(huì)的故事，都使后世有情的人歡息羨慕。這種羨慕小兒情景，或者寫(xiě)成文字記載下來(lái)，或者體現(xiàn)在歌曲詠嘆當(dāng)中。然而，既無(wú)能飛檐走壁的昆侖奴，又無(wú)身著黃衫的豪客，沒(méi)有如古押衙普通的知己，又無(wú)像虞侯普通的同志，那么，即使以海棠作為誓約，終免不了要分離的命運(yùn)。[評(píng)語(yǔ)]情之為物，知者難言，不知者默然。自古言情愛(ài)事，或見(jiàn)于詩(shī)歌傳奇，或見(jiàn)于小說(shuō)戲曲，而不及錄者不知凡幾。有情而有眾生，無(wú)情則不復(fù)為眾生矣。佛以箭喻愛(ài)，而覺(jué)得眾生堪悲憫者，實(shí)屬確然。《出曜經(jīng)第五愛(ài)品》云：“伐樹(shù)不盡根，雖伐猶復(fù)生；伐愛(ài)不盡本，數(shù)數(shù)復(fù)生苦。猶如自造箭，還自傷其身；內(nèi)箭亦如是，愛(ài)箭傷眾生。”世上能以慈悲筏出相思海者又有幾人？人人都愿有情人執(zhí)恩愛(ài)梯，棄離恨天。然而，情因雖重，情緣難遇，終不免含恨而別。但思情至怨，不如無(wú)情，情而至死，更當(dāng)逐之，不知情人覺(jué)得然否？料此語(yǔ)不免遭天下有情人同聲反對(duì)吧！二、縮不盡相思地，補(bǔ)不完離恨天費(fèi)長(zhǎng)房縮不盡相思地，女?huà)z氏補(bǔ)不完離恨天。[譯文]費(fèi)長(zhǎng)房的縮地術(shù)，無(wú)法將相思的距離縮盡；女?huà)z的五色石，也無(wú)法將離人破碎的情天補(bǔ)全。[評(píng)語(yǔ)]世上難解者，惟相思二字。胡適先生有詩(shī)云：“也想不相思，可免相思苦，幾次細(xì)思量，情愿相思苦。”相思之為病，豈是不想便能治得？正是“不想相思亦相思，若想相思思更苦?！辟M(fèi)長(zhǎng)房縱有縮地之術(shù)，有豈能為天下男女盡縮其地？有男女處便有相思，若欲盡縮相思地，直須將天下人共納一枕方得，至如幽冥異路，天人永隔，又豈能奈何？女?huà)z能補(bǔ)天，卻難補(bǔ)離恨天，天以石補(bǔ)，情豈能為之？天本無(wú)恨，離人心自有恨。天本無(wú)缺，離人心自有缺。寶玉雖為頑石，難補(bǔ)絳珠魂歸之恨，石本無(wú)情，竟而為人，卻又牽扯出許多幽情纏綿，難過(guò)恨事。這情天終究是補(bǔ)得還是補(bǔ)不得？女?huà)z補(bǔ)天終究是補(bǔ)竟還是未補(bǔ)竟？也惟有情人懂得了。三、枕邊夢(mèng)去心亦去枕邊夢(mèng)去心亦去，醒后夢(mèng)還心不還。[譯文]一入夢(mèng)中，心便隨著夢(mèng)境達(dá)成他的身邊，醒來(lái)之時(shí)，心卻沒(méi)有隨著夢(mèng)而回來(lái)。[評(píng)語(yǔ)]相思之人，經(jīng)常茶飯不思，魂?duì)繅?mèng)繞，失魂落魄，形容枯槁。既然身不能相隨，只有魂夢(mèng)相隨，夢(mèng)中雖能相隨，醒來(lái)畢竟是夢(mèng)。魂夢(mèng)即使歸來(lái)，心卻留在對(duì)方身邊。唐人陳玄佑寫(xiě)《離魂記》，大意是衡州張鎰之女倩娘，自幼與表兄王宙情深意濃，鎰竟不察而許之別人，宙乃悲慟情別。臨別上船，才行數(shù)里，卻見(jiàn)倩娘跣足而至，宙驚喜若狂，乃攜之入蜀，五年而生二子。后因倩娘思家，乃回衡州，卻見(jiàn)家中有一倩娘久病閨中。方駭怪間，兩倩娘合而為一，方知共處五年，竟是魂魄來(lái)依。事雖玄異，作者卻是解情，若真能如此，怕天下有情人不皆要分身兩處，形如病而魂相隨了。然而“倩女離魂”，畢竟是幻想，是小說(shuō)家慰藉情人的說(shuō)辭，就由于它是幻想，因此有情之人終要備受相思煎熬，失魂落魄猶不得解。四、我幸在不癡不慧中阮籍鄰家少婦，有美色當(dāng)壚沽酒，籍常詣飲，醉便臥其側(cè)。隔簾聞墜釵聲，而不動(dòng)念者，此人不癡則慧，我幸在不癡不慧中。[譯文]阮籍鄰家有個(gè)十分美貌的少婦，當(dāng)壚賣酒，阮籍常去飲酒，醉了便睡在她的身旁。碰到這種情形，若是隔著簾子聽(tīng)到玉釵落地的聲音，而心中不起邪念的，這個(gè)人不是癡人便是絕頂聰穎的人，我幸虧是不癡也不慧的人。[評(píng)語(yǔ)]阮嗣宗生當(dāng)魏晉不平之世，每以青白眼待人，其性至真，雖言行任誕，實(shí)是絕頂聰穎的人，途窮而哭，只為有心，終日沉醉，乃是無(wú)奈。他的沉醉，實(shí)是不肯見(jiàn)此世間種種丑態(tài)，醉翁之意，但圖一醉，又何關(guān)乎美人？至若玉釵墜地，醉人固不關(guān)情，癡人亦不解情，解情者惟不癡不醉者。佛家說(shuō)慧劍斬情絲，沒(méi)有慧劍的人，只有任情絲纏繞，無(wú)止無(wú)盡了。因此非阮籍等絕慧的人，必不敢臥于婦側(cè)，若換了個(gè)不癡不慧的人，不要說(shuō)玉釵落地，僅睹背影，怕就要惹出萬(wàn)種情念。彼時(shí)彼刻，能言“幸在不癡不慧中”的，怕也只有亦癡亦慧的人吧！五、慈悲筏濟(jì)人出相思海慈悲筏濟(jì)人出相思海，恩愛(ài)梯接人下離恨天。[譯文]以慈悲作筏，渡人出這相思形成的大海；以恩愛(ài)為梯子，接人走下這滿布離恨的天空。[評(píng)語(yǔ)]相思而成海，其深廣廣闊可知。既能成海，必?zé)o涸時(shí)，情淚所成，其味必苦，凡俗之軀，怎堪消磨，不如出之。愛(ài)者與所愛(ài)，本是膿血聚，百年成白骨，終究何可愛(ài)？愛(ài)者與所愛(ài)，本是夢(mèng)中影，夢(mèng)過(guò)幻影空，終究誰(shuí)可愛(ài)？愛(ài)者與所愛(ài)，如泡暫戀影，泡滅影散后，能愛(ài)又是誰(shuí)？若能解此，相思海竭，離恨天盡，愛(ài)所愛(ài)空，無(wú)量悲現(xiàn)。若不解此，終不能出離恨天，慈悲出不得的，只有恩愛(ài)能下得了。恩愛(ài)梯不在離恨天下，卻在有情人手中，有情人若不來(lái)，癡情人只得永遠(yuǎn)苦惱了。六、花柳深藏淑女居花柳深藏淑女居，何殊三千弱水；雨云不入襄王夢(mèng)，空憶十二巫山。[譯文]幽靜而美妙的女子，她的深閨鎖在花叢柳蔭的深處，就仿佛蓬萊之外三千里的弱水。有誰(shuí)能渡？行云行雨的神女，不來(lái)襄王的夢(mèng)里，就算空想巫山十二峰，又有什么用呢？[評(píng)語(yǔ)]弱水三千，非飛仙女不可渡，古代女子幽居深閨，對(duì)有情人而言，又何異于蓬萊仙居？花柳重重，圍墻高鎖，也只有魂夢(mèng)可達(dá)了。若能入夢(mèng)，倒也罷了，偏偏“云雨不入襄王夢(mèng)”，便是夢(mèng)也不得時(shí)，情何以堪？蓬萊弱水，云雨巫山，畢竟是神話的產(chǎn)物。而今論情，又豈在圍墻高鎖？所謂弱水三千，無(wú)非是伊人胸懷，渡得渡不得，飛仙也難以逆料。情之為字，畢竟難以捉摸，即使神女入夢(mèng)，終有醒時(shí)，醒來(lái)又能如何？七、天若有情天亦老黃葉無(wú)風(fēng)自落，秋云不雨長(zhǎng)陰。天若有情天亦老，搖搖幽恨難禁。惆悵舊歡如夢(mèng)，覺(jué)來(lái)無(wú)處追尋。[譯文]黃葉會(huì)在無(wú)風(fēng)時(shí)獨(dú)自飄零，秋日雖不下雨，卻總為云所覆蓋而顯得陰沉。天如果有感情，也會(huì)因情愁而日漸衰老，這種在心中無(wú)所附著的幽怨真是難以承受??！回想舊日的歡樂(lè)，仿佛在夢(mèng)中普通，更添人無(wú)限的愁緒，夢(mèng)醒來(lái)后又要到何處找回往日的歡樂(lè)呢？[評(píng)語(yǔ)]天本無(wú)情，因此不老，人為情苦，如何不老？情愁便似黃葉無(wú)風(fēng)自落，飄掃之不盡。去之不絕，更哪堪秋風(fēng)頻催，斷人弦腸。夢(mèng)里哪知身是客，恣情貪歡，哪曉得，無(wú)限歡情，翻作無(wú)窮苦因。不能追尋，偏要追眾，人情矛盾至此。往日歡樂(lè)，恰似一夢(mèng)，而今才知，歡樂(lè)是苦。覺(jué)來(lái)卻似未覺(jué)，午醉醒來(lái)，愁尚未醒。未醒之際，輾轉(zhuǎn)留連，如絲之未盡，如藕之未斷，卻是更深的夢(mèng)了。天何不老？天本無(wú)夢(mèng)。八、吳妖小玉飛作煙吳妖小玉飛作煙，越艷西施化為土。[譯文]吳宮妖冶的小玉已經(jīng)化作飛煙，就是越國(guó)美艷的西施也已成為塵土。[評(píng)語(yǔ)]為情而死，化作飛煙，韓重得心，終究不能得人；美艷傾國(guó)，終為塵土，夫差得人，終究不得其心，得人得心，于今看來(lái)，無(wú)非是飛煙塵土。情愛(ài)的真相原是飛煙與塵土，一時(shí)風(fēng)起，煙塵纏繞，一時(shí)風(fēng)止，煙散塵落。但在煙塵彌漫中，卻總要尋他千百度，任自己五指不辨，仍然緊抓伊人不放，如煙之逐塵，入塵之追煙。韓童不為煙，必為塵，夫差不為塵。必為煙。如今在情愛(ài)中的，他日又哪能不為煙塵呢？情愛(ài)原是煙塵中事??！九、幾條楊柳，沾來(lái)多少啼痕幾條楊柳，沾來(lái)多少啼痕；三疊陽(yáng)關(guān)，唱徹古今離恨。[譯文]幾條柳枝，沾上了多少離人的淚水；重復(fù)的陽(yáng)關(guān)曲，唱盡了古今分離時(shí)的幽怨。[評(píng)語(yǔ)]楊柳無(wú)情，離人自有情，楊柳無(wú)淚，離人自有淚。別情依依，更那堪春深，折柳送別，分不清是淚是雨。《詩(shī)》小雅采薇：“昔我往矣，楊柳依依；今我來(lái)思，雨雪霏霏?！钡恢裉煺哿蛣e，來(lái)日還能見(jiàn)否，怕只怕雨雪覆地，故人再不見(jiàn)，若問(wèn)昔日楊柳，除非再尋送別時(shí)。陽(yáng)光三疊，教人休尋煩惱，舉杯歌來(lái)，雖是強(qiáng)顏笑，不忍見(jiàn)干！《陽(yáng)春白雪》中以“大石調(diào)”唱之：“渭城朝雨，一霎裹輕塵。更灑遍客舍青青，弄柔凝，千縷柳色新；更灑遍客舍青青，千縷柳色新。休煩惱！勸君更盡一杯酒，人生會(huì)少，自古功名富貴有定分，莫譴容儀瘦損。休煩惱！勸君更盡一杯酒，，只恐西出陽(yáng)關(guān)，舊游如夢(mèng)，眼前無(wú)端人！只恐怕西出陽(yáng)關(guān)，眼前無(wú)端人?！彪m說(shuō)莫譴容儀瘦損，卻已容儀瘦損，歡會(huì)之少，待到覺(jué)時(shí)，卻只有勸余杯，含淚強(qiáng)歡。一○、弄柳拈花，盡是銷魂之處弄綠綺之琴，焉得文君之聽(tīng)；濡彩毫之筆，難描京兆之眉；瞻云望月，無(wú)非凄愴之聲；弄柳拈花，盡是銷魂之處。[譯文]撥弄著訴愛(ài)的琴，如何能得到像文君普通解音的女子來(lái)聆聽(tīng)？濡濕了畫(huà)眉的彩筆，卻難得到像張敞那般溫柔恩愛(ài)的人兒，來(lái)為她畫(huà)眉。昂首望見(jiàn)浮云明月，耳中所聞的無(wú)非是悲哀的聲音，攀柳摘花，到處是魂夢(mèng)無(wú)依的地方。[評(píng)語(yǔ)]琴名“綠綺”，所彈無(wú)非求凰之曲，惟有情人能解。“欲取鳴琴?gòu)?，恨無(wú)知音賞?！敝綦y遇，情人難求，情人又是知音，豈非難上加難？情人若非知音，彈來(lái)又與誰(shuí)聽(tīng)，不如沒(méi)有的好。為人畫(huà)眉，所畫(huà)是情非眉，若無(wú)情郎如張敞，畫(huà)眉深淺誰(shuí)與看？《子夜歌》云：“自從別歡來(lái)，奩器了不開(kāi)；頭亂不敢理，粉拂生黃衣。”只怕明鏡照來(lái)容顏損，眉黛不肯解情愁。何況明月偏照孤單影，又被浮云來(lái)遮掩，柳枝堪攀花堪折，芳華無(wú)人與共，卻屈指西風(fēng)幾時(shí)來(lái)，只恐流年暗中換，怎不令人心神凄惋，魂魄傍徨。一一、豆蔻不消心上恨豆蔻不消心上恨，丁香空結(jié)雨中愁。[譯文]少女心中的幽恨難解，為的是那丁香花在雨中徒然愁怨地開(kāi)著。[評(píng)語(yǔ)]李伯玉《浣溪沙》云：“青鳥(niǎo)不傳云外信。丁香空結(jié)雨中愁?！倍∠銥榻Y(jié)，已是不該輕負(fù)，更何況正是“娉娉弱弱十三余，豆蔻梢頭二月初”的夢(mèng)樣年華。這般年紀(jì)，本是不該空解愁滋味，卻為初春的氣息所染，而對(duì)雨中空結(jié)的丁香生起氣來(lái)。若是那人得知，怎忍輕負(fù)信約，辜負(fù)這無(wú)限春光？若是那人不知，則不知該怎么辦才好？雨中的丁香還是空自館著同心結(jié)，這初來(lái)的戀情滋味，卻是苦澀而難當(dāng)啊！一二、截住巫山不放云填平湘岸都栽竹，截住巫山不放云。[譯文]應(yīng)將湘水的兩岸填平，種滿了斑竹，更應(yīng)把巫山的云截下，永遠(yuǎn)都不放走。[評(píng)語(yǔ)]情語(yǔ)自是癡話，癡話聽(tīng)來(lái)會(huì)見(jiàn)情意真切。湘妃淚灑斑竹，有情人竟至于此。二妃之淚，實(shí)為天下有情人共流之淚，一死蒼梧，一沉湘水，又豈舜與二妃如此？故天下有情人處，無(wú)竹不斑，便湘岸都栽下竹林，仍然揮灑不盡。云豈可截？又是癡話。留云不如留夢(mèng)，留夢(mèng)實(shí)為留人，而人呢？不管留不留，總是不放，不放人，不放夢(mèng)，連云也不放。不放又能奈何？截云留夢(mèng)，只截得千絲雨，萬(wàn)絲愁。一三、那忍重看娃鬢綠那忍重看娃鬢綠終期一過(guò)客衫黃。[譯文]哪忍在鏡前重復(fù)地賞玩這青春的美貌和烏黑光亮的秀發(fā)，只但愿能像小玉普通碰到黃衫的毫士，將那負(fù)情的人帶回。[評(píng)語(yǔ)]在李十郎與霍小玉的傳奇中，若非黃衫客強(qiáng)抱十郎至小玉寓所，小玉至死終不能再會(huì)負(fù)心郎一面，十郎的負(fù)情便成為固然的事。然而相見(jiàn)爭(zhēng)如不見(jiàn)。小玉含淚執(zhí)手謂李生曰：“我為女子，薄命如斯，君是丈夫，負(fù)心若此，韶顏稚齒，飲恨而終……我死之后，必為魔鬼，使君妻妾，終日不安！”情而至此，夫復(fù)何言？然而，“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。”黃衫客為小玉所伸者，是恨而不是情。娃鬢豈堪玩味，韶顏稚齒，無(wú)非是怨恨。晏同叔《木蘭花》云：“綠楊芳草長(zhǎng)亭路，年少拋人容易去；樓頭殘夢(mèng)五更鐘，花底離愁三月雨