王充視《論衡》之異與同

王充視《論衡》之異與同

王充的《論衡》被稱為“異書”和“奇跡”。1書中既有對正統(tǒng)學(xué)說、對世俗迷信前無古人的批判,又有兩漢無出其右的對當朝歌功頌德之辭,命定論的思想亦非常突出。因而,古代的帝王及正統(tǒng)學(xué)者往往攻其前者,近現(xiàn)代的學(xué)者則往往否其后者?！墩摵狻分泻我猿霈F(xiàn)諸多矛盾之處,在當代有關(guān)王充的研究論著中經(jīng)常被涉及,但從整體上并未得到明確的解釋。因為學(xué)者大多是從哲學(xué)史或思想史的角度分門別類地剖析王充思想的內(nèi)容及其矛盾。2而這些問題若聯(lián)系王充以鴻儒自許的突出個性來考慮,也許比較容易得到解釋。王充是一介在野儒生,一部《論衡》可以說是王充情真意切的自薦書,一個既超越又妥協(xié)的文人心態(tài)的自然流露。一文吏、文吏和文吏王充的主要思想屬于何家,歷來有不同的說法:雜家、道家、儒家、綜合各家、自成一家等。筆者比較贊同儒家說。王充博通百家,對于道家思想的運用和發(fā)揮雖然十分嫻熟,但他思想中占主導(dǎo)地位的仍是儒家學(xué)說,而且他當仁不讓地以鴻儒自居?！墩摵狻芬粫?王充對儒書、儒學(xué)、儒生多有抨擊之辭,但他批判的是俗儒偽書,維護的是儒家的基本道義。儒家以強調(diào)禮治為其思想特征,王充在這一根本點上繼承了儒家的學(xué)說。他強調(diào)禮義為治國之本,駁斥韓非“儒生為蠹蟲”之說,指出儒生為“禮義之舊防(維護禮義的固有堤防)”,(p552)這些與《禮記》、《荀子》、賈誼《新書》等以隆禮為特征的著作中對禮義的強調(diào)并無二致,沒有什么創(chuàng)意。令人耳目一新的是王充對儒生道德價值的弘揚,對俗儒價值取向和思維方式的批判,對鴻儒的推崇,這些在當時獨樹一幟,對儒學(xué)的發(fā)展具有積極的意義。兩漢時期,儒生文吏孰優(yōu)孰劣之辯相當激烈。而漢代學(xué)者對儒生、文吏作系統(tǒng)比較分析的,唯王充一人。王充之所以對此話題感興趣,是針對“世俗共短儒生”,(p678)在野儒生被嘲弄,政治上不得志的現(xiàn)實而言。他批駁韓非的儒生說,意在為漢代在野的儒生張目。他極力突出儒生以道德教化天下的本質(zhì)屬性和職業(yè)特點,再三強調(diào)儒生的特征是有學(xué)問、有道德,二者缺一不可。他們在領(lǐng)會上司意圖和具體的行政事務(wù)中可能顯得笨拙呆板,不似文吏那般靈活機警,但他們并非不能為,而是不屑為。他們以道義自重,在實踐和推行禮義教化方面起著關(guān)鍵性的作用,而文吏不過是執(zhí)行政事的察察小吏:“儒生務(wù)忠良,文吏趨理事”,(p689)“儒生治本,文吏理末”。(p690)儒生對治國安邦的表率作用,對社會風(fēng)氣的凈化作用,為其它階層所無法替代。正是在這一意義上,王充認為,若欲修德立化,“則夫文吏瓦石,儒生珠玉也”。(p680)這是從根本上區(qū)分儒生作為知識分子與行政官吏的不同本質(zhì)之所在,凸顯儒生獨特的文化價值與社會功能。在對儒生價值進行充分肯定的同時,王充對良莠不齊的儒生群體又有精辟的分析。他將儒生分為兩大類:為官者,為學(xué)者。為官者以學(xué)問為入仕之敲門磚,稍通一經(jīng),便急于“為師教授,及時蚤仕,汲汲競進”,(p1582)根本不曾在學(xué)問上用心。這種人不是真正的儒生。為學(xué)者雖以儒經(jīng)為業(yè),但因各人才智、抱負不同,所發(fā)揮的作用也不同。他將這樣的儒生分為四個層次:“能說一經(jīng)者為儒生,博覽古今者為通人,采掇經(jīng)書以上書奏記者為文人,能精思著文連結(jié)篇章者為鴻儒。故儒生過俗人,通人勝儒生,文人逾通人,鴻儒超文人?！?p779)學(xué)欲以致用。如果說儒生、通人屬“學(xué)”的階段,文人、鴻儒則是“用”了。而文人、鴻儒又有區(qū)別,文人將知識運用于上書言事,鴻儒則將知識運用于著書立說。這就是鴻儒的獨特之處。有學(xué)者曾指出:“漢代的通經(jīng)致用,是‘經(jīng)’高于‘用’,即理論高于實踐,實踐是‘經(jīng)’的實現(xiàn),而不是歷史性的創(chuàng)造活動。”(p69)漢代儒生自覺不自覺地循此而行,因為只有這樣,才能保住他們的功名利祿。而王充提出的這個儒生分類原則卻反其道而行之,強調(diào)儒生的最高境界是有獨具匠心的鴻篇巨制。即是說,儒之為儒,不只是傳承儒書,而是要創(chuàng)造性地發(fā)展儒家思想。這在漢代確實是震聾發(fā)聵之說。儒學(xué)被定為一尊后,于東漢前期光武帝、明帝、章帝三朝得到迅猛發(fā)展,士人習(xí)以為常地去注釋經(jīng)書,闡發(fā)經(jīng)義,而很難從根本上去思索經(jīng)書所言是否合理,當然更難以有創(chuàng)意。王充舉例說,如入山見木,入野見草,長短大小無所不識,然而不能伐木以作室屋,采草以和方藥,所見再多也無用。(p777)顯然,王充是在說明,這個“作室屋”中“作”的過程,“和方藥”中“和”的過程,便是匠人、藥工選擇原料、加工創(chuàng)新的過程。鴻儒作書正同此理。王充認為:“凡貴通者,貴其能用之者也?！薄爸鴷砦?博通所能用之者也?！?p777)熟讀經(jīng)書及百家之言,博通天下事物,其目的在于形成自己獨特的學(xué)說。他指出:五經(jīng)六藝、諸子傳書、造論著說、上書奏記、文德之操這“五文”中,以造論著說之文最高。因為造論著說是“發(fā)胸中之思,論世俗之事,非徒諷古經(jīng),續(xù)故文也”。(p1177)這里強調(diào)著作是獨立思考的產(chǎn)物。在《書解》中,他贊揚著作之文儒“卓絕不循”,遠高于只會傳授儒經(jīng)的世儒。王充最贊揚的鴻儒,漢以前僅有孔子,漢代只有揚雄、桓譚等屈指可數(shù)的幾人。他主要從三個方面肯定其人其書:其一,著作有新意,有深意,有獨立見解。他稱頌孔子、揚雄等人的著作“眇思自出于胸中”,能“立義創(chuàng)意”、“興論立說”,(p777)不是鸚鵡學(xué)舌的經(jīng)書注釋。其二,著作以求實為宗旨。王充指出:“凡天下之事不可增損,考察前后,效驗自列。自列,則是非之實有所定矣?！?p443)他認為文人為文應(yīng)奉此原則。如孔子與桓譚之為文,均“得道理之實”,故稱孔子為素王,桓譚為素相,“孔子不王,素王之業(yè)在于《春秋》;然則桓君山不相,素丞相之跡存于《新論》者也”。(p1579)其三,著書為文的根本目的是有益政道,有益教化,“文人之筆,勸善懲惡”,(p1180)“作有益于化,化有補于正”。(p1650)以這三條標準去衡量,王充指出,有人雖能寫出很漂亮的文章,意思也很高深,“然而不能處定是非,辨然否之實……民不覺知是非之分,無益于彌為崇實之化”,(p1568)便不足為奇。王充評判這些圣賢之作的標準,也是他自己著書為文的準則。他自述《論衡》之作是針對“眾書并失實,虛妄之言勝真美”(p1653)的現(xiàn)狀而發(fā)。他批駁“世俗所久惑,人所不能覺”(p1654)的種種虛妄,目的在于移風(fēng)易俗,使社會回歸實誠。這種大手筆,非常人所能為,“好學(xué)勤力,博聞強識,世間多有;著書表文,論說古今,萬不耐一”。(p777)王充自謂“造論之人”,(p1177)面對《論衡》“違詭于俗”的責(zé)難,他聲稱自己的“獨是之語”雖為“俗夫不好”卻為“高士不舍”,為“愚者逃頓”而為“賢者欣頌”。(p1691)王充的預(yù)言已為歷史所證實,他以鴻儒自許是當之無愧的。二《論衡》之“為之畢精”王充以鴻儒而自負,同時更為鴻儒之懷才不遇,難以施展其政治抱負而深深嘆息。在他看來,人們的仕宦之途充滿陷阱,詆毀之言比比皆是,其根本原因便在于官場競爭的激烈,“位少人眾,仕者爭進,進者爭位”。(p22)在兩漢的思想家中,少有如此直言為官之難者,這也與王充率直的性格有關(guān)。人們往往抨擊的是選舉不公,賢才居下乘的現(xiàn)象,王充除了對這種現(xiàn)象有精辟的分析外,還一針見血地點明了為官之難的關(guān)鍵所在。為官難,“道重知大”的鴻儒為官更難。王充認為,若從儒生自身找原因,便在于他們以道自重,不肯屈志下人的性格。王充在《效力篇》中,專門講如何發(fā)揮各色人等的才能。他認為“儒生以學(xué)問為力”,而博通古今,能著書為文的大儒之力遠高于一般儒生,“文儒才能千萬人矣”!隨即他推出曾子那段經(jīng)典式論述:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”繼而他發(fā)揮道:“儒者所懷,獨已重矣。志所欲至,獨已遠矣。身載重任,至于終死,不倦不衰,力獨多矣?！比迳K生以學(xué)問、道德為追求,矢志不渝,因而難以茍同于世俗。他在《狀留篇》中分析了賢儒難于仕進的種種原因:“今賢儒懷古今之學(xué),負荷禮義之重,內(nèi)累于胸中之知,外劬于禮義之操,不敢妄進茍取,故有稽留之難?！?他們)“積學(xué)于身也多,故用心也固?！韧踔?載在胸腹之內(nèi)……任重,其取進疾速,難矣!”歸根結(jié)底一句話:“學(xué)多、道重為身累也”。由于志存高遠,不屑于鉆營,反而更加執(zhí)著于禮義與詩書,以此為自己的精神支柱,自然永無升遷之日。對此,王充長嘆曰:“卑位,固嘗賢儒之所在也!”那么,這些賢儒之出路何在呢?以文自娛,以道自守,一輩子不做官?王充的回答是否定的。他明確表示:“論道議政,賢儒之力也”,(p750)“智能滿胸之人,宜在王闕”,(p743)儒生應(yīng)當在現(xiàn)實政治中發(fā)揮作用。王充不屑于做州郡小吏,渴望能到朝廷供職。然而,一介書生欲直達王闕,何其難也!王充慨嘆自己處偏遠之地,無緣接近皇帝,所以只能在《論衡》中一再表白自己的心曲,希望能為統(tǒng)治者所了解。他宣稱“賢人之在世,進則盡忠宣化,以明朝廷;退則稱論貶說,以覺失俗”。(p1650)在“稱論貶說,以覺失俗”這一點上,《論衡》之作便在于使“華偽之文滅,則純誠之化日以孳矣”。(p1654)王充作為在野之人,以推行教化、移風(fēng)易俗為己任,顯然出于一種儒生的自覺。而儒生向以修齊治平為念,王充的內(nèi)心深處時刻渴求著“進”。沉浸于這樣的念頭之中,他的筆下便自覺不自覺地涌出許多對當朝皇帝及漢朝的歌功頌德之辭。他大力稱頌漢章帝功德圓滿,認為“無細小毫發(fā)之虧”。(p1090)他舉例說:建初元年天災(zāi)人禍頻仍,但由于“天下慕德,雖危不亂。民饑于谷,飽于道德;身流在道,心回鄉(xiāng)內(nèi)”。漢章帝的功德為五帝、三王遠遠所不及。(p1133)這自然是過分的諂媚之辭。他又講:自漢高祖到漢明帝,不論簡繁與否,都有臣下頌揚皇帝功德的文章,而章帝即位以來,“未有褒載,《論衡》之人,為之畢精”,特意作《齊世》等篇。(p1157)漢朝,他更認為功德無量,應(yīng)當有“鴻筆之人”興,“強筆之儒”(p1157)頌之。而這“鴻筆之人”非他莫屬:漢與百代,如果“實而論之,優(yōu)劣可見。……無《論衡》之論,不知優(yōu)劣之實”。(p1155)《論衡》以求實著稱,本來應(yīng)該不帶主觀偏見,這里卻先設(shè)定漢德須頌,漢德非常,目的性、功利性太強,自然難免過譽之辭。王充自謂他的“《恢國》之篇,極論漢德非常,實然乃在百代之上”。(p1151)他設(shè)想自己如果能到宮庭,有賈逵、班固那樣的職務(wù),定能“論功德之實,不失毫厘之微”,從而“章漢德于百代,使帝名如日月”。(p1159)他還講:漢代功德如此之盛,卻無宣揚褒獎之人,“咎在俗儒不實論也”。(p1160)王充筆下的俗儒,一般指死讀經(jīng)書或鉆營官場的儒生,這里卻以是否為漢王朝唱頌歌作為鴻儒、俗儒之別,顯然有悖于《論衡》的整體思路。王充對漢章帝、漢朝的歌功頌德,固然有其“今勝于古”的進步歷史觀作依據(jù),但主要源于政治上急欲仕進的心態(tài)。這里要提及章帝特詔王充之事?！逗鬂h書·王充傳》載:王充由州治中自免還家后,“友人同郡謝夷吾上書薦充才學(xué),肅宗特詔公車征,病不行”。徐復(fù)觀先生認為王充功名心極重,若有章帝特詔,他不可能不應(yīng)征,因而這段記載“大有問題”。周桂鈿先生則認為,王充功名心重是在青壯年,老年已對仕途抱著無所謂的態(tài)度,這段記載基本可信。依筆者之見,王充的功名心始終是比較強烈的。他在《論衡》的開篇《逢遇篇》第一句即是“操行有常賢,仕宦無常遇”,可見仕宦在他心目中的地位?！蹲约o篇》作為《論衡》的壓卷之作,雖然有“身通而知困,官大而德細,于彼為榮,于我為累”之說,但最后一段仍慨嘆曰:“年漸七十,時可懸輿,仕路隔絕,志窮無如”。此時此刻,他的真情流露仍是對官場的向往和無奈。因此,《后漢書·王充傳》的記載不足以說明王充淡泊仕途。王充不僅竭力以《論衡》自薦,還常常情不自禁地提及與他同命運的在野儒生。他關(guān)于儒生、鴻儒的許多議論,并不單單為自己而發(fā),他是代表著在野而不得志的儒生,特別是擅長寫文章而不以授徒傳經(jīng)為業(yè)的儒生講話。他稱他的同鄉(xiāng)、已故的周長生為鴻儒,“文士之雄”。周長生作《洞歷》十篇,載黃帝到漢朝事,與《史記》的表紀相類似,(p790)看來并無新意。但王充似乎為了抬高周長生,慨嘆曰:“文王之文在孔子,孔子之文在仲舒,仲舒既死,豈在長生之徒與!”(p791)這“長生之徒”自然包括王充以及他所熟知的一幫文人在內(nèi)。他說:“會稽文才,豈獨周長生哉!所以未論列者,長生尤逾出也?！比缱觥对浇^書》的吳君高和東蕃的鄒伯奇(作《元思》)、臨淮的袁太伯(作《易章句》)、袁文術(shù)(作《咸銘》)等。他認為這些人均為鴻儒,皆劉向、揚雄所不及。(p1645)但因為地方上“文軌不尊”,這些人不為地方官所重視,因而難以為朝廷所知。王充由此而呼吁:“珍物產(chǎn)于四遠,幽遼之地,未可言無奇人也?！?p791)漢朝應(yīng)延攬四方鴻儒,以成漢家圣德,“文章之人滋茂漢朝者,乃夫漢家熾盛之瑞也”。(p795)王充的希望始終寄托在皇帝身上。三“道”—超越與妥協(xié):在野儒生的尷尬王充一生做官(而且為州郡吏)的時間很短,他基本上是以在野儒生的角度來看待、評價社會問題的。因為在野,未被納入官僚體系之中,所以他可以比較超越,識人所未曾識,言人所不敢言,有較多的自由空間。而另一方面,中國古代士人與從政有著天然聯(lián)系,正如孟子所言:“士之仕也,猶農(nóng)夫之耕也?！笔咳擞绕涫侨迳鶎W(xué)所思主要是經(jīng)國治民之道,“學(xué)成文武藝,售與帝王家”,他們的主張只有為統(tǒng)治者賞識,才能用之于社會,人生價值也才能得到體現(xiàn)。因此,精神上的超越與現(xiàn)實生活中應(yīng)有的妥協(xié),使他們往往處于一種矛盾的心境之中。王充無疑是漢代最具批判精神的學(xué)者。他對神學(xué)迷信、世俗世風(fēng),尤其是對儒生及世人思維方式的批判,都是卓然超群的。其視野的開闊和思想的深進,為兩漢任何思想家難以企及。王充之所以能特立獨行,超越諸子,主要取決于他的在野之身與以鴻儒自詡而“疾虛妄”求“實知”的個性。兩漢思想家在朝者關(guān)注的一般是政治生活、社會矛盾或思想文化方面的重大舉措。從漢初的陸賈、賈誼,到西漢中期的董仲舒,后期劉向、劉歆父子,東漢初年的桓譚,他們的思想和對策實用性強,若符合君主心意,便很容易實施。如董仲舒的“天人三策”,即是在漢武帝的反復(fù)啟發(fā)誘導(dǎo),他自己的再三揣度下,君臣雙方共同研究的成果,自然可以被迅速應(yīng)用于政治。而其主張若與君主不合,則被打入冷宮,甚至招致殺身之禍?；缸T在劉秀面前“極言讖之非經(jīng)”,(p961)結(jié)果被貶而死,即是最典型的例子。這些在朝的儒生雖然洞悉國家大事,但他們由于職務(wù)的關(guān)系,主要是以官吏而不是以學(xué)者的眼光去看待問題。雖然他們在其著作中都論及“道”——這個包羅萬象,見仁見智,在漢代思想界誰也繞不過的話題,但他們引天道以論人事,落腳點是為現(xiàn)實政治以及自己的對策尋找理論根據(jù),因而容易陷于具象,如諸侯王問題、土地問題、禮樂制度、選賢任能等等。他們的思想多被局限,無暇對思想文化的本質(zhì)問題進行深層次的思索。從根本上講,秦漢政治的一元化要求思想文化的統(tǒng)一,不允許知識分子標新立異,在朝者對策應(yīng)答必須由此考慮仕途的利害。東方朔的名言“用之則為虎,不用則為鼠”,道出了士人的辛酸與無奈。在朝知識分子被扼殺了思想的自由,他們對當代政治文化認同的多,批判的少,勢所必然。相比較而言,王充遠離官場,“閉門潛思”,有充裕的時間去觀察思索自然界與人類社會的萬象眾生,批判種種虛妄,不管這種虛妄來自官方還是民間,先賢還是后圣。他是以儒學(xué)的真正傳人自居的,他批判的是教條主義的、神學(xué)化的儒學(xué)。他的批判,從具象到抽象,從感性到理性,歸根到底是對漢代相沿已久的世俗思維方式的批判。這是王充作為純粹思想家的真正卓越之處。他強調(diào)“實知”、“知實”,因而不屈從于任何權(quán)威。他在《問孔》、《刺孟》、《書虛》等篇中對孔孟以及五經(jīng)的發(fā)難,雖未觸及儒學(xué)本質(zhì),但問難之本身即是對西漢中期以來儒生被動化思維方式的勇敢挑戰(zhàn)。在漢代思想家中,劉歆、揚雄、桓譚均被時儒視為異端。劉歆因痛斥太常博士“信口說而背傳記”為“眾儒所訕”。揚雄被諸儒譏以“非圣人而作經(jīng),猶春秋吳楚之君僭號稱王,蓋誅絕之罪也”。(p3585)桓譚亦“喜非毀俗儒,由是多見排抵”。(p955)王充與他們思想上的契合之處,即對俗儒的批判。俗儒對他們的譏諷,正襯托出王充等異端思想家的超越與輝煌。然而,王充畢竟不能脫離他的生存環(huán)境。他是超越的,也是現(xiàn)實的。他對“在官常位”的世儒之譏諷,對自己清貧生活之抱怨,對仕途之向往,無一不隱含著在野儒生與居官者的權(quán)力之爭。仕途對儒生敞開著,但王充因其“疾虛妄”的個性而未能步入。他的價值體現(xiàn)在《論衡》,而《論衡》中所批判的種種迷信,正是官方所宣揚、傳播,為世人所普遍認同的東西。要使《論衡》為統(tǒng)治者所重,他欲標其“異”以示其獨特價值,又不得不趨于“同”以求統(tǒng)治者認可。因此,在《論衡》一書中,便有諸多自相矛盾之處。舉其大者,如王充從不同的角度批判符瑞觀和譴告說,充分展示了他思想的杰出。而與此同時,為了歌頌漢朝,他又列舉種種所謂“符瑞”,以說明“漢德豐雍,瑞應(yīng)出也”,(p1140)甚至據(jù)此斷言“天命于漢厚也”。(p1124)。其實他的內(nèi)心并不相信符瑞,他的“偶應(yīng)說”即是明證。再如他強調(diào)著書為文是儒生的最高層次,官位再高而文德不著,無傳世之作,枉為文人。他追求以文傳世,“體列于一世,名列于千載,乃吾所謂異也”。(p1703)這就突出了以文顯世,以文傳名的文人鴻儒的個性。他反復(fù)說明:文吏不如儒生,說經(jīng)之世儒不如著作之文儒。但從內(nèi)心深處,他向往的仍是管仲、晏嬰那種“功書并作”的人,并不以立言之不朽為終極追求。他極力批駁文人“深于作文”而“淺于政治”的說法,(p1620)強調(diào)他們既能為文,必能為政,“文力之人”(即有著書為文能力的人)應(yīng)“立之朝廷”,(p741)“文章滂沛”之文儒宜“升陟圣王之庭,論說政事之務(wù)”。(p743)這就又泯滅了著作之文儒與官