《世說新語(yǔ)》中松、竹意象的文化闡釋

《世說新語(yǔ)》中松、竹意象的文化闡釋

《世說新語(yǔ)》記載了魏晉著名學(xué)者的軼事，生動(dòng)地展示了魏晉的浪漫。魏晉人有著“玄心、洞見、妙賞、深情”(馮友蘭《論風(fēng)流》),他們對(duì)自然和人世都有著超功利的審美觀照?！妒勒f新語(yǔ)》中的物態(tài)世界琳瑯滿目,其中的“松風(fēng)竹影”風(fēng)姿特秀,有著賞玩不盡的韻味。松竹意象是魏晉名士人格的突出象征,并對(duì)后代文人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,下文將以《世說新語(yǔ)》中的例證來窺探其文化內(nèi)涵。一、“松”字,“象嘴唇”,植根于形聲“歲寒,然后知松柏之后凋也?！?《論語(yǔ)》)松柏的形象堅(jiān)韌挺拔,一直是儒家君子人格的象征?！八伞币彩恰妒勒f新語(yǔ)》中出現(xiàn)頻率很高的人物品藻象喻。如山濤稱“嵇叔夜之為人也,巖巖若孤松之獨(dú)立”(《容止》5)。庾子嵩目和嶠“森森如千丈松,雖磊砢有節(jié)目,施之大廈,有棟梁之用”(《賞譽(yù)》15)。再如有人品評(píng)“張威伯歲寒之茂松,幽夜之逸光”。(《賞譽(yù)》20)這三例皆是以松喻人,包涵對(duì)人格的贊美,延續(xù)了儒家的“比德”觀念。再看《言語(yǔ)》第五十七則。顧悅因早生華發(fā)而遭人嘲笑,他自我解嘲道:“蒲柳之姿,望秋而落;松柏之質(zhì),經(jīng)霜彌茂?！彼擅畹匕寻装l(fā)比作霜雪,把自己比作松柏,把對(duì)方比作虛有其表、弱不禁風(fēng)的蒲柳。在《方正》第二則中,宗世林因鄙薄曹操為人,不愿與他交往。等曹操總攬朝政大權(quán)后,再次以居高臨下的口氣詢問:“可以交未?”宗世林以“松柏之志猶存”為喻,嚴(yán)詞拒絕。這擲地有聲的回答,將宗世林不畏權(quán)貴、不交非類的風(fēng)骨表現(xiàn)無遺。又如《方正》第二十四則中,王導(dǎo)愿與江南陸氏聯(lián)姻,以調(diào)和南北士族矛盾,但陸玩毫不領(lǐng)情,凜然對(duì)曰:“培塿無松柏,薰蕕不同器。玩雖不才,義不為亂倫之始?！薄芭鄩v”是小土堆,松柏生長(zhǎng)在崇山峻嶺,絕不可能屈身于土堆之上。他把與北人聯(lián)姻看作是同流合污的亂倫行為,因而堅(jiān)決不從。以上三例中的“松柏”之喻,都突顯出了魏晉名士強(qiáng)烈的自我意識(shí)。魏晉人物品藻中的“松下風(fēng)”意象,極具創(chuàng)造性和美感,它們將松的遒勁挺拔與風(fēng)的清朗飄逸結(jié)合起來,靜中有動(dòng),剛?cè)嵯酀?jì),呈現(xiàn)出一派清健高遠(yuǎn)的自然之氣。如以下幾例:嵇康身長(zhǎng)七尺八寸,風(fēng)姿特秀。見者嘆曰:“蕭蕭肅肅,爽朗清舉?！被蛟?“肅肅如松下風(fēng),高而徐引?！?《容止》5)世目李元禮,“謖謖如勁松下風(fēng)?！?《賞譽(yù)》2)劉尹云:“人想王荊產(chǎn)佳,此想長(zhǎng)松下當(dāng)有清風(fēng)耳?！?《言語(yǔ)》67)魏晉人物品評(píng)重審美輕倫理、重神明輕形骸,正所謂“漢代相人以筋骨,魏晉識(shí)鑒在神明”。人物內(nèi)在的才性氣質(zhì)相比于外在骨相,是飄渺難逮的虛象。以“松下風(fēng)”喻名士,并不著眼于傳統(tǒng)儒家倫理美學(xué)中的比德思想,而在于純粹形式的美感能勾起人們的無限聯(lián)想?！肚f子·天地》篇中有“象罔得珠”的寓言,這“象罔”正是有形與無形,虛與實(shí)的結(jié)合。“象則非無,罔則非有,不曒不昧,玄珠之所以得也?！?呂惠卿《莊子義》)宗白華先生曾指出,“象罔”理論對(duì)藝術(shù)形象創(chuàng)造的啟示:“‘象’是境相,‘罔’是虛幻。藝術(shù)家創(chuàng)造虛幻的境相以象征宇宙人生的真際。真理閃耀于藝術(shù)形象里,玄珠的皪于象罔?！蔽簳x玄學(xué)與美學(xué)接受并發(fā)揮了“道”、“象”、“象罔”一系列哲學(xué)命題,并深刻影響到文學(xué)理論建構(gòu)和創(chuàng)作實(shí)踐。劉勰“隱秀”論的提出與“象罔”說遙相呼應(yīng),所謂“情在詞外曰隱,狀溢目前曰秀”(張戒《歲寒堂詩(shī)話》引《文心雕龍·隱秀》軼文)?！八上嘛L(fēng)”這個(gè)意象同時(shí)具有隱和秀的特點(diǎn),達(dá)到了“物色盡而情有余”(《文心雕龍·物色》)的審美效果。它給人的審美感受與名士人格的風(fēng)度氣韻是一致的,二者的結(jié)合渾然天成。欣賞者不必去探求它們背后的深意,只須“澄懷味象”(宗炳《畫山水序》),滌除一切思慮,準(zhǔn)備一個(gè)虛靜空明的心境與象契合。魏晉名士欣賞松柏之志和松柏之姿,不僅將它植入品藻語(yǔ)言,更是親手種植于莊園門庭,如同豢養(yǎng)寵物般精心照料,時(shí)時(shí)體會(huì)松風(fēng)拂面的清爽。如:孫綽賦《遂初》,筑室畎川,自言見止足之分。齋前種一株松,恒自手雍治之。(《言語(yǔ)》84)張湛好于齋前種松柏。時(shí)袁山松出游,每好令左右作挽歌。時(shí)人謂:“張屋下陳尸,袁道上行殯?！?《任誕》43)但像名士孫綽、張湛在家門口種松柏的行為是不符合禮俗的,因?yàn)樗砂匾话惴N植于墓地墳頭。在夏商周三代,松柏只用于貴族墓葬。如清惠士奇《禮說·春官二》云:“天子樹松,諸侯樹柏,大夫欒,士楊……庶人不封不樹?！睗h魏六朝時(shí)期,森嚴(yán)的等級(jí)規(guī)范被打破,民間墓地也開始普遍種植松柏。松柏長(zhǎng)青、莊嚴(yán)肅穆,表現(xiàn)生者對(duì)逝者的哀思,寄托靈魂不死的愿望。詩(shī)歌中的松柏意象往往與死亡相聯(lián)系,其中透露出人生的悲苦感和無常感,如漢樂府和《古詩(shī)十九首》中的詩(shī)句:遙看是君家,松柏冢累累。(《十五從軍征》)青青陵上柏,磊磊澗中石。人生天地間,忽如遠(yuǎn)行客。(《青青陵上柏》)驅(qū)車上東門,遙望郭北墓。白楊何蕭蕭,松柏夾廣路。(《驅(qū)車上東門》)古墓犁為田,松柏摧為薪。白楊多悲風(fēng),蕭蕭愁殺人。(《去者日以疏》)詩(shī)中的死亡意識(shí)非常突出,生命短暫而無常,即使是長(zhǎng)青的松柏也有“催為薪”的一天,更何況脆弱的肉身呢?逼近死亡、正視死亡,突顯出的恰恰是強(qiáng)烈的生命意識(shí)。名士于門庭植松的舉動(dòng)看似怪誕,其實(shí)正與魏晉名士好作挽歌、聽驢鳴一樣,他們?cè)诒糁畜w會(huì)著銷魂的韻味,有“黑色幽默”式的悲痛和超越。又如《傷逝》篇第五則:“有人哭和長(zhǎng)輿曰:‘峨峨若千丈松崩。’”此處將松的崩倒與人的死亡相聯(lián)系,以松喻名士,以松哭名士,充滿了濃厚的悲情意識(shí),這正是亂世中孤苦而又超然的靈魂剪影,體現(xiàn)了魏晉亂世“以悲為美”的審美風(fēng)尚。二、竹的剩余作用早在《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》篇中就有“綠竹猗猗”、“綠竹青青”、“綠竹如簀”的描寫,詩(shī)以水邊幽僻處茂盛的竹林起興,比喻君子的盛德。在歷代文人筆下,竹的人文內(nèi)涵逐漸豐富,如王維的《竹里館》:“獨(dú)坐幽篁里,彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯。深林人不知,明月來相照?！痹?shī)中的竹林、明月,是文人喜歡的清幽自然環(huán)境;彈琴、長(zhǎng)嘯表現(xiàn)了名士的閑情逸致,“竹”逐漸成為了文人雅士孤高清雅的品質(zhì)象征。魏晉名士與竹的密切關(guān)系在豐富竹文化的內(nèi)涵上起到了關(guān)鍵作用?！妒勒f新語(yǔ)》中的“竹”多次出現(xiàn),并有不同含義,總體上是從實(shí)用指向?qū)徝馈Ｗ鳛閷?shí)用的竹在《世說新語(yǔ)》中有以下四義:其一,“絲竹”,竹指簫笛一類管樂,絲竹泛指音樂。如:“年在桑榆,自然至此,正賴絲竹陶寫。恒恐兒輩覺,損欣樂之趣。”(《言語(yǔ)》61)嵇侍中善于絲竹,公可令操之。(《方正》17)其二,“竹馬”,古時(shí)兒童游戲時(shí)當(dāng)馬騎的竹竿,在回憶中代指少年時(shí)代。如:帝曰:“卿故復(fù)憶竹馬之好不?”(《方正》10)殷侯既廢,桓公語(yǔ)諸人曰:“少時(shí)與淵源共騎竹馬,我棄去,己輒取之,故當(dāng)出我下。”(《品藻》38)其三,“竹釘”、“竹篙”、“竹柙楯”,作為實(shí)用工具。如《政事》第十六則和《捷悟》第4則分別記載了陶侃、曹操都想到將剩余的竹頭竹片廢物利用,表現(xiàn)出勤儉務(wù)實(shí)的作風(fēng)。其四,“果竹”,作為經(jīng)濟(jì)作物,顯示富貴氣象。竹是魏晉時(shí)期廣泛種植的植物。潘岳《閑居賦》描繪自己的隱居別墅:“爰定我居,筑室穿池……竹木蓊藹,靈果參差”。石崇《金谷詩(shī)序》描繪二十四友聚會(huì)的金谷園,“有清泉茂林、眾果竹柏、藥草之屬,金田十頃、羊二百口,雞豬鵝鴨之類,莫不畢備?！痹偃纭度握Q》第四十一則記載:羅友隨桓溫平定蜀地,暗暗記下蜀城“內(nèi)外道陌廣狹,植種果竹多少”。以果樹、竹子等植物的多寡來衡量富庶程度,處處顯現(xiàn)出貴族莊園的氣派和城市經(jīng)濟(jì)的繁榮。使“竹”帶有名士人格象征意味的標(biāo)志是“竹林七賢”的出現(xiàn)和盛名的流行。據(jù)《任誕》第一則記載:“陳留阮籍、譙國(guó)嵇康、河內(nèi)山濤三人年皆相比,康年少亞之。預(yù)此契者,沛國(guó)劉伶、陳留阮咸、河內(nèi)向秀、瑯邪王戎。七人常集于竹林之下,肆意酣暢,故世謂‘竹林七賢’”。這七人年齡相差很大,作為晚輩的王戎追隨眾名士,曾被阮籍嘲笑為敗興的“俗物”(《排調(diào)》4)。然而世事變遷,后來嵇康被殺、阮籍去世,王戎投靠司馬氏官至尚書令。他曾穿著官服,輕車經(jīng)過故地,回憶當(dāng)日“竹林之游”,發(fā)出了“今日視此雖近,邈若山河”(《傷逝》2)的感慨,流露出無限傷感。陳寅恪先生則認(rèn)為“竹林七賢”系東晉士人受佛教“格義”學(xué)風(fēng)影響,取釋迦牟尼說法的“竹林精舍”之名,附會(huì)《論語(yǔ)》“作者七人”之事數(shù)而成,并非歷史實(shí)錄。學(xué)者王曉毅《“竹林七賢”考》一文,通過實(shí)地考察,認(rèn)為自古至今生長(zhǎng)竹子的河內(nèi)山陽(yáng)(今河南省修武縣云臺(tái)山百家?guī)r一帶),處于鄴至洛陽(yáng)之間,魏晉之際為達(dá)官貴人的莊園別墅區(qū),屬政治敏感地區(qū),竹林之游發(fā)生于此地引人注目。“竹林七賢”故事的傳播過程中,兩晉之際的瑯琊王氏家族起了重要作用,最終通過孫盛之筆,在歷史的記憶中定格。對(duì)此問題,學(xué)術(shù)界還有爭(zhēng)論。但不可否認(rèn)的是,竹林是名士喜愛的居所環(huán)境、憩游場(chǎng)所和欣賞對(duì)象,竹具有了審美和人格象征的意味?！妒勒f新語(yǔ)》中也多次以“竹林”或“林下”代指七賢,如:“謝遏諸人共道‘竹林’優(yōu)劣?！?《品藻》71)“林下諸賢,各有俊才子?！?《賞譽(yù)》29)在《賢媛》第三十則中,人稱“王夫人神情散朗,故有林下風(fēng)氣”。這里是以“林下風(fēng)氣”來形容王凝之妻謝道韞,她雖為巾幗卻有名士之風(fēng),絕非一般的閨閣女子。這樣的評(píng)價(jià)讓人聯(lián)想到《紅樓夢(mèng)》中的林黛玉,她居住的瀟湘館種植一片幽竹,書中以“鳳尾森森”來比喻竹葉的優(yōu)美形態(tài)和竹林的茂盛,以“龍吟細(xì)細(xì)”來比喻風(fēng)吹竹動(dòng)時(shí)發(fā)出的悅耳聲音,猶如美妙的簫笛之音。林黛玉被塑造成閨中名士的形象,這片竹林起到了襯托人物形象的作用。東晉永和九年,名士們?cè)跁?huì)稽山陰之蘭亭雅集,“此地有崇山峻嶺,茂林修竹”(王羲之《蘭亭集序》),名士喜愛竹子的清雅姿態(tài),表現(xiàn)出高蹈世俗的神韻。魏晉名士中將愛竹之風(fēng)發(fā)揮到極致的是王子猷,如下兩例可見一斑:王子猷嘗暫寄人空宅住,便令種竹。或問:“暫住何煩爾?”王嘯詠良久,直指竹曰:“何可一日無此君?”(《任誕》46)他愛竹到了不能須臾離開的程度,暫住的空宅也不辭幸苦地命人種竹。王子猷嘗行過吳中,見一士大夫家極有好竹,主已知子猷當(dāng)往,乃灑掃施設(shè),在廳事坐相待。王肩輿徑造竹下,諷嘯良久,主已失望,擾冀還當(dāng)通,遂直欲出門。主人大不堪,便令左右閉門,不聽出。王更以此賞主人,乃留坐,盡歡而去。(《簡(jiǎn)傲》16)他愛竹到了不顧賓客之禮,冒犯主人的地步。堪稱有“竹癡”,物我兩忘。他性格乖僻,越是通達(dá)之人越是喜歡交往,他最終因竹交友,“盡歡而去”。他還因愛竹,延及愛竹笛之音,如下例:王子猷出都,尚在渚下。舊聞桓子野善吹笛,而不相識(shí)。遇桓于岸上過,王在船中,客有識(shí)之者云:“是桓子野?！蓖醣懔钊伺c相聞,云:“聞君善吹笛,試為我一奏。”桓時(shí)已貴顯,素聞王名,即便回下車,踞胡床,為作三調(diào)。弄畢,便上車去?？椭鞑唤灰谎?。(《任誕》49)竹管空心、笛聲悠揚(yáng),他只在乎音樂之美,不在乎人際交往的禮儀。幸好桓子野與他是同道之人,兩人“不交一言”而精神相契。這充分表明了魏晉名士的風(fēng)流態(tài)度。三、心物互轉(zhuǎn),物與心嘴唇在《世說新語(yǔ)》的物態(tài)世界里,松