論《青樓楚館》的自娛功能

論《青樓楚館》的自娛功能

在文學(xué)的各種功能中，娛樂功能往往被忽視。因為它與傳統(tǒng)儒家的教育功能相沖突。但事實上,在特定的文學(xué)背景下,文學(xué)的娛樂功能甚至可以影響到一個時代文學(xué)的審美情趣和風(fēng)格特征。如元代散曲,本身即為歌唱的俚曲,是娛人的;散曲作家心中多有塊壘,其作品發(fā)抒情志的功用亦是難免的,所以,有不可忽視的自娛特質(zhì)。這樣,娛人而又自娛,其娛樂功能相當(dāng)突出。元朝八十年科舉不開,文人們失去了一條重要的進身之道,與統(tǒng)治者的關(guān)系不再像以往那樣剪不斷理還亂,其人生目標(biāo)也不再囿于“修身齊家治國平天下”。解除了與政治的牽扯,解除了傳統(tǒng)的束縛和規(guī)范,其價值觀念逐漸趨向人本,文學(xué)觀念逐漸趨向個性化,文學(xué)表現(xiàn)就較為自由、率真,文學(xué)審美也難免發(fā)生變異。其中,最突出的即是文學(xué)功能由注重教化向注重娛樂的轉(zhuǎn)變。元初文人經(jīng)受著無依附后失重的煎熬和痛苦。這痛苦來自他們十年寒窗的徒勞、滿腹經(jīng)綸的無用;不是他們愿意擺脫政治,而是政治拋棄了他們。所以,擺脫了對于政治的依附之后,他們并不感到愉悅、輕松,而是感到無所依托的壓抑和恐懼。作為“多余的人”,在他們眼中,世界失去了美,存在失去了意義,人生的價值不再是“有所作為”,而是“快活一朝,一朝便宜”。但也就是在這“失美”的悲劇時代,文學(xué)審美有了它獨特的價值。李昌集先生認為,作曲本身即是“逍遙”的一種方式,元初散曲就是以逍遙散誕、嬉戲玩樂為主調(diào)的。創(chuàng)作中娛人自娛的文學(xué)功能,決定著元曲的選材和文學(xué)表現(xiàn)手段。元初曲作家往往以“隱士”、“浪子”姿態(tài)出現(xiàn),無論志情、花間抑或市井,多為尋求享樂、發(fā)抒散誕逍遙、表現(xiàn)玩世行為。而元初散曲創(chuàng)作,在文學(xué)形式、文學(xué)精神、文學(xué)語言、文學(xué)風(fēng)格諸方面,皆奠定了全元散曲文學(xué)的風(fēng)貌和基本特征,影響了有元一代散曲的審美趨向。元代散曲中大量的山林隱逸之作,即是曲作家放情于江湖自娛的結(jié)果。以往的山林隱逸之作,多是文人們以高蹈之行、孤傲之氣、虛靜之心對自然山水的觀照,詩風(fēng)自然恬淡,詩境明秀空靈,詩情淡泊。元代的則不然。山水泉石中的雅致不是他們描摹的重心,相反,世俗的閑情、超脫放曠才是他們鐘情之所在。因為尋快活是其陶醉江湖山林的目的,故而放情任性、飲酒作樂、閑適自在是其創(chuàng)作的核心。無論元初的盧摯,還是中期的馬致遠,抑或后期的喬吉,他們曲作中所展現(xiàn)的皆是一派世俗的享樂逍遙,其中散誕的生活、放縱的情懷、游戲的態(tài)度,甚至有點癲狂的作態(tài),無不是曲作家對人生另類追求的結(jié)果。避世,是元曲作家普遍的思想傾向,但如果與前代隱逸避世者相比,元代的隱逸避世者具有自己突出的特點:他們不是心靈虛靜的隱士,而是內(nèi)心躁動、功名心未泯卻又無奈的文士;他們不為禪道,只為放浪形骸;他們的避世不是為尋求一片寧靜,而是為著詩酒喧鬧,并在喧鬧中暫時忘卻煩惱?？偠灾?他們的避世不是為了隱,而是為了“快活”。所以,他們的歌唱,最主要的功能也就是娛樂,并因著娛樂而改變了傳統(tǒng)文學(xué)的規(guī)則。元代散曲作家是被政治拋棄的一個群體,反過來,他們又以“玩世”的態(tài)度回報了這個社會,而“玩世”的態(tài)度對于作家而言,直接導(dǎo)致的就是文學(xué)娛樂功能的強化,因為,創(chuàng)作是他們“玩世”的內(nèi)心精神的外現(xiàn),是他們抒情志、澆塊壘的不平之鳴。文人出沒青樓楚館,嘲風(fēng)弄月、流連詩酒,與歌妓詩酒相樂、絲竹相和,由來已久。而元代此風(fēng)更熾,上至達官顯宦,下到布衣寒士,多有“玩世”于行院勾欄之中以避世忘憂、或縱情詩酒聲色的。在元代梨園頗負盛名的馬致遠,自稱“東籬本是風(fēng)月主”。賈仲明[凌波仙]吊詞說放浪形骸的白樸是“拈花摘葉風(fēng)詩性,得青樓薄幸名”?！芭兼絻?yōu)而不辭”的“梨園領(lǐng)袖”關(guān)漢卿,不僅不以他時常“面傅粉墨,躬踐排場”而難堪,反而在他的散曲[南呂·一枝花]《不伏老》中通過對勾欄生活和浮浪行為的描寫,表明了自己堅定的玩世不恭、放浪形骸的人生態(tài)度。張大新先生在論及喬吉的創(chuàng)作精神時這樣說道:“在喬吉風(fēng)流玩世的醉心歌詠中,充斥著恣肆狂蕩的聲色之求,這種近乎變態(tài)的情欲宣泄,固然是都市經(jīng)濟畸形繁榮所帶來的享樂氣息蔓延的必然結(jié)果,這種享樂氣息又受到蒙元統(tǒng)治者嗜好聲色的煽惑而急劇膨脹,以至于尋芳逐艷、狎妓品樂成為士林中流蕩忘返之時尚,但也未嘗不從中映現(xiàn)出才不外現(xiàn)的在野文人獨特的生活感受和高揚的人格精神——在窮情盡相、酣暢淋漓的放曠之聲里,隱約可見一個不無獰厲頑劣之氣的大寫的‘自我’?！钡拇_,時異勢異,文人的價值觀念變異,并導(dǎo)致了文學(xué)創(chuàng)作精神的變異。在喬吉身上所表現(xiàn)出來的這種現(xiàn)象,相當(dāng)普遍地表現(xiàn)在元代散曲作家的追求和行為中,而他們的文學(xué)創(chuàng)作多是這種放浪形骸的反映和結(jié)果。其實,元代文人在青樓的尋歡作樂自是為恣情縱欲,但由于“八娼九儒十丐”的尷尬,他們在追歡買笑的同時,在歌妓身上看到了自己的影子,也同病相憐。受此風(fēng)影響,甚至一些達官顯宦也不能免“俗”。身為元初朝廷重臣的徐琰,有[蟾宮曲]《青樓十詠》,其中《言盟》一曲寫道:“結(jié)同心盡了今生,琴瑟和諧,鸞鳳和鳴。同枕同食,同生同死,同坐同行。休似那短恩情沒下梢王魁桂英,要比那好姻緣有前程雙漸蘇卿。你既留心,俺索真誠,負德辜恩,上有神明?！北R摯寫了許多唱酬贈答類散曲,其中大部分是給那些歌妓的,如《贈樂府珠簾秀》、《贈歌者江云》等,這些作品都以歌頌的筆調(diào),盛贊歌妓們高超的才情技藝,絕無褻瀆玩弄之意,而是表現(xiàn)出對這些風(fēng)塵女子人格的尊重,情意真摯。正是在一曲曲真情的歌唱中,人們獲得了人性美的享受和精神的愉悅。而換一個角度看,這些作品讓人們在欣賞的過程中得到快感和滿足,卻已經(jīng)淡化甚至失去了文學(xué)的教化功能。元曲之前,無論雅的詩文,或俗的小說,也無論是形象具體的描述,或抽象鞭辟的剖析,由于教化的目的,作者多以冷靜的思索、理性的分析,對紛紜世態(tài)作出客觀反映。另外,受溫柔敦厚的詩教影響,抒情言志也往往以端莊為主,很少文字游戲或調(diào)侃、詼諧。元代散曲則不然:渾融莊與諧,趨俗,以調(diào)侃、詼諧為能事。而元曲的俚俗,并非作家不懂典雅,也更非作家崇尚俗美,實在是元代散曲的娛樂功能決定了這種審美傾向。元曲的接受者,文化層次懸殊,欣賞水平不一,但解憂忘愁、縱情娛樂是共同目的。所以,在內(nèi)容上,元曲作家將傳統(tǒng)觀念認為腐朽、放浪、不登大雅之堂的事情相當(dāng)莊重、相當(dāng)嚴(yán)肅地寫入曲中大加贊美,將傳統(tǒng)觀念認為神圣、肅穆的東西糟蹋個稀里糊涂。由于它消解了人們對現(xiàn)實的不滿和無奈,因而大快人心;同時集滑稽詼諧與辛辣諷刺于一體,收到了極強的喜劇效果。元代文人中當(dāng)然不乏功名利祿的追求者,但當(dāng)屢屢碰壁、心灰意懶、萬念俱灰之后,就可能走向另一個極端,即掙脫名韁利鎖,于紅塵之外散誕逍遙。白樸[陽春曲]“張良辭漢全身計,范蠡歸湖遠害機,樂山樂水總相宜。君細推,今古幾人知”,劉因[人月圓]“茫茫大塊洪爐里,何物不寒灰。古今多少,荒煙廢壘,老樹遺臺。太行如礪,黃河如帶,等是塵埃。不須更嘆,花開花落,春去春來”等等,都是作者淡漠了功名之心后對歷史人生作出的別樣詮釋。元代散曲正是以其亦莊亦諧、悲喜交集的悲喜劇效果,形成了不同于傳統(tǒng)的審美趨向。在中國文學(xué)發(fā)