五畜的五行屬性

五畜的五行屬性

5牛，也被稱為5牛。它們與五種元素的關(guān)系在《內(nèi)經(jīng)》的不同章節(jié)中是不同的。歷代醫(yī)家對(duì)此注釋,又多引《易·說(shuō)卦》,以經(jīng)注經(jīng),難以使今人信服。先秦兩漢文獻(xiàn)所載五畜與五行配屬也不盡相同,因此本文從五畜在古代社會(huì)所起的作用,及其五行學(xué)說(shuō)形成的角度,來(lái)探析其配屬關(guān)系。1馬、牛、羊、、犬、雞也畜,《說(shuō)文》云:“田畜也,淮南王曰:‘玄田為畜?！薄稜栄拧ぷ⑿蟆费?“畜是畜養(yǎng)之名”,《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》說(shuō):“假借為獸”?？芍?畜是人們馴服的動(dòng)物,故又謂家畜,用來(lái)滿足人們生產(chǎn)和生活的某種需求。畜有六畜與五畜之別。六畜指馬、牛、羊、豕(彘)、雞、犬?！吨芏Y正義·天官》言:“庖人掌六畜、六獸、六禽辨其名物?！睂O詒讓疏云:“六畜者,馬、牛、羊、豕、犬、雞也?！蔽逍笾噶笕ヱR,蓋是五牲之故。牲,《說(shuō)文》云:“牛,完全。從牛生聲。”《左傳·僖公三十一年》言:“牛卜日曰牲?！编嵭ⅰ吨芏Y·庖人》曰:“始養(yǎng)之曰畜,將用之曰牲。是牲者,祭祀之牛也,而羊豕亦以類稱之?！鄙谋玖x指祭祀用的牛,后來(lái)泛指祭祀用的畜。五牲指牛、羊、豕、犬、雞?！洞蟠鞫Y記·曾子天圓序》云:“五牲之先后貴賤。”其注曰:“馬、牛、羊、豕、犬、雞?！庇缮峡擅?五畜與五牲只是用途不同,但在動(dòng)物的種類上毫無(wú)差別。所以,畜與牲連稱為畜牲,也稱家畜。一般說(shuō)來(lái)。先秦時(shí)期,馬不用于祭祀。其原因可能是馬匹用于行軍戰(zhàn)爭(zhēng)。是軍需物資。故有“馬者,武也”(《說(shuō)文》),“馬,兵象”(《洪范五行傳》)之謂也。至漢代,因畜牧業(yè)的發(fā)展,馬匹也開(kāi)始用于祭祀。2其他少數(shù)民族圖騰圖騰,簡(jiǎn)言之是古人崇拜的偶像。在原始社會(huì),生產(chǎn)力低下,人類對(duì)自然界的認(rèn)知能力很低,便認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物皆有靈,于是形成了原始的自然崇拜。尤在人類起源問(wèn)題上,原始人就認(rèn)為本氏族的祖先是某類動(dòng)物或植物,自己是這類動(dòng)物或植物的后代,并且這類動(dòng)物或植物具有某種超自然力,所以這類動(dòng)物或植物便成為該氏族部落的圖騰或族徽,于是就產(chǎn)生了原始圖騰崇拜。如以馬為圖騰的是少皞族?！蹲髠鳌ふ压吣辍份d:“我高祖少皞摯之立也,鳳鳥(niǎo)適至,故紀(jì)于鳥(niǎo),為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名?！惫噬侔偨鹛焓弦曾P鳥(niǎo)為圖騰。以羊?yàn)閳D騰的是炎帝族。炎帝姜姓,姜從女從羊,即以羊?yàn)閳D騰,其圖騰柱狀如羊角,因名“常羊”或“尚羊”。以犬為圖騰的氏族是盤古氏,也就是先伏羲時(shí)代的盤瓠氏,即伏羲時(shí)代東夷的畎夷。各氏族部落或因通婚,而使圖騰復(fù)合;或因滅族,使該圖騰消亡。在先民的漫長(zhǎng)的生衍、繁息、遷移的過(guò)程中,最終形成一個(gè)以龍鳳為主要圖騰的華夏族。其原始圖騰的演化過(guò)程,一是向祥瑞之物發(fā)展,形成了五靈:龍、鳳、虎、龜、麟。一是向祭祀用牲發(fā)展,形成了五牲:牛、羊、雞、犬、豬。3祀相應(yīng)以五官為中介古代社會(huì),“國(guó)之大事在祀與戎”(《左傳》),而祭祀有屬“禮”的范圍,《禮記·祭祀》言:“禮有五經(jīng),莫重于祭?！币虼?祭祀是古代最重要的活動(dòng)之一。而五牲就是最重要的供品,即是溝通人與神的媒介。祭祀的目的,無(wú)外乎祈福、酬報(bào)、消災(zāi)。如在《禮記·郊特牲》載:“祭有祈焉,有報(bào)焉,有辟焉?！蓖瑫r(shí),故人亦認(rèn)為神靈與人一樣,有各種欲望,自然對(duì)五牲也各有喜好。因祭祀的目的、或?qū)ο笊耢`、場(chǎng)所不同,五牲地用法亦不盡相同。并伴隨五行學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生、完善,形成不同的五行配屬方案。見(jiàn)表1?！吨芏Y》亦稱《周官》,反映西周時(shí)期的社會(huì)內(nèi)容。其中《地官》、《春官》、《夏官》、《冬官》各篇中,分設(shè)牛人、雞人、羊人、犬人、豕人等職,分掌各時(shí)所用之牲。這時(shí),五牲即以四時(shí)(五時(shí))為中介,分屬五行。隨四方(五方)觀念的確立,古人遂用五牲來(lái)祭祀五方(神)。如在《墨子·迎敵祠》言:“敵以東方來(lái)……其牲以雞;敵以南方來(lái)……其牲以狗;敵以西方來(lái)……其牲以羊;敵以北方來(lái)……其牲以彘。”至西漢時(shí),發(fā)展為五方之牲?！缎聲ぬソ獭吩?“雞者,東方之牲也;狗者,南方之牲也;牛者,中央之牲也;羊者,西方之牲也;彘者,北方之牲也?！贝思词俏宸綖橹薪?劃分五畜的五行屬性?！抖Y記·月令》言五祀,春“其祀戶”、夏“其祀灶”、“中央土”“其祀中溜”、秋“其四門”、冬“其祀井”。在《白虎通·五祀》有言;“戶以羊,灶以雞,中溜以豚(陳立清注云:依月令宜用牛),門以犬,井以豕?！边@就是以五祀為中介,來(lái)劃分五畜的五行分類?！渡袝ず榉丁吩?“五事:一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽(tīng),五曰思?！逼涫枰段逍袀鳌费?“貌屬木,言屬金,視屬火,聽(tīng)屬水,思屬土?！笨追f達(dá)在疏注《禮記·月令》引《五行傳》曰:“雞畜之有冠者屬貌,犬畜之以口吠守者屬言,羊畜之遠(yuǎn)視著屬視,豕畜之閑居衛(wèi)而聽(tīng)者屬聽(tīng),牛畜之任重屬思。”此五畜則以五事為中介,歸入五行分屬?！鹅`樞·五味》言:“五畜:牛甘,犬酸,豬咸,羊苦,雞辛?！北闶且晕逦稙橹薪?將五畜分屬五行的,又《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論篇》曰:“肝色青,宜食甘,粳米、牛肉、棗、葵皆甘;心色赤,宜食酸,小豆、犬肉、李、韭皆酸;肺色白,宜食苦,麥、羊肉、杏、薤皆苦;脾色黃,宜食咸,大豆、豕肉、栗、藿皆咸;腎色黑,宜食辛,黃黍皆辛?！睆拇颂?更容易看出五畜與五味的緊密聯(lián)系。雖《素問(wèn)·五常政大論篇》云:“升明之紀(jì)(火)……其畜馬”,而不言羊,但只要總觀全文,就會(huì)發(fā)現(xiàn),作者是將馬羊共為一行而納入五行的。如此可明,《內(nèi)經(jīng)》中,五畜分屬五行,基本上是以五味為中介的,自成體系,這同時(shí)也說(shuō)明了醫(yī)學(xué)的實(shí)踐性?！端貑?wèn)·金匱真言論篇》則是一例外,論述的是四時(shí)(五時(shí))之畜。這是因?yàn)椤督饏T真言論》論述了四時(shí)氣候與五臟的關(guān)系,及四時(shí)氣候與發(fā)病,闡明了五臟應(yīng)五行,合五方、五音、五味與四時(shí)各有收受的理論。即本篇是以四時(shí)氣候來(lái)貫串全文的,自然其五畜為四時(shí)之畜。五行作為一種分類法,其思維方式主要是類比思維。其結(jié)構(gòu)式為:事物→中介→五行。但因古人的“陰陽(yáng)取象多涂”(孔穎達(dá)語(yǔ)),而將某類事物在不同情形下,根據(jù)中介的不同,分屬為不同的行。所以在研究古籍時(shí),更要注意此點(diǎn)。以彘為圖騰的是豕韋族。清