苗族發(fā)展源流及相關問題研究綜述

苗族發(fā)展源流及相關問題研究綜述

炎陵被認為是苗族的祖先和古代英雄。他是中國古代神話中的重要人物，在與玄54皇的歷史戰(zhàn)爭中而聞名。他的史跡廣泛流傳于各地苗族群眾的傳說與史詩之中,也為包括秦始皇、漢高祖在內的歷代帝王所崇拜,并尊稱為“戰(zhàn)神”。但由于歲月淹忽,在古代文獻的記載中,蚩尤的形象顯得復雜而紊亂,諸多矛盾之處讓學術界至今仍存在不少疑問。比如:蚩尤究竟是一個偉大的民族英雄還是一個“好兵而喜怒”的“貪欲者”、“亂賊”?蚩尤和炎帝是否同一個人?苗族古歌描述的遷徙故事究竟是指蚩尤戰(zhàn)敗后南渡黃河還是苗族先民僅在西南地區(qū)的小范圍游動。本文力圖圍繞這些問題,對學術界現今的各種觀點作一個初步的梳理。一、重詞《苗聯體》第20頁,《貴州苗縣傳》本4月,《黃粱夢》本。云:“清,苗、孫、黃,支柱人,”根據目前我國大多數歷史教材的描述,蚩尤、炎帝、黃帝三大部落集團匯聚和爭逐于黃河下游地區(qū)和華北大平原,連續(xù)爆發(fā)多次戰(zhàn)爭。最后,黃帝族聯合炎帝族,同蚩尤九黎決戰(zhàn)于涿鹿之野,蚩尤兵敗被殺。而蚩尤子孫和九黎部落成員的一部分歸服黃帝,逐步同炎帝族和黃帝族融合;另一部分則被迫南遷,離開黃河下游平原。關于蚩尤這個人物,《尚書》、《呂氏春秋·孟秋紀》、《左傳》、《國語》、《大戴禮記·用兵》等史籍中均有記載,但大多過于簡略,并且被描寫成神話傳說中的妖魔形象,就連“不虛美,不隱惡”的《史記》也不例外?！妒酚洝の宓郾炯o》說蚩尤是“不用帝命”而在“涿鹿之戰(zhàn)”被黃帝打敗的三苗首領,《史記》張守節(jié)《正義》注引《龍魚河圖》說他是“兄弟八十一人,并銅頭鐵額,食沙石子”的大怪物。如何理解傳統史書中這種近乎一邊倒的褒“黃”貶“蚩”現象?在民族融合的今天,多數學者都直言不諱地認為這是以漢族王朝為“正統”的傳統觀念的產物。黃帝被定于一尊,黃帝及黃、炎族系被奉為華夏正統。同蚩尤戰(zhàn)于涿鹿,也被傳頌為“正義”對“邪惡”的“討伐”,是“仁德”戰(zhàn)勝“暴虐”。與此同時,蚩尤則被誣為“貪”者、倡“亂”者和“伐無罪、殺無辜”的暴徒,備受攻擊和丑化。蚩尤的“蚩”,《說文解字》中釋為“蟲也”,作冠詞用,有類于現今口語中“小爬蟲”之類的意思。這種出自于儒家思想的正統觀念和“勝者為王,敗者為寇”的傳統思想,兩千多年來一直在中國占據著統治地位,所謂“炎黃子孫”、“黃帝后裔”今天仍成為中華民族的代名詞,而蚩尤似乎與中華民族無緣,蚩尤子孫似乎已經絕于后世。針對于此,唐春芳在《苗侗文壇》1995年3期發(fā)表《蚩尤在中國歷史上的功績與地位》一文指出,“蚩尤”不過是漢字譯音的他稱。作者對比東部方言區(qū)(湘西等地區(qū))、西部方言區(qū)(川滇黔毗連地區(qū))、中部方言區(qū)(黔東南地區(qū))的原意,認為“其義均為‘公’”,是男性老人的尊稱,其含義都是“祖父”、“祖公”和“始祖”之意。苗族先民之所以要給蚩尤這樣一個富有感情而又崇高的尊稱,是因為當年蚩尤把苗族八十一個兄弟氏族聯合起來,組成苗族歷史上空前未有的部落聯盟,苗族先民覺得他是功高過人的第一個民族領袖人物,因而除公推他為部落聯盟首領外,還特地予以尊稱,表達對他最崇高的愛戴。漢族史籍把原本作為尊稱的名字音譯為“蚩尤”,雖然與苗語音近,但“蚩”作為名詞,是“毛蟲”;作為形容詞,則為“癡呆”、“丑陋”。譯成“蚩尤”,意指蚩尤是丑陋的苗老頭或愚蠢的苗老者。至于蚩尤的歷史地位,國內學者多贊同予以重新定位。上個世紀九十年代,陳靖在《貴州日報》發(fā)表《論苗族在中華民族發(fā)展中的貢獻》,潘定智《從苗族民間傳承文化看蚩尤與苗族文化精神》,都肯定蚩尤與炎帝、黃帝一樣,是中華文明的建造者,應該確立炎黃蚩三始祖的歷史地位。認識苗族的歷史,最大的問題是缺少文字記載。苗族長時期沒有自己的文獻,漢文獻稍多一些,但卻帶有濃厚的偏見。然而,苗族民間文化傳承的歷史資料(神話、傳說、祭祀、信仰、歌舞、服飾及各種習俗)卻記載得很豐富,是苗族古代文化的“活化石”。上述作者認為,民間文化傳承畢竟是歷史的遺跡,只要人們去掉偏見和神秘成份,去偽存真,并結合考古資料相互印證,應該可以梳理出蚩尤歷史的脈絡。20世紀80年代以來,隨著各苗族地區(qū)有關蚩尤的古歌、傳說等一批珍貴的口碑資料和民俗學資料的整理發(fā)表,《苗族簡史》和《苗族史》的相繼出版問世,國內報刊也先后發(fā)表了一批關于蚩尤的專論。綜合來看,這些專著和專論的主要觀點是:第一,炎、黃、蚩尤所處的時代,部落聯盟的形成,強大的軍事力量和軍事首領紛紛出現,各部落集團之間的殘酷爭戰(zhàn),是人類原始社會向文明時代過渡所存在的普遍現象,戰(zhàn)爭雙方都是為了爭奪生存空間,無所謂“正義”和“非正義”,也談不上誰“暴虐”誰“仁德”。第二,蚩尤九黎部落是最先生活在我國東部平原和黃河下游地區(qū)的居民,較早地進入農耕定居生活。早在五六千年以前,就學會了冶煉和制作青銅器。農耕、金屬器、巫教等,均肇始于蚩尤九黎部落。這些文化因素,由炎、黃部落所吸收和發(fā)揚,為中華文明的發(fā)展奠定了最初的基石。第三,蚩尤九黎不僅是苗族的先民,而且也是形成漢民族的重要淵源。至今漢族中有不少姓氏還可直接溯源于蚩尤九黎,如“黎”,“鄒”、“屠”等姓,均為蚩尤九黎的后代子孫。所以,蚩尤九黎同時也應尊為漢族和整個中華民族始祖之一。在1995年9月召開的“全國首屆涿鹿炎、黃、蚩三祖文化學術研討會”上,海峽兩岸許多專家學者都認為,炎帝、黃帝、蚩尤代表的三個部落集團之間的戰(zhàn)爭,促進了文化的融合,是民族生成和融合的催化劑。蚩尤應和炎帝、黃帝一樣,在中華文化歷史上占有重要地位,這樣也有利于中華民族的大團結。近年,劉范弟以蚩尤、善卷兩個歷史人物為主線,寫成了《善卷、蚩尤與武陵——上古時期一段佚史的破解》一書。此書除了總結學術界關于蚩尤歷史地位的各種材料和觀點之外,還提出了若干新的分析:認為所謂“‘兄弟八十一人’,當指八十一個部落”,所謂“食沙石子”,應“是開采礦石的曲折反映”,“蚩尤帶領苗民上山挖銅礦,冶煉鑄造生產工具和武器。”。作者引用《尸子》卷下關于“造冶者,蚩尤也”的記載,論證蚩尤是中華民族冶金業(yè)的創(chuàng)始人。蚩尤的軍隊當時已經裝備了先進的金屬兵器,《龍魚河圖》所謂“銅頭鐵額”,不過是頭盔甲胃的歪曲描繪而已。雖然學術界對于蚩尤的新定位并無太大的分歧,但要真正重新評價蚩尤,還其歷史本來面目,也絕非一朝一夕之功。學術研究對此不能不選擇理性和耐心,此前的研究也還有以下問題值得注意:第一,避免情緒化。學術研究注重客觀,以一種情緒來反對另一種情緒(正統觀念),無助于研究的正常開展。一些學者舉《尚書》等為例,堅信“蚩尤被斥為倡‘亂’者,成為‘討伐’的對象,始作俑者就是孔丘?！薄渡袝冯m傳為經孔子整理,但畢竟是“述而不作”的孔子前很久的文獻,說孔子是“始作俑者”未免失當。第二,避免重復性研究。目前學術界關于蚩尤問題的研究論文普遍存在“撞車”甚至抄襲的現象,一稿多投也極其嚴重。一篇名為《蚩尤應和炎黃同為中華民族的三先人》的文章,就于1996至1997年內先后在《江蘇社會科學》等五家有影響的刊物上發(fā)表,這種極端的事例應予以杜絕。二、關于神劍與二十七日浚君之關系史家一般認為,蚩尤與炎帝同時,與黃帝一起并稱為中華民族之三祖?？梢哉f,大多數學者都對蚩尤與炎帝二人的獨立身份不表示懷疑。但二人的身份卻一直存在重合之處,導致很久以來就有人認為蚩尤其實就是炎帝。著名歷史學家夏曾佑、呂思勉等人都持此觀點。其主要根據是《史記·五帝本記》所記黃帝與炎帝大戰(zhàn)的“阪泉”與黃帝大戰(zhàn)蚩尤的“涿鹿”實際上是一個地方。西漢賈誼就不止一處(賈誼《新書》“益壤”篇和“制不定”篇)說炎黃大戰(zhàn)是在“涿鹿之野”。呂思勉在他的《先秦史》中說:“蚩尤、炎帝,殆即一人;涿鹿、阪泉,亦即一役?！毕脑印吨袊鴼v史教科書》也指出“蚩尤逐帝榆罔而自立,號炎帝,亦曰阪泉氏?！倍∩揭哺鶕端涀ⅰ逢P于琢水的記載而認定:“蚩尤泉即阪泉的支津,阪泉即涿水的支津,當然(黃帝)與炎帝的阪泉之戰(zhàn),可以說即與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿。由是言之,所謂赤帝(或炎帝),確即蚩尤了。”吳曉東總結說,歷史上有三種不同的關于炎帝的說法,一種認為炎帝就是蚩尤,涿鹿之戰(zhàn)就是阪泉之戰(zhàn)。第二種說法是蚩尤為炎帝的后裔,涿鹿之戰(zhàn)也是阪泉之戰(zhàn)的沿續(xù),黃帝先在阪泉打敗炎帝,然后蚩尤為炎帝報仇,才與黃帝又戰(zhàn)于涿鹿。宋羅泌《路史·后紀四》之“蚩尤傳”說:“蚩尤姜姓,炎帝之裔也?！薄包S帝乃征師諸侯,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,遂禽殺蚩尤?！薄５谌N說法是黃帝與炎帝為同父異母弟,他們聯合打敗了蚩尤。據苗族學者燕寶的考證,從圖騰上來說,炎帝的圖騰為牛,蚩尤的圖騰也為牛,且二者都為姜姓。炎帝之所以后來與黃帝聯手攻打蚩尤,那是因為黃帝在阪泉之戰(zhàn)收服了炎帝之故。田曉岫認同蚩尤與炎帝有族裔的關系。所據仍為《路史·蚩尤傳》中:“蚩尤姜姓,炎帝之裔也”的話。作者進一步認為,蚩尤部落是以炎帝為首的農耕部落聯盟中實力最雄厚的一個,同為神農氏后裔,顯赫者稱炎帝,失敗者稱蚩尤。“蚩尤”既是農耕部落對部落酋長的他稱,也是對部落全體成員的他稱。作者認為以此可以解釋文獻中某些相互矛盾之處。近年,河北大學鄭莉又撰《蚩尤和炎帝的關系考》一文,分別從五個方面來論述二人合一論:記載中的蚩尤和炎帝在活動地域上存在交叉重合點;二人同為苗族人的祖先;兩個部落都以牛為圖騰;蚩尤和炎帝都主管農耕種植和疾病;蚩尤和炎帝都會用火。作者最后認為,通過整理上古戰(zhàn)爭神話史料證明,蚩尤和炎帝是同一個人。將二人分開,似乎更符合中國人的歷史接受心理;而要認定二人實屬一人,也還需要足夠的證據。在目前資料不足的情況下,關于這個問題的爭論還會繼續(xù)下去。三、關于無效族源的討論大多苗族學者都主張將苗族歷史追溯到古之三苗、九黎,并認為三苗為九黎之后?！秶Z·楚語》中說“及少皋之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物,……其后三苗復九黎之德。”九黎值黃帝之時,三苗則與堯、舜、禹的時代相當。蚩尤敗后,九黎南遷,沉寂多年又演化成強大的三苗部落,向北擴展勢力使與之相鄰的華夏諸部受到威脅。在華夏集團勢力強大之后,堯動用龐大的武力,南下丹江、漢水流域,向三苗進攻?！秴问洗呵铩な丫[》載:“堯戰(zhàn)于丹水之浦,以服南蠻?！蹦闲U即三苗?！吨駮o年》云:“堯五十八載,放子朱于丹水,故名丹朱?！边@是說堯在攻占了丹水流域后,以封其子丹朱。此后,舜繼續(xù)攻打三苗?！渡袝に吹洹氛f,舜“竄三苗于三?！?并對三苗采取分化瓦解策略,西遷一部“以變西戎”,其余部分則迫使南遷。禹時又對三苗發(fā)動戰(zhàn)爭,《墨子·非攻下》對其慘烈作了詳盡的描寫。三苗被打敗,相當一部分相繼遷入華夏王朝難以到達的深山中。因而,九黎、三苗、南蠻、荊蠻之間有著一脈相承的淵源關系,他們是苗族不同時期的先民。學術界目前關于族源問題的爭論主要在于蚩尤部落究竟屬于東夷集團還是苗蠻集團。徐旭生先生把黃河中、下游的兩個龐大的氏族部落群分別稱為華夏集團和東夷集團,把長江中游之氏族部落群稱為苗蠻集團,并認為三苗為苗蠻集團的主體,但在他劃分的東夷集團中,除有太昊、少昊外,還包括蚩尤在內。其后唐蘭又創(chuàng)新說,稱“少昊的英雄是蚩尤”,直接把蚩尤并入了少昊部族。自南宋以來,學者多認為苗族與三苗有直接的親緣關系,苗族是三苗的后裔。徐祖祥談到了苗瑤同源及三苗發(fā)展線索問題,認為苗、瑤族同為盤瓠蠻的后裔,三苗的分布地域與后來文獻中記載的盤瓠蠻的活動范圍又大致重合,盤瓠圖騰產生于瑤族先民尚居于長江中游的時候,后來三苗在與中原華夏集團的戰(zhàn)爭中戰(zhàn)敗之后,才被迫南遷、西移。但這些討論都回避了蚩尤及其九黎集團的族屬問題。杜勇在《蚩尤非東夷考》一文中認為,在堯舜時代之前,九黎就很可能居住在鄂豫一帶,這里離中原地區(qū)不遠,具備北上爭鋒的便利條件。而九黎族的武力又特別強大,蚩尤四處征伐,威名遠揚,因而中原很多地方不免留下有關蚩尤的遺跡和傳說。徐旭生據此認為蚩尤屬于東夷集團,只看到蚩尤在中原活動的一面,卻并未意識到蚩尤部族最早的居住地實與中原相距不遠,并非一開始就在湘贛地區(qū)。因此把蚩尤與逐漸南遷的三苗聯系起來,再結合春秋時吳起的敘述和近人包括錢穆等的考證,就不難發(fā)現把蚩尤歸屬于南方苗蠻集團更接近歷史事實。吳曉東在《苗族〈蚩尤神話〉與涿鹿之戰(zhàn)》一文探討了“苗、黎”之前的數字具有的規(guī)律性:比如古籍中多處記載的蚩尤兄弟數,《龍魚河圖》中是:“黃帝攝政,有蚩尤兄弟八十一人?！薄稘h學堂叢書》中的《龍魚河圖》略有不同,說:“黃帝之初,有蚩尤兄弟七十二人,銅頭鐵額,食沙石。”無論是七十二,還是八十一,它們都是九的倍數?；蛟S這都不是實數,但無論怎樣,值得注意的是這種喜采用三、九及其倍數的習慣在《蚩尤神話》中也得到了充分的體現。首先是蚩尤所住的寨子被稱為阿吾十八寨或阿吾八十一寨,也都是三、九的倍數。作者認為這些數字是出于一種繼承的關系,可以理解八十一寨為八十一個氏族,每個氏族的首領,合起來或許就是蚩尤所謂的“八十一兄弟”。因而無論這些數字是實指抑或虛指,關鍵在于應有其形成的現實基礎,更值得注意的是,這種數字在古籍與民間傳說兩者之間得到了時空上的完美對應。由于對苗族民間史詩和神話傳說的不同解釋,加之其他文獻記載的缺失,這個問題的爭論勢必會持續(xù)下去。四、對少數民族地區(qū)的遷徙和遷徙問題苗族是我國56個少數民族中遷徙性很強的一個民族,歷經幾千年,遍布整個東亞乃至歐美。石朝江總結說苗族歷史上經歷了五次遷徙波,其中,從生活于我國東部黃河下游和長江下游之間的平原地帶的苗族先民——九黎集團,與東下的炎黃部落發(fā)生戰(zhàn)爭而慘敗,被迫離開東部平原,向西南遷入長江中游地帶,并形成新的“三苗”部落集團,這是苗族先民第一次大遷徙。此后一直到近代向東南亞遷徙,苗族歷史上的大遷徙運動才基本結束。在長期的流動過程中,苗族人民留下了大量的民族史詩和民間歌謠,反映遷徙中的艱辛,也以特殊的方式記載了民族的歷史。其中,反映苗族西部方言區(qū)(滇黔邊區(qū))的苗族遷徙史詩,主要是指流傳于滇東北、黔西北的一系列遷徙史詩,主要收錄于四本書中,即苗青主編的《西部民間文學作品選(2)》(貴州民族出版社1998年版);云南省少數民族古籍整理出版規(guī)劃辦公室編的《西部苗族古歌》(云南民族出版社1992年版);田玉隆編注的《蚩尤研究資料選》(貴州民族出版社1996年版);中國民間文藝研究會貴州分會翻印的《民間文學資料》第16集(1985年10月)。以上所有這些歌謠和史詩在描述苗族的源流和遷徙問題時有很多共同之處。比如:《西部苗族古歌》中的遷徙詩多次提到了一條叫“渾水河”的河流名稱,國內學者對此的解釋基本上都認為是指黃河,它們反映了苗族先民經過顓頊、堯、舜、禹的多次征伐,如何一步步被趕到西南蠻荒之地的漫長旅程。苗族學者唐春芳就其路線曾有專門研究論文。段寶林認為,如果把苗族口碑資料與古文獻對照研究,發(fā)現二者相當吻合?！段鞑棵缱骞鸥琛分械淖詈笠皇诪椤栋仙缴嫠琛?其中提到了三條大河,一條河“河水黃央央”,即為黃河;第二條河“河水白生生”,就是長江;還有一條“河水清幽幽”,則為南方山青水秀的河流。史詩中還有許多關于蚩尤的古老故事,表達人們對蚩尤大神的敬意和自豪。大多數學者認為古歌中反映的戰(zhàn)爭是蚩尤時代的戰(zhàn)爭,提到的遷徙路線也是了解苗族從黃河中下游遷徙到長江中下游及目前地方的線索。對史詩中多處提到的渾水河,苗青斷言:“他們一開始都是集體從北方大平原遷出。經過三天三夜渡