《卿家問(wèn)世家》所載《卿家問(wèn)世家》考釋

《卿家問(wèn)世家》所載《卿家問(wèn)世家》考釋

《楚楚》有三種石雕，都是宋代發(fā)現(xiàn)的。因不斷拓刻,版本亦有多種。今天學(xué)者研究多據(jù)元至正中吳刊本。對(duì)《詛楚文》的考釋,自宋以來(lái)不斷。近人容庚、郭沫若、楊樹(shù)達(dá)、姜亮夫皆其中卓著者。其中以郭沫若考釋最為精當(dāng)。郭沫若對(duì)《詛楚文》考釋的貢獻(xiàn)在于:(1)考證元至正中吳刊本并非原石原拓,說(shuō)明《詛楚文》版本之多而異;(2)把《詛楚文》年代斷定為秦惠文王后元十三年、楚懷王十七年(公元前312年);(3)斷定《亞駝文》為偽。以郭沫若之地位和影響,學(xué)者多有從之。然而郭說(shuō)作于1947年,隨著學(xué)術(shù)的進(jìn)步和考古材料的不斷涌現(xiàn),筆者以為郭說(shuō)既有誤,又有意猶未盡之處,因?yàn)橹饔喲a(bǔ),請(qǐng)諸家指正。(1)嗣王即秦惠文王。是祭祀皇天上帝、湫淵、巫咸神的主祭者。(2)吉玉宣璧郭說(shuō)以“吉玉”與“宣璧”為二,甚確。《卜辭通纂》四六八有“五玉”之稱(chēng),蓋商時(shí)已有此謂。吉玉宣璧即古人祭祀所用玉幣(玉帛、財(cái)貨皆可稱(chēng)幣),多為圭、璋、璧之屬。侯與盟誓遺址發(fā)現(xiàn)的玉幣主要有:璧、環(huán)、瑗、璋、璜、瓏、玦等。可參證。(3)宗祝邵鼛郭說(shuō)以“宗?！睘楣倜?“邵鼛”為人名,是。但對(duì)宗祝一職還有探討的必要。宗祝,或作祝宗,古籍習(xí)見(jiàn)?！蹲髠鳌废骞哪?“及竟,公(衛(wèi)宣公)使祝宗告亡,且告無(wú)罪”?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》:“虔其祝宗”。《史記·周本紀(jì)》“(武王)命祝宗享祠于軍”,軍即軍社,隨軍而行。宗祝實(shí)指二種官職,即宗與祝。東周時(shí)人認(rèn)為二者有別?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》載觀射父曰:“使先圣之后有光烈,而能知山川之號(hào)、高祖之主、宗廟之事、昭穆之世、齊敬之勤、禮節(jié)之宜、威儀之則、容貌之崇、禋挈之服,而敬系神明者,以為之祝;使名姓之后,能知四時(shí)之生、犧牲之物、玉帛之類(lèi)、采服之儀、彝器之量、次主之度、屏攝之位、壇場(chǎng)之所、上下之神、氏姓之出,而心率舊典者,為之宗?！表f汪,“祝,太祝,掌祈福祥;宗,宗伯,掌祭祀之禮”。東周人習(xí)言祝宗、祝宗卜史、祝史、巫覡、巫覡祝史、巫祝。巫覡祝宗卜史職守各不相同,但皆與祭祀有關(guān)。巫,《說(shuō)文》云:“祝也,女能事無(wú)刑以舞降神者也?！?覡是“能齋肅事神明也,在男曰覡,在女曰巫?！蔽滓牻允且晕杞瞪裾?是人神相通的中介。祝即大祝一類(lèi)。宗即宗人,卜即大卜,史即大史。祝主用幣與祝辭,宗掌祭祀之禮,卜掌占卜,史掌人事又兼神職。由于這些官職所司相似,東周人連稱(chēng)其所指不甚嚴(yán)格,取其祀官之義。宗祝連稱(chēng),按其職守指大祝一類(lèi)。大祝早至商就有,見(jiàn)于《商本紀(jì)》。《周本紀(jì)》載尹佚為祝,周金中禽、長(zhǎng)盉、申蓋亦有記載。東周時(shí)期,衛(wèi)、晉、、宋皆有祝官,《周禮·春官宗伯》下有大小祝。因而周大祝毫無(wú)疑義。秦之大祝,蓋因周而來(lái)?！斗舛U書(shū)》云:“(高祖)悉召故秦祝官,復(fù)置太祝、太宰,如其故禮儀。”“諸此詞皆太祝常主,以歲時(shí)奉祠之?！蓖?“始皇帝即位三年,東行郡縣,禪于梁父,其禮頗采大祝之祀雍上帝所用?！狈篷R灘秦簡(jiǎn)《日書(shū)》中亦有巫祝之名。秦大祝是奉常屬官,見(jiàn)《漢書(shū)·百官公卿表》?！对{楚文》載,秦宗祝用幣(吉玉宣璧)、祝辭(布,詳下)以祀皇天上帝與巫咸、湫淵之神,其職守與《左傳》、《周禮》記載大祝相合。(4)布,郭說(shuō)即布檄。布檄為發(fā)佈檄文之意,這檄文就是此《詛楚文》。《左傳》桓公六年:“祝史正辭”(正辭意為不虛美);《說(shuō)文》:“祝,祭主贊詞者”,段注:“謂以人口交神也?！贝瞬枷c正辭、贊詞同義。與(3)相聯(lián)系,布檄就是大祝祝辭一職的具體體現(xiàn)。按《周禮》:大祝掌盟詛之禱告、祝辭;司盟掌盟詛之法;詛祝作盟詛之載辭(即盟書(shū))?！对{楚文》為秦嗣王惠文王主祀,宗祝祝辭即布檄,在神面前禱告。(5)大神東周人習(xí)稱(chēng)?！蹲髠鳌废骞拍辍肮珜O舍之曰:‘昭大神,要言焉。若可攻也,大國(guó)亦可敝也?！辟夜四辍坝谜哑蛎擞跔柎笊褚哉T王衷?！贝笊癞?dāng)即東周時(shí)期盟詛所習(xí)稱(chēng)“明神”,《左傳》襄公十一年亳之盟曰:“或間茲命,司慎司盟,名山名川,群神群祀,先公先王,七姓十二國(guó)之祖,明神亟之?！泵魃癜ㄉ鯊V,天神,地祇、人鬼都有。云夢(mèng)秦簡(jiǎn)《曰書(shū)》有大神之稱(chēng):“大神,其所不可咼(過(guò))也,善害人,以犬矢為完(丸),操以咼(過(guò))之,其見(jiàn)神以投之,不害人矣。注釋以大神為社神。在不同場(chǎng)合大神所指不同。此指巫咸、湫淵等。(6)厥湫即湫淵。《封禪書(shū)》云“湫淵祠朝那”。按,秦時(shí)朝那縣在北地郡,治在今寧夏固原東南。西漢改屬安定郡,治與秦同。北魏未移治今甘肅靈臺(tái)縣西北朝那鎮(zhèn),隋廢。今甘肅靈臺(tái)縣仍有朝那一地。唐時(shí),原州平高縣治原秦漢朝那縣。《括地志》云:“朝那湫祠在原州平高縣東南二十里?！碧圃?、平高縣、今寧夏固原縣,三者治一地,皆今固原縣城。又《明統(tǒng)志》云固原有二漱,一在縣東十五里,一在縣西北三十里,當(dāng)?shù)刂^之東海、西海,湫淵祠所在當(dāng)即東海,與《括地志》記載相合,地近今寧夏固原縣東南古城一帶。譚其著《中國(guó)歷史地圖集》等皆以為固原西海,誤。(7)巫咸巫咸本商太戊舊臣,司巫之職,巫乃官名,咸其私名。見(jiàn)于《尚書(shū)·君奭》、《書(shū)序》、《史記·殷本紀(jì)》及《集解》等。甲骨文有咸、咸戊之名,羅振玉、郭沫若、陳夢(mèng)家皆以為巫咸,乃商之舊臣。戊乃巫之借。有人以甲骨文中“巫帝”為巫咸,大誤。巫咸是有名的巫,在其職“治王家有成”,因而在甲骨文中已被列入商人的祭祀系統(tǒng)。郭沫若云:“此(《卜辭通纂》第五二五片)言‘亍自咸’,則名臣之在祀典者蓋另有一系統(tǒng),言自咸以下祀之用宰也。”太戊之后,巫咸逐漸被神化,成了巫祝之神,《說(shuō)文》云“古者巫咸初作巫”?？偟目磥?lái),自商以來(lái)巫咸的傳說(shuō)有三種趨勢(shì):一是年代愈來(lái)愈早的趨勢(shì)?！妒辣尽匪沃宰?、郭璞《巫咸山賦序》皆以巫咸為堯臣;《太平御覽》引《歸藏》更以為黃帝時(shí)人。二是由人臣——神的趨勢(shì)。在《山海經(jīng)》、《莊子》、《楚辭》、云夢(mèng)秦簡(jiǎn)《曰書(shū)》中其分明是神。這猶如后稷、后土的傳說(shuō)一樣,是中國(guó)古史中由人而神的普遍現(xiàn)象。三是流行的區(qū)域愈來(lái)愈擴(kuò)大的趨勢(shì)。主要是由原來(lái)商王朝中心區(qū)域向南、向西傳播。我們把中國(guó)古代關(guān)于巫咸的傳說(shuō)梳理一下就可以看出,其流行的中心區(qū)域在今河南、晉南一帶。見(jiàn)《君奭》、《殷本紀(jì)》、《漢書(shū)·地理志》記載?！逗Ｍ馕鹘?jīng)》云:“巫咸國(guó)在女丑北,右手操青蛇,左手操赤蛇。在登葆山,群所從上下也?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》:“有靈山,巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫從此升降,百藥爰在。”袁珂以靈山為巫山,誤,筆者疑即今鳳翔西北之靈山(詳后)。巫咸又跑到了西方。郝注以此非《地理志》。《地理志》云巫咸山在晉南,郝懿行非之,實(shí)不知巫咸傳說(shuō)之流布。又據(jù)《太平御覽》引《外國(guó)圖》:“昔殷帝太戊使巫咸禱于山海,巫咸居于此,是為咸氏,去南海萬(wàn)千里,即此國(guó)也?！薄兑蟊炯o(jì)·正義》:“巫咸及子賢冢皆在蘇州常熟縣西海虞山上,蓋二子本吳人也?！薄冻o》中亦有巫咸。巫咸又跑到了南方。巫咸傳說(shuō)而西而東,蓋與商人勢(shì)力的擴(kuò)大及文化交流有關(guān),其“層累”的構(gòu)成痕跡非常明顯?！段紫涛摹氛f(shuō)明秦人崇拜巫咸神?！逗Ｍ馕鹘?jīng)》、《大荒西經(jīng)》與云夢(mèng)《曰書(shū)》提供了佐證?！对粫?shū)》甲簡(jiǎn)二七正:“弦望及五辰不可以興樂(lè),五丑不可巫,啻(帝)以殺巫減(咸)?！鼻厝藢?duì)巫咸有忌日,其在人們心目中還是有一定地位的。尤其值得注意《大荒西經(jīng)》中的靈山。按《大荒西經(jīng)》所載地名,如西周之國(guó)、北狄之國(guó)、西王母之山、軒轅之臺(tái),皆今西北地名,因而以前后文斷之,靈山絕不可能象袁珂所云是巫山而跑到西南去,其為西北名山無(wú)疑。今鳳翔西北靈山,最有可能就是《大荒西經(jīng)》中的靈山,是群巫“從此升降,百藥爰在”的神山。這與《巫咸文》出鳳翔開(kāi)元寺下地點(diǎn)相合。郭沫若說(shuō):“巫咸神殆即《封禪書(shū)》所謂‘雍有九臣十四臣’之一(疑‘九臣’實(shí)即九巫之誤,《周禮·筮人》有‘九巫’之名,其二為巫咸)?！卑?郭說(shuō)大誤。《周禮·筮人》云“筮人掌三《易》,以辨九筮之名,一曰巫更,二曰巫咸,三曰巫式,四曰巫目,五曰巫易,六曰巫比,七曰巫祠,八曰巫參,九曰巫環(huán)。以辨吉兇。凡國(guó)之大事,先筮而后卜。上春,相筮。凡國(guó)事,共筮?！贝斯?jié)之巫皆筮字之誤,鄭玄、賈公彥早己辨之?！拔紫獭奔词求呦?意為國(guó)家有所興作,用筮看其是否順乎民心。郭說(shuō)以為九巫,此其一誤?！斗舛U書(shū)》中的“九臣十四臣”,其前后文通覽為:“雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、[辰星]、二十八宿、鳳伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴(yán)、諸逑之屬,百有余廟?！卑慈铡⒃?、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、[辰星]、二十八宿、鳳伯、雨師,皆天象之神?！爸T布”,《爾雅·釋天》云“祭星曰布”,以此推測(cè),諸布亦天象之神,“諸嚴(yán)”、“諸逑”同之。前后文皆為天象之神,“九臣十四臣”亦應(yīng)為王之神。郭更以為“九巫”,此其再誤。(8)齋盟“齋”有二解。一謂即本字齋。楊樹(shù)達(dá)云:“余謂古人盟誓,要神為質(zhì),必潔齋為之,故云齋盟?！贝她S即齋戒之齋。盟誓要祭神,固而必須齋戒。另齋可借作齊,“齋盟”又作齊盟?！蹲髠鳌烦晒荒?“齊盟,所以質(zhì)信也?！蓖瑐魇?“讀齊盟而食話(huà)言?！闭压辍皩っ宋赐硕敺ボ?讀齊盟?！背晒荒甓抛?“齊,一心?！薄秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》:“而又能齊肅衷正”,齊,韋注:“一也”,與杜注同義。筆者謂“齋盟”當(dāng)作“齊盟”,齊即一心意。盟誓講求的是講信而不背盟,因稱(chēng)齊盟。又春秋盟誓,并不齋戒。陳夢(mèng)家考證《左傳》中盟誓之制,盟者并未齋戒。因而“齋盟”,郭沫若未釋,楊樹(shù)達(dá)以“潔齋”為之,實(shí)非?！褒S”當(dāng)借為齊,以其形近可假?！褒S盟”即《左傳》中常言“齊盟”。(9)親卬其“卬”郭說(shuō):蓋以手障目而仰望也?！卑雌湔f(shuō)是?！坝H卬”不一定是親去巫咸或湫淵祠處。春秋盟誓,可親去神祠處;亦可不親去,對(duì)天昭告即可。因而“親卬”有二解,此處當(dāng)為后一種。以此類(lèi)推,以楚莊王之身份,跑到秦腹地而盟,實(shí)不可能。(10)質(zhì)文作“親卬大神厥湫、大神巫咸而質(zhì)?！薄百|(zhì)”意為誠(chéng)信?！蹲髠鳌废骞拍辍耙藷o(wú)質(zhì)”,質(zhì),杜注:“誠(chéng)也。”《廣雅》同之。意為不講誠(chéng)信,神不降臨。洪亮吉《春秋左傳詁》引服虔云:“質(zhì),誠(chéng)也。無(wú)忠誠(chéng)之信,故神弗臨也。”楊伯峻注同。此皆以質(zhì)為誠(chéng)信之意,因而盟誓亦可稱(chēng)“質(zhì)誓”,如《左傳》昭公十六年言“恃此質(zhì)誓”。春秋盟誓,其過(guò)程有“昭大神”之制,昭同詔,即告。告大神要講誠(chéng)信而不倍盟,若倍盟則神降禍于倍盟者。此即以大神為質(zhì)的本意。(11)字形作“”,郭釋為約,“盟”即盟約。楊樹(shù)達(dá)釋為制,借為誓,按,郭是楊非。制,右邊從刀,秦公、秦公鎛、云夢(mèng)秦簡(jiǎn)《曰書(shū)》、秦兩詔橢量、泰山刻石、瑯玡臺(tái)刻石刀皆作“”或“”形,而無(wú)作“”者;文中則、利、形三字右旁從刀,皆作“”而非“勺”。二證說(shuō)明字右旁絕非從刀而為制,郭釋為約,甚確。(12)皇天上帝東周人習(xí)語(yǔ)。文中凡二見(jiàn)。又可稱(chēng)昊天、昊天上帝、皆指天帝而言。此乃穆莊盟誓所告的最高神靈。(13)詛盟指前文穆莊“齋盟”,文中凡二見(jiàn)。春秋時(shí)人盟詛分別往往不甚嚴(yán)格,有時(shí)混用?！蹲髠鳌废骞吣辍笆怪T大夫盟高厚,高厚逃歸?！蓖瑐鞫辍皩⒚岁笆稀?盟皆為詛意。文中前稱(chēng)“齋盟”,后稱(chēng)“背盟犯詛”?！笆耸乐{盟”,足證盟=詛盟。不過(guò)細(xì)究起來(lái),盟詛還是有別的?！吨芏Y·詛?！?“大事曰盟,小事曰詛”,賈疏:“盟者盟將來(lái)……詛者詛往過(guò)”。雖然這樣的說(shuō)法不甚準(zhǔn)確(詳下文),但是東周時(shí)期事實(shí)上其差別還是明顯的?！蹲髠鳌废骞荒?“乃盟諸僖閎,詛諸五父之衢”。定公六年:“陽(yáng)虎又盟公及三桓于周社,盟國(guó)人于亳社,詛于五父之衢。”盟詛可以看成是一件事情的兩個(gè)階段,是連續(xù)進(jìn)行的,在時(shí)間上相差不大,《左傳》反映的情況是先盟后詛。侯子盟誓遺址坑一〇五反映了這一點(diǎn)。與其它盟書(shū)有別的是其書(shū)寫(xiě)不用紅色而用黑色,反映了盟詛者認(rèn)為盟詛二者之間的差異。然而“坑一〇五的坑口層位和方向,也和鄰近諸坑相同。這就說(shuō)明了,坑一〇五出土墨書(shū)和其它許多朱書(shū)的盟書(shū)在掩埋的時(shí)間上差別不大。”其用玉幣(璧、圓形玉片、璋)、牲(牛)、坑的形制也與別坑無(wú)異。這充分反映了盟詛同一而又有別的關(guān)系。(周禮·詛祝》鄭注云:“盟詛主于要誓,大事曰盟,小事曰詛”,《詛楚文》所反映戎事,當(dāng)然為“大事”,可見(jiàn)鄭注實(shí)不確。又賈疏云:“盟者盟將來(lái)…詛者詛往過(guò),”亦為不確。文中言“倍盟犯詛”,若先無(wú)盟無(wú)詛,何言今日倍之犯之?詛亦可對(duì)將來(lái)而言甚明。(14)羲牲郭釋犧牲,至確。指盟誓所用犧牲?！抖Y記·曲禮》下:“蒞牲,曰盟”,孔疏:“盟牲所用”,許慎據(jù)《韓詩(shī)》云,天子諸侯以牛豕,大夫以尤,庶人以雞。”《左傳》反映盟誓用牲,有牛、豕、雞,與《曲禮》記載相符。侯馬盟誓遺址出土犧牲主要是羊,偶爾有牛馬,與古籍記載有異。秦人祭祀名川,用的犧牲有牛、馬,與古籍記載大致相同,而與侯馬盟誓遺址不似。此處犧牲即指牛、馬一類(lèi)。(15)新、于、長(zhǎng)、教此四地皆惠文王后元七年(前318年)楚懷王為縱長(zhǎng)率山東魏、趙、韓、燕攻秦而楚所取者。新,史籍缺載。然今西峽西部有地曰西黃,疑即是古新。一因二者音近;二今西黃亦在今丹江下游,與于地近。長(zhǎng),當(dāng)在今西峽境內(nèi)或附近。教,郭說(shuō)即《左傳》記載“有神降于莘”之莘,不知何據(jù)。然其大致方位是正確的,與新、于、長(zhǎng)皆在今河南西部。郭文有誤,《左傳》記載在莊公三十二年,郭云“十二年”,脫“三”字。按,此即春秋時(shí)西虢之莘,在今陜縣峽山鎮(zhèn)之莘原。郭說(shuō)在盧氏境,亦稍誤。(16)《詛楚文》與呂相絕秦書(shū)之關(guān)系郭說(shuō)《詛楚文》與晉呂相絕秦書(shū)(事在秦桓公27年、晉厲公3年,前578年)“極相類(lèi)”,尚稱(chēng)中肯;然若有人以為《詛楚文》抄呂相絕秦書(shū),則未免言過(guò)其實(shí)。如楊樹(shù)達(dá)云:“此文辭多襲自成公十三年《左傳》所載晉呂相絕秦書(shū),以歷史上他國(guó)詈己之文字,襲之以詈別一他國(guó),亦趣事也。”楊說(shuō)舉三例,以為證據(jù)。a,《詛楚文》“昔我先君穆公……親卬大神厥湫、巫咸而質(zhì)焉”襲呂相絕秦書(shū)“昔逮我獻(xiàn)公,及穆公相好,戳力同心,申之以盟誓,重之以婚姻?！眀,前文“率諸侯之兵以臨加我…伐滅我百姓,”襲后文“