溫柔敦厚的歷史演化過程

溫柔敦厚的歷史演化過程

在一些文化知識的中國人中，人們對“溫和、溫和、友好”這個詞幾乎一無所知。作為一個理論命題,“溫柔敦厚”在中國文學(xué)批評史上的影響相當(dāng)深遠(yuǎn),與中國古代文學(xué)藝術(shù)的關(guān)系至為密切。作為一個跨時兩千多年的理論命題,“溫柔敦厚”論的涵義可謂復(fù)雜,既有社會倫理內(nèi)容,又有文藝美學(xué)意義;此外,在不同時期對之又有不同的理解與闡釋。本文擬就作為美學(xué)觀的“溫柔敦厚”論試作分析論述,以就教于專家?guī)熡?。一、“溫柔未定?《關(guān)瑤》認(rèn)為,中國詩中以“就其本質(zhì)而言,“溫柔敦厚”美學(xué)思想的內(nèi)涵即中和之美。對于文學(xué)藝術(shù),它至少包括兩個方面的要求,即:思想感情表達(dá)要有所節(jié)制,無過無不及;藝術(shù)表達(dá)方法要委婉含蓄,不直陳斥言。中和之美的美學(xué)思想,可以一直溯源到遠(yuǎn)古的《尚書·舜典》,其文云:“帝曰:夔,命女典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲……八音克諧,無相奪倫,神人以和?！痹诖?帝對典掌樂事的夔提出的要求是:利用“樂”(可釋為文藝)將胄(長)子教養(yǎng)成“正直而溫和,寬弘而莊栗,剛毅而不苛虐,簡易而不傲慢”(孔穎達(dá)琉)的人。誠然,這里所指稱的主要是先民的倫理道德修養(yǎng)要求,不過,透過這種理想的性格行為規(guī)范,我們可以窺見造就出這種性格行為的文藝自身必然要具備這種品格,要“諧”、“和”,也就是不能僅顧一端不及其余,而應(yīng)在事物之兩端取不偏不倚態(tài)度的法則。直接導(dǎo)致“溫柔敦厚”美學(xué)思想產(chǎn)生的是孔于,孔于論《詩》曰:“《關(guān)雎》樂而不淫,哀而不傷”。(《論語·八佾》)其意按何晏《論語集解》引孔安國的注釋即“樂不至淫,哀不至傷,其言和也。”很明顯是倡導(dǎo)贊賞中和之美。哀樂之情見諸于詩,須不過分,須取其中,方為上品?？鬃淤澝涝姷闹泻椭?源自他的中庸哲學(xué)思想。相傳孔子整理的《易傳》,就不時表現(xiàn)出“相反相成”、“物極必反”、“剛?cè)嵯嘁住钡霓q證思想,屢屢言及“正中”、“時中”、“中道”、“中行”、“剛中”、“柔中”。究其大意,“正中”以位言,“時中”以時言,“剛中”、“柔中”以性言,物事恰到好處,謂之“中”,“中”則成?！墩撜Z·子路》又云:“不得中行而與之,必也狂狷也!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?！薄爸行小闭?行能得其中道也;《雍也》一章又云:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”“彬彬”者,文質(zhì)相半之貌也,文華質(zhì)樸相伴,然后可為君子?？鬃雍饬课锸碌臉?biāo)準(zhǔn),無論身行文章,均貴乎適中;適中思想施于文藝,便是中和的美學(xué)觀?？鬃诱摗蛾P(guān)雎》,主要針對作品感情抒發(fā)的強(qiáng)度:他還主張“放鄭聲”,因為“鄭聲淫”,超過了中和的美學(xué)規(guī)范,所以必須從文學(xué)國度驅(qū)逐出去。從其創(chuàng)作實踐看,孔子著《春秋》的曲筆、微言大義,便是溫柔敦厚觀念的具體表現(xiàn)。其實,比孔于稍前的吳公子季札,對文學(xué)的要求就提出過類似的主張,《左傳·襄公二十九年》記錄有季札觀《詩》的贊美詞:二南“勤而不怨”,邶衛(wèi)之風(fēng)“憂而不困”,《王風(fēng)》“思而不懼”,《豳風(fēng)》“樂而不淫”,《魏風(fēng)》“大而婉,險而易行”《小雅》“思而不貳,怨而不言”,《大雅》“曲而有直體”,《頌》“直而不倔,曲而不屈”,說了一大堆贊美的話?？傊?“五聲和,八風(fēng)平,節(jié)有度,守有序”,這就是美。諸此種種,無不滲透著中和的美學(xué)思想。稍后的荀子也倡中和之美,《荀子》一書曾多處言及,如“《樂》之中和也”(《勸學(xué)》)“《樂》言是其和也”、“故樂行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血氣和平?！?《樂論》)論的雖是樂,然其時詩樂如為一家,詩三百皆為歌詩,故不必拘泥。由上可見,溫柔敦厚的中和之美,先秦時代已很普遍流行,成為衡量文藝的重要美學(xué)標(biāo)準(zhǔn),只不過彼時尚未冠以是名。作為專門概念的“溫柔敦厚”,是《禮記·經(jīng)解》正式提出,曰:“溫柔敦厚,詩教也……其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于詩也。”此處所論,專主于詩的教化民心一端,故名“詩教”,它要求依封建的政治倫理去規(guī)范詩的社會功用,去對人實行教化。不言而喻,《禮記》的“溫柔敦厚”詩教較先秦的中和之美,指稱要狹隘得多。先秦諸家言中和之美,并不囿于政治倫理道德,尚及文學(xué)的情感強(qiáng)度及藝術(shù)表現(xiàn)。與之相比,《禮記》表現(xiàn)出更為嚴(yán)格然而也更為保守的傾向。似乎是為補(bǔ)偏救弊,《詩大序》特別強(qiáng)調(diào)了詩歌“溫柔敦厚”的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn),提出“上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上,主文而譎諫,言之者無罪,聞之者足以戒,故曰風(fēng)”的意見。鄭箋釋此道:“風(fēng)化、風(fēng)刺,皆謂譬喻不斥言也。主文,主與樂之宮商相應(yīng)也。譎諫,詠歌依違,不直諫也?！边@里有兩層意義:一是要求詩的諷諫須委婉曲折,不直陳刻露;二是表達(dá)形式的言辭須與宮商相符。就此二層意義言,當(dāng)然主要是對詩歌內(nèi)容的藝術(shù)表達(dá)而發(fā)?！爸魑亩H諫”的具體手法便是比興—鄭玄是這樣詮釋的:“比,見今之失,不敢斥言,取比類而言之。興,見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?！?《周禮注》)比興手法對后代文學(xué)的影響當(dāng)不限于此,但鄭箋還是概括了比興的主要涵義之一。倘若把《詩大序》與《禮記》的論述綜合起來考察,除了社會功用外,“溫柔敦厚”的美學(xué)觀彼時已具備了內(nèi)容與表現(xiàn)手法兩個方面。漢代是儒學(xué)獨尊的朝代,《禮記》與《詩大序》的觀點直承先秦儒家,“溫柔敦厚”的美學(xué)觀很快得到社會的認(rèn)可并成為權(quán)威,成為衡量文藝現(xiàn)象的標(biāo)準(zhǔn)與尺度。漢代大賦便是溫柔敦厚的典范產(chǎn)物,漢賦的“勸百諷一”風(fēng)格,就賦作者的本意,是心存諷諫的;但過分要求委婉不直言,諷諫之前先來大段的歌功頌德,結(jié)果諷諫之意反倒被淹沒了,變成了欲諷還勸。有漢一代,溫柔敦厚說對文學(xué)影響極大,就連倡言“發(fā)憤著書”說的司馬遷在評論《離騷》時,也沿用了淮南王劉安的“《國風(fēng)》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》者,可謂兼之矣”(《史記·屈原賈生列傳》)的看法,也是贊同中和之美的。不過,如何理解“溫柔敦厚”,漢代已有爭執(zhí),在屈賦評價上甚至針鋒相對。班固評屈賦道:“今若屈原,露才揚己……責(zé)數(shù)懷王,怨惡椒、蘭,愁神苦思,強(qiáng)非其人,忿懟不容,沉江而死,亦貶狂猖景行之士。”(《離騷序》)王逸卻反唇相詰道:“詩人怨主刺上,曰:‘嗚呼小子,未知臧否。匪面命之,言提其耳’。風(fēng)諫之語,于斯為切。然仲尼論之,以為大雅。引此比彼,屈原之詞,優(yōu)游婉順,寧以其君不智之故,欲提攜其耳乎?而論者以為露才揚己,怨刺其上,殆失厥中矣?！?《〈楚辭章句〉序》)這場筆墨官司,雙方都拿著“溫柔敦厚”的標(biāo)尺,但各家的理解與要求已大相徑庭。班氏將屈原圈定為“溫柔敦厚”圈子外的“貶■狂狷景行之士”,認(rèn)定其作品鋒芒過露。王逸卻引《詩經(jīng)》為例,抬出孔子這位權(quán)威,評論屈賦“優(yōu)游婉順”,班氏之說“殆失厥中”,是偏見謬見。應(yīng)該說,王逸對“溫柔敦厚”的理解已相當(dāng)寬泛,由此可見溫柔敦厚美學(xué)觀的內(nèi)涵在漢代已經(jīng)泛化。漢儒論“溫柔敦厚”,除了倫理教化規(guī)范外(這是對文學(xué)社會作用的認(rèn)識論理解),主要著眼于作品內(nèi)容本身與表達(dá)方法,可視為從文學(xué)本體論與風(fēng)格論角度立論。到了魏晉南北朝,“溫柔敦厚”的美學(xué)思想,又有另外一些角度的發(fā)掘。陸機(jī)《文賦》有這樣一段話:“碑披文以相質(zhì),誄纏綿而凄愴,銘博約而溫潤,箴頓挫而清壯,頌優(yōu)游以彬蔚,論精微而朗暢,奏平徹而閑雅,說煒曄以譎狂?！睂χT多文體提出了中和的美學(xué)要求,從文體論的角度擴(kuò)展了“溫柔敦厚”的內(nèi)涵,將這一要求被及詩賦以外的各體文章。其中雖不盡是文學(xué),但在當(dāng)時文學(xué)界閾還較寬泛的情況下,陸機(jī)所論的諸種文體,都是當(dāng)作文學(xué)看待的。如果說陸機(jī)從文體論著眼,那末劉勰則是從創(chuàng)作的新角度去抒發(fā)自見?！段男牡颀垺っ髟姟吩?“率志委和,則理融而情暢;鉆石歷過分,則神疲而氣衰:此性情之?dāng)?shù)也?！薄皹O宜從容率情,優(yōu)柔適合”,“吐納文藝,務(wù)在節(jié)宜,清和其心,調(diào)暢其氣”。創(chuàng)作時要從容寬舒,心態(tài)清和,情感優(yōu)柔相適,只有心氣和順,情感節(jié)宜,神志清爽,才能寫出高質(zhì)量的作品。若是過度漚心勞神,反倒有礙作家才情的充分發(fā)揮。劉勰從創(chuàng)作論的角度去研究作家精神狀態(tài)的和適節(jié)宜與作品優(yōu)劣的關(guān)系,是很有見地的說法?！段男摹敷w大思精,所論自不止于創(chuàng)作論,它如“《詩》主言志,訓(xùn)詁同《書》。風(fēng)裁興,藻辭譎喻,溫柔在誦,故最附深衷矣?！?《宗經(jīng)》)這里說的是藝術(shù)表現(xiàn)手法,要有比興,要“譎喻”,要婉曲地表達(dá);整體要蘊(yùn)藉而不鋒芒畢露,才能表達(dá)出最深切的情懷。把含蓄委婉與深情聯(lián)結(jié)起來,頗有辯證眼光,文學(xué)作品若是直通通地叫喊,雖然咄咄逼人,卻少了一種撥人心弦的神奇力量,難收震撼人心之功效。《明詩》一章,稱贊《孤竹》篇“直而不野,婉轉(zhuǎn)附物,怊悵切情,實五言之冠冕也”,則是從風(fēng)格淪的角度贊揚中和之美。唐人雖少言“溫柔敦厚”,并不等于無視它。也許由于至唐“溫柔敦厚”的美學(xué)思想已是根基深厚,不必再為它吶喊;也因為六朝文風(fēng)過于香軟令人生厭,殃及池魚,使人們對“溫柔敦厚”嘖有煩言。但在諸多詩家的言辭中,還是不時透露出中和的美學(xué)要求。陳子昂倡“風(fēng)骨”,也倡“興寄”(比興寄托),固然陳子昂的“興寄”說主要是要求詩歌關(guān)注現(xiàn)實,具備諷諫內(nèi)容。但規(guī)諷之旨畢竟要運用比興手法,不作斥言。杜甫在對待遺產(chǎn)問題上從不矯枉過正,自稱“轉(zhuǎn)益多師”,即使對南朝文學(xué),他也不象別人那般猛烈抨擊,還肯“頗學(xué)陰何苦用心”(《解悶》其七);他贊美李白詩風(fēng)為“清新庾開府,俊逸鮑參軍”(《春日憶李白》)。從這些話里,見出老杜對陰鏗、何遜、庾信、鮑照等人的藝術(shù)成就都有肯定,有自己的分析。在繼承遺產(chǎn)問題上,杜甫是溫柔敦厚的,這也是他的創(chuàng)作能達(dá)到“盡得古今之體勢,而兼人人之所獨?！敝辰绲脑蛑?。唐代尚有從殷“興象說”到司空圖“韻味說”一路的詩論,要求詩歌含蓄蘊(yùn)藉,有韻外之致,味外之旨,更是要求委婉曲折。到了唐代,“溫柔教厚”的美學(xué)思想已經(jīng)包括社會功能論、本體論、創(chuàng)作論、風(fēng)格論、藝術(shù)方法論、繼承論等諸多方面。兩宋以降,論者多承前人余緒,不過,有幾個人的意見值得一提。一是元遺山所論:“唐人之詩,知其本乎?何溫柔敦厚藹然仁義之言多也?……至于傷讒疾惡,不平之氣,不能自,責(zé)之愈深,其旨愈婉,怒之愈深,其辭愈緩。”(《楊叔能小亨集序》)將唐人之詩盡歸溫柔敦厚路數(shù),當(dāng)然有牽強(qiáng)之嫌,但也可見他的尺度很寬,不為傳統(tǒng)所囿。且責(zé)怨愈深,愈顯婉緩,倒是大手筆才做得到。二是黃宗羲所論:“人之喜怒哀樂,必喜樂乃為溫柔敦厚,怒哀則非矣。”“薰風(fēng)之南來,履冰之中骨,怒則掣電流虹,哀則凄楚蘊(yùn)結(jié),激揚以抵和平,方可謂之溫柔敦厚也?！?《萬貞一詩序》,見《南雷文定》四集)黃氏反對將溫柔敦厚限定于表達(dá)“喜樂”,而將“怒哀”亦囊括麾下。“掣電流虹”,已是雷霆之勢,“激揚以抵和平”,亦可入溫柔敦厚家數(shù)。無獨有偶,劉熙載也有同感道:“蘇、辛皆至情至性人。故其瀟灑卓犖,悉出于溫柔敦厚?！薄端嚫拧ぴ~概》)東坡稼軒之豪放詞,本是與溫柔敦厚的婉約詞相對而言,劉熙載卻偏要列蘇辛于溫柔敦厚之列。黃劉所論,可見世人已大不滿于溫柔敦厚的局限,他們雖無推翻“溫柔敦厚”為文學(xué)不二法門的氣魄,但卻愿無限擴(kuò)大其內(nèi)涵外延以包容更多,這樣做法當(dāng)然不無牽強(qiáng)。還是袁枚說得好:“即如‘溫柔敦厚’四字,亦不過詩歌之一端,不必篇篇如是?！?《再答李少鶴》,見《小倉山房尺牘》卷十)這才是真正掙脫束縛求解放的理論。綜上所述,可以看出“溫柔敦厚”美學(xué)觀在長期的歷史演化過程中,內(nèi)涵相當(dāng)繁雜。倘若剔除其封建倫理糟粕后,從內(nèi)容、功用、風(fēng)格、創(chuàng)作、文體、手法、繼承等諸方面看,都含有一定的合理成分,不能一概否定?！皽厝岫睾瘛碑?dāng)屬柔美一路,它在中國文學(xué)史與批評史上長期占據(jù)主角地位,影響深遠(yuǎn),不可等閑視之。封建社會將其視為文學(xué)藝術(shù)圭臬,難免造成對文藝的束縛,但我們也不必因噎廢食,抹殺它的合理成分。二、武帝時對土地的統(tǒng)治辨證唯物主義的基本觀點是存在決定意識,既然“溫柔敦厚”的美學(xué)思想在中國文藝發(fā)展歷史上有那么強(qiáng)大的生命力和影響力,必定有其社會存在的根源與條件,它只能是現(xiàn)實土壤中生長出來的觀念。我們認(rèn)為,在對“溫柔敦厚”的社會存在根源進(jìn)行探索時,我們的眼光不能僅限于封建社會,應(yīng)該將探索的腳步伸展得更遠(yuǎn)一些。問題恐怕從堯舜禹時代就開始了,中國歷史上津津樂道傳為美談的堯舜禹禪讓典故,作為權(quán)力的轉(zhuǎn)移,禪讓無疑是溫柔敦厚的。當(dāng)世界上許多部族用流血的戰(zhàn)爭,用棍棒和石頭去解決權(quán)力的傳承執(zhí)掌問題時,我們的祖先卻開創(chuàng)了一種和平的禪讓方式去解決,這是一個奇跡。其后,從氏族社會向奴隸社會的轉(zhuǎn)型,雖然也時有戰(zhàn)爭發(fā)生,但卻沒有經(jīng)過全面徹底的革命,大體上是伴以和平演化的方式進(jìn)行。這簡直太奇特了,該稱得上是一種創(chuàng)舉。即使是在階級統(tǒng)治的社會中,各朝各代那些較有眼光的統(tǒng)治者大抵都懂得要取得社會的穩(wěn)定與發(fā)展,必須在社會各階級各階層之間取得相對平衡,“過猶不及”,容易激化矛盾,結(jié)果往往會危及統(tǒng)治。封建社會視為大圣人的武王周公,便是很好地掌握統(tǒng)治平衡藝術(shù)的典范人物,給后代留下了效法的榜樣。武王滅商后,依然允許保留著商人的祭祀,封紂王子武庚為諸侯。過了幾年,武王死,武庚叛亂,周公平叛殺武庚,又立紂王庶兄微子啟為諸侯,封于宋,爵為公,治理一部分殷商遺民。眾所周知,周初在鎮(zhèn)壓殷商遺民叛亂時,并不斬盡殺絕,對一般的殷商遺民實行的是懷柔政策。一方面,由微子啟統(tǒng)治殷商亡國之余,名曰“以殷制殷”;另一方面,讓大部分遺民繼續(xù)保有原來的土地、宅園,按原來的方式平靜地生活,即所謂的“宅爾宅,畋爾田”;對順服的殷商上層人物還給官做,“迪簡在王庭,有服在大僚。”(《尚書·多方》)周公不愧是大政治家,實行懷柔政策的結(jié)果,削弱了殷人的反抗,取得了相對的穩(wěn)定,利于集中力量去鞏固周王朝的統(tǒng)治,發(fā)展周王朝的國力。這門統(tǒng)治國家的平衡藝術(shù),后來發(fā)展成為封建社會治國的重要法寶。封建社會的基本矛盾是地主階級與農(nóng)民的矛盾,在漫長的歷史進(jìn)程中,這一矛盾總是一張一弛,激化與相對平衡輪番更替。不少統(tǒng)治者清醒地意識到平衡的重要,往往采用剛?cè)嵯酀?jì)的兩手,去維持統(tǒng)治的長治久安。這樣的例子在歷史上可以找出許多。西漢初年,統(tǒng)治者實行休養(yǎng)生息政策,推行清靜無為與民休息的政治。對外,對實力強(qiáng)大的匈奴取和親政策,暫緩邊患;對內(nèi),定律令,抑商賈,減輕賦稅徭役,招收流亡歸返土地,對農(nóng)民做了一定的讓步;又按軍功論爵,緩解統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部矛盾,各階級各階層都有受益。凡此種種,使得經(jīng)秦末戰(zhàn)亂破壞的國家很快得到恢復(fù)發(fā)展,換得了后來的“文景之治”。初唐,國家實行均田令與租庸調(diào)法,農(nóng)民多少獲得了一些土地,賦稅徭役也有所減輕。唐太宗一再宣稱要“去奢省費,輕徭薄賦”,用以緩和階級矛盾,結(jié)果是收獲了歷史上令人稱羨的“貞觀之治”。漢唐兩朝初立國時,實行緩和政策,各階級各階層間的矛盾沖突相對緩解,終使國力強(qiáng)盛,王朝久長。反之,秦、隋兩朝施行急政,僅二世而亡。秦始皇及二世胡亥建阿房宮,修驪山墓,筑長城;外擊匈奴,內(nèi)攻南越西甌;廣征夫役,苛稅酷法,焚書坑儒,無所不用其極,立國僅十?dāng)?shù)年,陳勝吳廣揭竿而起,天下響應(yīng),秦王朝很快就在農(nóng)民起義的風(fēng)暴中土崩瓦解。隋朝幾乎是重蹈秦王朝覆轍,文帝雖然有為,然繼之的隋煬帝建東京(洛陽),開運河、遠(yuǎn)侵高麗,極盡奢侈腐化之能事,兵役徭役之酷使得農(nóng)民不借傷殘肢體以避之,鬧得怨聲鼎沸,結(jié)果也是十幾年的時間,便在蜂起的起義軍打擊下滅亡。秦隋二朝,在中國歷史上部是很重要的朝代,兩朝修定的律法制度,多為后世沿用,說明有相當(dāng)?shù)暮侠硇钥茖W(xué)性,但因急政苛法,傷民過甚,壽命極短,這也從反面給人們以儆誡。拿秦、隋與漢、唐相比較,可見剛?cè)嵯酀?jì)法術(shù)對鞏固統(tǒng)治之重要,聰明的統(tǒng)治者懂得在必要時候作適當(dāng)讓步,讓社會的各種矛盾相對緩和取得平衡,他們的利益也因此得到保證。中國封建社會正是因為具備了這種自我調(diào)節(jié)能力,才能成為世界歷史上惟一例外地在一個疆域廣大的國家中延續(xù)了兩千多年封建統(tǒng)治的大帝國。社會生活中實際存在的這種相對平衡狀態(tài),便是產(chǎn)生“溫柔敦厚”美學(xué)思想的極為適宜的土壤,盡管二者之間還存在許許多多復(fù)雜的中介和過渡,但是可以斷言,“溫柔敦厚”的美學(xué)觀,與剛?cè)嵯酀?jì)的統(tǒng)治狀況(社會存在)不無關(guān)系,是某種相生相輔的因果鏈條。更何況中國古代詩樂理論十分注重經(jīng)世致用,詩樂之道與修身治國關(guān)系甚為密切,有道是“聲音之道,與政通矣”(《禮記·樂記·樂本》),政治與文藝的指導(dǎo)思想其實質(zhì)是一致的。三、中國古代哲學(xué)中的“平衡法則”社會的各種意識形態(tài)總是相互影響,互為作用的,“溫柔敦厚”的美學(xué)觀,更直接地是與中國歷史上的政治、倫理、哲學(xué)、宗教思想發(fā)生聯(lián)系。中國封建社會實行的是“禮治”,政治與倫理往往混為一談;中國古代哲學(xué)是宗天的,所以哲學(xué)又時不時與宗教糾纏在一起。倫理政治與宗天哲學(xué),是中國古代上層建筑意識形態(tài)的獨特表現(xiàn),因而也就有自己的特點。因為是混合體,所以,平衡法則就成為基本法則,即在諸事物中不僅取一端,而要在諸因素中取平衡。這當(dāng)然牽涉到許多方面,我們僅能擇其大者稍作論述。1、天民為本,天國之主封建社會本是王權(quán)的專制統(tǒng)治,王權(quán)是上天授與的,民眾則是無足輕重任人宰割的。在西方封建社會中,人沒有絲毫地位,一切聽命于上帝及其在人間的代表帝王諸侯,要到文藝復(fù)興才開始對上帝的無上權(quán)威形成大沖擊波。然而在中國,情況卻有很大的區(qū)別,從周公開始,便表現(xiàn)出敬天保民思想。周公多處說過諸如“以小民受天永命”(《尚書·召誥》),“民之所欲,天必從之”(《左傳·襄公三十一年》引《泰誓》),“天惟時求民主”(《尚書·多方》)之類的話。周公確有大政治家的卓識,他一方面將周朝打扮成受命于天的人世主宰,同時又努力溝通天人,建立天人之間的平衡。天是至高無上的,但天卻又是從民所欲,關(guān)懷下民,為民作主的;周王朝是因“小民”方“受天永命”的。既敬天,又保民,天人二端都顧及到了。這種思想后來被儒家繼承和發(fā)揚光大,如《左傳·桓公六年》云:“夫民,神之主也。是以圣王先成民而后致力于神?！薄肚f公三十三年》又曰:“國將興,聽于民;將亡,聽于神。神,聰明正直而壹者也,依人而行”?？鬃佑小熬垂砩穸h(yuǎn)之”(《論語·雍也》)、“愛人”之論,孟子有“天視我自民視,天聽我自民聽”(《孟子·萬章下》)之說。我們從這些話中可以發(fā)現(xiàn),天、神已經(jīng)明確地置于民、人的佑護(hù)者或代言人地位,天之視聽從人所欲,神明也要依入而行,神人之間并無二道。明示受命于天的王朝統(tǒng)治者和他們的思想家,都要在天人之間以民為本,敬天保民,取兩者間的折中。此后,長期的封建社會,這種折中思想是起大作用的,所以,中國的封建社會史,從沒有宗教占絕對權(quán)威的壟斷時期。君主專制的中國封建社會,卻有相當(dāng)部分統(tǒng)治者接受過以民為本的思想。孟子的“民貴君輕”思想是眾所周知的,他能在兩千多年前提出“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)觀點,是十分大膽進(jìn)步,難能可貴的?！抖Y記·緇衣》亦有:“民以君為心,君以民為體”之說,把民眾視為人君的根基。不但封建知識分子這樣講,身為皇帝的唐太宗也經(jīng)常告誡自己與群臣:“君者,舟也:庶人者,水也:水則載舟,水則覆舟?！睉?yīng)該看到,他們并非僅僅將這些話當(dāng)作裝飾門面的欺人之談,還是比較嚴(yán)肅認(rèn)真地對待和施行的。他們對民眾的作用與巨大力量都有較清醒的認(rèn)識,懂得要鞏固統(tǒng)治,就不能過分得罪民眾,不但在言語上而且在行動上都得有所表示,于是就有我們前頭所說的讓步政策。敬天保民與以民為本的政治、宗教思想,都力圖在天人、君民之間建立平衡。天是至高無上的,但人事卻與天命不悖;天的意志可以通過人的努力表現(xiàn)出來,因而人的作為也值得肯定。君王是至尊的,王權(quán)是天授的,但君王的根基在于民眾,他不可無視民心民意,因為他是代表民眾以受天命的,上天正是俯視民意才授與王權(quán)的。天神君民之間,過猶不及皆不可取,相對平衡方為上策。2、孔子的哲學(xué)思想對中國封建社會影響最大的哲學(xué)與倫理思想當(dāng)推儒家,整個的儒家哲學(xué)貫串著“中立而不倚”的精神實質(zhì),也就是中庸之道。中庸者,“以記其中和之為用也”(《禮記·中庸疏》引鄭玄《目錄》),“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。”(《禮記·中庸》)世界萬事萬物,講究一個中和中節(jié),這就是中庸的精髓,儒者最高的哲學(xué)原則。抽象地看,這是緩和矛盾的準(zhǔn)則,是溫和派的哲學(xué)主張。儒家先師孔子提出過一個著名的哲學(xué)范疇——仁,大意與中庸差不多?！叭省钡谋举|(zhì)即“克己復(fù)禮”、“愛人”,要求人們以周禮為規(guī)范,約束自己的言行,人人相親相愛,去協(xié)調(diào)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部與社會人際之間的矛盾?！叭省痹趥惱矸秶锏捏w現(xiàn),便是父慈子孝,兄良弟悌,夫義婦聽,長惠幼順,君仁臣忠。這些兩兩對應(yīng)的上下尊卑關(guān)系,孔子對雙方都提出了要求,制定了規(guī)范,可謂合則雙美分則兩傷?？鬃硬蛔邩O端,取調(diào)和。人倫之外的社會關(guān)系,“仁”則表現(xiàn)為“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”(《論語·陽貨》)恭信是指統(tǒng)治階級內(nèi)部的相互尊重與信任,寬惠則是要求對民眾的態(tài)度緩和一些,都是調(diào)和的原則。當(dāng)然,孔于是封建統(tǒng)治階級樹起來的圣人,不是勞動人民的圣人,他并非為民眾謀利益。不過,他反對茍政暴虐,看到過激會走向事物的反面,提倡緩和,謀求平衡以鞏固統(tǒng)治,在這個基礎(chǔ)上提煉出孔子哲學(xué)思想的實質(zhì)。儒家哲學(xué)是積極入世的,強(qiáng)調(diào)入世的努力,在努力的同時強(qiáng)調(diào)積極的平衡,即所謂的“無可無不可”。(《論語·微子》)儒家之外,中國古代影響最大的另一哲學(xué)流派是道家。老莊哲學(xué)更重視“柔”,講究以柔克剛,《老子》一書處處體現(xiàn)著這一思想,如“柔弱勝剛強(qiáng)”(七十八章),“物壯則老”、“強(qiáng)梁者不得其死”(三十章)。強(qiáng)壯引起衰老,將致早日死亡;柔弱使矛盾不至激化,處于相對平衡,因而反能保全,勝于剛強(qiáng)。所以老子又說“道常無為,而無不為”,“無為”是柔,“無不為”是剛,也有柔勝剛的意思。當(dāng)然,老子的哲學(xué)思想缺乏斗爭進(jìn)取精神,趨向追求消極的平衡。莊子進(jìn)一步發(fā)展老子的消極平衡思想,提出“至人無己,神人無功,圣人無名”,達(dá)到“無所待”的境界,方能成為“游無窮者”(《逍遙游》)。德者對外物須做到因、順、和,即取消人的一切能動作用,聽從天道命運的支配,在現(xiàn)實的矛盾雙方中取消自己一方。自己消失了,只剩下對方,矛盾也就消失,人與外物達(dá)成平衡,人在這世界也就獲得最大的自由。老莊哲學(xué)極重平衡協(xié)調(diào),與儒家不同,宣揚的是消極的平衡。中國封建社會的政治、倫理、宗教、哲學(xué)等上層建筑與意識形態(tài),無不貫注著平衡的精神,緩和矛盾、以柔克剛的原則,傾向于調(diào)和矛盾而反對極端化,這是占壓倒優(yōu)勢的意見。只要再看看極端的楊朱學(xué)說終于流傳不開,便可見極端化理論在平衡傾向的包圍下難以生存和發(fā)展。這種傾向必然要對文藝美學(xué)思想施以強(qiáng)大的影響,在這樣的意識形態(tài)環(huán)境中,“溫柔敦厚”美學(xué)思想的確立既是順理成章相得益彰的事,又獲得了適宜生存發(fā)展的良好條件。四、文學(xué)藝術(shù)的審美心理人最基本的心理活動過程的表現(xiàn)是興奮與抑制,正常人必須在這兩種心理機(jī)制間達(dá)成相對的平衡,否則將產(chǎn)生精神疾病。瑞士心理學(xué)家皮亞杰曾給智力(心理活動能力之一)下過這樣的定義:“智力是一切認(rèn)識結(jié)構(gòu)趨于平衡的形式之一。”所謂平衡,即表示在諸種因素共存形態(tài)下的一種均衡和諧的調(diào)節(jié),皮亞杰這里指的是人的各種認(rèn)識結(jié)構(gòu)包括環(huán)境之間的平衡。雖然外界環(huán)境有可能破壞人的認(rèn)識結(jié)構(gòu),但個體可以通過心理活動的有效調(diào)節(jié)達(dá)成新的平衡,盡管“認(rèn)識結(jié)構(gòu)僅僅是逐漸地趨向平衡的”。人的活動目標(biāo)“是朝著使他們的心理結(jié)構(gòu)與他周圍的世界的要求達(dá)到平衡。皮亞杰十分重視心理與外界的平衡,認(rèn)為平衡是人的心理活動的基本內(nèi)容與主要目標(biāo);盡管平衡僅僅是逐漸趨向達(dá)到,只是相對的而非絕對的,但人還是朝向此不懈地努力。文學(xué)藝術(shù)既是社會生活的寫照,又是人類心智活動的產(chǎn)物,它必須與社會生活,與人的心理需求達(dá)成默契,相應(yīng)同步。中國古代社會生活客觀存在的主調(diào)和防激化的現(xiàn)實,以及建立在此基礎(chǔ)上的倫理政治哲學(xué)宗教思想中協(xié)調(diào)矛盾謀求平衡的傾向性態(tài)勢,影響之下,培養(yǎng)出一種緩和平衡的文化心理結(jié)構(gòu),化為普遍的社會審美心理。這種審美心理在讀者大眾中廣泛地存在著,必定要對作品的美學(xué)內(nèi)容提出相應(yīng)的要求。作家也在那樣的環(huán)境中生活,一方面他們的心理結(jié)構(gòu)帶有社會生活的深刻烙印,另一方面他們必須顧及讀者大眾的審美心理需求,因此在文藝作品中,就時常表現(xiàn)出“溫柔敦厚”的美學(xué)傾向。從創(chuàng)作心理看,藝術(shù)構(gòu)思必須有一定的理性節(jié)制,才是理想的創(chuàng)作精神狀態(tài)。《文心雕龍·神思》論道:“陶鈞文思,貴在虛靜,疏瀹五藏,澡雪精神?！敝v的便是創(chuàng)作構(gòu)思過程中必須保持心境相對寧靜,心緒浮躁,意氣用事,