清初詩學(xué)反思的理性思考

清初詩學(xué)反思的理性思考

隨著明清交替的時代變遷，學(xué)者的偏好和躁動不安，冷靜公正的理性精神開始覺醒，成為清初的主導(dǎo)文化意識。在此背景下的清初詩壇,通過對此前詩歌發(fā)展各方面經(jīng)驗教訓(xùn)的反思總結(jié),使清詩重新走向繁榮,并建立起清詩新的格局。對于清初詩的重振,詩論家們有廣泛的共識。嚴(yán)沆《溯洄集序》回顧清朝定鼎以來二十年的詩壇發(fā)展,認(rèn)為:“夫清興,息馬投戈,漸漬于文教。二十年以來,學(xué)士大夫,家握靈蛇之珠,人懷隋氏之璧,窮巷掘門之徒,抱膝而行吟歌聲,若出金石者眾矣。”(P100)鄧漢儀《詩觀三集自序》甚至將清初詩歌的繁榮與漢魏盛世相提并論,“夫漢魏四唐之詩,雄視百代。而我朝人才蔚起,詩學(xué)大興,較之曩時,何多讓焉?！?P149)客觀上講,這些論說顯然并非盡為溢美之詞,單從清初詩歌選本數(shù)量之多就足以說明。這些清初詩歌選本體現(xiàn)出的理性和自覺的反思意識,對清初詩壇的繁榮客觀上起到了引導(dǎo)和推動作用。清初詩歌選本中體現(xiàn)的詩學(xué)反思,與清初詩壇整體風(fēng)尚息息相關(guān),借助選詩宗旨和原則的指導(dǎo),使選詩成為一種具有理論自覺意義的再創(chuàng)作,并對詩風(fēng)進行直接干預(yù),這比單純的理論呼吁更有效果。首先,清初詩選本透露出鮮明的救弊意識,并通過拯救詩風(fēng)的實踐對詩壇進行干預(yù)和引領(lǐng)。與漢魏、唐宋相比,明詩整體成就不高,主要表現(xiàn)為詩歌開拓創(chuàng)新的力量稍顯不足。但從詩學(xué)理論的探討上,明代詩壇的成就還是值得肯定的。明代不僅詩派眾多,且各有明確的理論,這些理論涉及從詩歌外在形式、技巧到藝術(shù)規(guī)律等各個方面。通過這些討論,深化了對詩歌深層本質(zhì)的理解。但同時,這些理論的偏執(zhí)和狹隘也很突出,明代詩風(fēng)的弊端多與此有關(guān)。如復(fù)古派的食古不化,性靈派的俚俗甚至幽僻,都成為明代詩壇的流行病癥,并對詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生不良影響。直到清初這些問題仍很嚴(yán)重。對此,王士禛深有感觸,他說:“四五十年來,浸以衰息,異喙?fàn)庿Q?；蝈匆滓苑腹?jié),或流湎而忘本,君子傷之。夫當(dāng)末流之會,而稱說古昔先王之遺,以移易風(fēng)俗,蕩滌情志,此非有心世道者不能也?！?P88《國雅初集序》)當(dāng)然,作為清初詩壇領(lǐng)袖,王士禛對詩壇發(fā)展的憂慮代表了一種普遍意識,而翁介眉則明確表達了通過選詩干預(yù)詩風(fēng)的訴求,其《清詩初集自序》說:“詩之盛也,莫今日若。詩之濫也,亦莫今日若。惟其盛,故不能無濫;惟其濫,則不得無選,而別其次第之體裁?！?P179)其實,早在此之前,詩壇有志之士就已經(jīng)開始了通過選詩振起詩風(fēng)的努力。如黃傳祖竭四十年之心力從事編選《扶輪集》系列選本,就明確帶有救弊的意圖。他在《扶輪新集自序》明言:“茲凡四選《扶輪》,皆四十年內(nèi)詩。臺閣山林,作者彬彬,似可言盛矣。而詩之受患方深,言則觸忌受侮,不言則非肩承絕學(xué),上扶《三百》一線之統(tǒng),畏顧躊躇,僅約略大概而止?？趾笫乐哉?謂摒除一切是非鋪排之習(xí)以立宗,而猶不昌言示世,疑自為厚、為人薄也。安敢惜身名,不一爭將絕未絕至危之線于當(dāng)世。”(P14)黃傳祖畢生從事選本編輯,先后有《扶輪集》十四卷、《扶輪續(xù)集》十五卷、《扶輪廣集》十四卷補遺一卷、《扶輪新集》十四卷問世,為當(dāng)時詩壇一大盛舉。在《自序》中,黃傳祖對清初詩風(fēng)弊端的批評主要集中在詩歌的脫離現(xiàn)實和詩派門戶之見上,表達了中肯而切實的意見。姚佺編選《詩源初集》,也以拯救詩風(fēng)為職志,他在《凡例》中說:“國史采眾詩,必明好惡。彼聲能寫情,情皆可見。設(shè)有言而非志,謂之矯情。情見于聲,矯亦可識也?；騾侨藚且?或楚人吳吟,皆當(dāng)曉其作意,知其本情故也。自有選以來,如金針詩格,風(fēng)騷要式,詩品詩話之類,無不指陳利病,冀詩人之變改?！渡袝分L(fēng)十愆,疾病也。詩人之四詩六義,救藥也。……故予是選,救病為多。典型未亡,覬可追改,則箴規(guī)之意切耳。”(P63-64)姚佺站在情感本位上論詩,不僅提倡性情的絕對性,而且針對明末詩風(fēng)尖新求異的傾向,通過提倡詩歌的規(guī)范予以糾正,實際上是對格調(diào)派與性情詩論的兼收并取。張縉彥通過重提《詩經(jīng)》六義,對詩壇偏離正道提出規(guī)誡,他將明代以來詩壇弊端的產(chǎn)生歸結(jié)為《詩經(jīng)》傳統(tǒng)的缺失。其《國門集序》說:“自儉陋蕪榛者流,弗明茲義,必謂十室鄙諺,和懌性靈,巴里下曲,允諧奏歌,知有風(fēng)矣,不知有雅也。搢紳先生,掞文摛藻,郊樂飲酒,贈言賦答,然而義罕指歸,詞寡奧秘,知有雅矣,不知有頌也。抑或勞愁侘傺,激昂震蕩,憟真任氣,繁辭自引,然而頹放無制,率爾意盡,知有變矣,不知有正也。更或流連景物,吐詞腴潤,術(shù)阡罕朗,規(guī)簡峻令,然而比偶矜束,托寄凡邇,知有賦矣,不知有比興也。夫詩至于頌,而天人之道備。體至于比興,而風(fēng)人之義彰。”(P42)此外,錢謙益在《鼓吹新編序》里通過著名的牛乳之喻,對明代格調(diào)派與竟陵派進行嚴(yán)厲批評。魏裔介通過編選《溯洄集》,對詩壇“綺靡淫佻之習(xí)”,“憤激悠謬之詞”進行針砭,借《詩經(jīng)·蒹葭》溯洄之義表達對理想詩風(fēng)的向往。魏憲編選《詩持》系列,對“尚才情者不遵法度,論格調(diào)者不尚性靈,用浮花而少蘊藉,用工巧而乖風(fēng)致”的風(fēng)氣進行勸誡。如此等等,都體現(xiàn)了以選本干預(yù)詩風(fēng)的自覺意識。其次,清初詩歌選本表達了強烈的向傳統(tǒng)詩學(xué)精神回歸的意識,這種對傳統(tǒng)詩學(xué)精神的回歸表現(xiàn)在三個方面:第一,重提《詩經(jīng)》的典范作用。中國詩歌從《詩經(jīng)》起就已確立了言志與美刺的傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)體現(xiàn)為關(guān)注現(xiàn)實的政教意識和人文精神。魏晉后,隨著對詩歌藝術(shù)本質(zhì)認(rèn)識的深化,中國古典詩歌對藝術(shù)特征的提倡被不斷強化。宋以后,隨著詩話等談?wù)撛娝嚨奈捏w大量出現(xiàn),對詩歌技巧、規(guī)范等形式規(guī)律的討論越來越精細(xì)。具體體現(xiàn)在詩歌的格局、聲律、格調(diào)及句式、句法、篇章結(jié)構(gòu)等方面:“兢譎四聲之長,頓瞇六義之旨?！?P11)創(chuàng)作上也大多把詩作為遣興陶情的工具:“獨造蹊徑,巧摛情采,已屈詩為寫景寄興之具?！?P7)詩歌言志與美刺的傳統(tǒng)被嚴(yán)重忽視,這種狀況在明代中期后達到極致。隨著明末危機的加深,混亂的時局,腐敗的政治,內(nèi)外交困的國勢,使詩人們把詩運與國運相提并論,并把世風(fēng)的頹靡歸咎于詩風(fēng)的墮落,將矛頭指向“以風(fēng)云月露之詞寫詩”的詩壇風(fēng)氣。清初理學(xué)名臣魏裔介認(rèn)為:“先王之作雅頌也,將以格郊廟、和神人;其采風(fēng)也,將以查奢儉、考貞淫。而后世或以為雕蟲篆刻之事,蓋亦失其本指矣?！?P27《觀始集自序》)基于這種認(rèn)識,清初詩論家談?wù)撛姼?開始從關(guān)注于詩之“藝”轉(zhuǎn)而為關(guān)注于詩之“意”,并從詩歌傳統(tǒng)的源頭尋找詩歌的價值,于是,清初詩壇重提漸行漸遠(yuǎn)的《詩經(jīng)》言志、美刺傳統(tǒng),并以此作為振起士風(fēng)、詩風(fēng)的手段。這一時期的詩歌選本,大多“不徒以詩選詩”(P6),而具有自覺引領(lǐng)詩風(fēng)的意圖,認(rèn)為“詩之用,獨見《三百篇》”,選詩應(yīng)“取三百篇比之而已”(P12)。盧傳《溯洄集序》認(rèn)為:“詩之為道,固甚大也。茍非言忠孝而厚風(fēng)俗者,不足以垂世而行遠(yuǎn)?！粍t詩不發(fā)情止義,動關(guān)至極,雖比音協(xié)律,絢熳成篇,其于世道無補,即于人心無系也。其為詩,何足錄哉?”(P97)他們立足《詩經(jīng)》來重新審定詩歌的價值,認(rèn)為:“《雎鳩》、《棠棣》、《鹿鳴》、《伐木》,涵泳諷嘆于夫婦、兄弟、君臣、朋友之間,處處實際,字字實錄。由治至亂,由盛至衰,若變風(fēng)變雅,按之有跡,核之有歸,豈有所粉飾鋪排哉。”(P15《扶輪新集自序》)清初詩學(xué)反思所明確的向《詩經(jīng)》傳統(tǒng)詩學(xué)精神的回歸,既是詩壇典范重新確立的過程,也是振興文化、挽救世風(fēng)的自覺選擇。清初詩選家們以《詩經(jīng)》為選詩標(biāo)準(zhǔn),不僅是詩學(xué)話語觀念層面表述,更是振興詩風(fēng)現(xiàn)實層面的具體實踐。清詩較明詩普遍具有充實內(nèi)容和現(xiàn)實情懷與此大有關(guān)系。第二,強調(diào)詩歌對社會的關(guān)注和干預(yù)。清初詩歌選家大多以繼承《詩經(jīng)》傳統(tǒng)為號召,提倡發(fā)揚詩歌美刺功能對詩壇風(fēng)尚加以引領(lǐng),是建立在對明詩現(xiàn)實精神缺失的痛切檢討上的。有感于明代對詩歌格調(diào)問題的糾纏,黃傳祖《扶輪續(xù)集序》提出:“今談詩家欲振起斯道,不須辯詩為何格,當(dāng)先辯作詩者是何等。”(P7)他通過編選《扶輪集》的實踐對詩壇狀況進行批評:“愀然念兵戈擾擾,饑饉顛連,父子家室,離析莫保。于十五國中,登采一二,俾當(dāng)事覽者,神恫魄搖,淫淫淚下,一日在位,一日不自己詩,綢繆拮據(jù),以義生民,得處處完聚,而后不愧夫風(fēng)雅,而詩之用始大。同人覽者,不敢以云月露之詞視詩,一搦管間,輒及生民疴眾痛癢,鉤剔紀(jì)志,以備觀感,致吾詩于有用而后已,庶伸選者區(qū)區(qū)之志?！?P6)借助詩歌以感發(fā)起統(tǒng)治者慈愛仁德之心雖是儒家天真的理想,也從未在現(xiàn)實政治中得到實現(xiàn),但這樣一種提倡卻顯然可以對社會的風(fēng)尚有正面的引導(dǎo)作用,對世道人心的改良不無裨益。同時,清初詩歌對現(xiàn)實的關(guān)注能成為普遍共識,與詩選家們的努力是分不開的。這種關(guān)注現(xiàn)實的熱情除了出自表達人世滄桑的深沉感慨和對民生疾苦深切同情的需要外,也隱含對明朝覆亡的沉痛思考。當(dāng)然,對于新朝而言,對現(xiàn)實關(guān)注也有總結(jié)教訓(xùn)、革除弊政、為新政權(quán)穩(wěn)固提供借鑒的意圖在,后一種意圖在新貴詩人群體中最為明確。這以理學(xué)名臣魏裔介編選《觀始集》和《溯洄集》為代表,其《觀始集序》說:“竊觀于經(jīng):彼黍離離,爰兆王風(fēng),鑒殷之所以失,則知周之所以隆;倬彼云漢,實美周宣,上有憂憫之心,則下享干止之樂。鄘之首《柏舟》,則貞可化淫;雅之美《卷阿》,則安不忘危。《書曰》:‘詩言志’,凡以勸誡諷喻,裨益主德,敦勵末俗,則以為志之所始也。故靈壇祈年之制,長楊游獵之什,或徘徊勝國之遺事,或疾痛下民之悲詞,以及忠臣逐客、貞女烈婦之篇,無不為之留戀眷顧,三致意焉。蓋曰是皆可以觀者也?！备稻S鱗《觀始集序》稱道魏氏這番苦心說:“每錄一篇,或關(guān)紀(jì)念,或寓感慨,或追鄭繪,或著土風(fēng),皆可使天子動容……不然即靈蛇隱鵠,筆蕊舌蓮,概置不錄?！瓱o畛域,無愛憎,如出一人之手。使千百后世之人覽之,想見我皇上開辟之始,元氣敦厚,方且使千百后世作始時觀,無復(fù)中晚。”(P24-25)從提倡詩歌現(xiàn)實意義的角度看,清初詩風(fēng)的這些變化,對于遏制明末詩風(fēng)的頹靡有其積極一面,但相對于明末詩壇思想的活躍,這種對《詩經(jīng)》政教精神的過分宣揚,也使清初詩風(fēng)具有一定的保守性。第三,對詩歌“溫柔敦厚”傳統(tǒng)的重振。溫柔敦厚作為儒家詩教的核心,其最早提出于《禮記·經(jīng)解》,是對《詩經(jīng)》美刺精神的必要補充,體現(xiàn)了儒家人文精神中溫情脈脈的一面。在禮教精神盛行的漢代,溫柔敦厚被賦予了較多的儒家政教與倫理意識。漢代以后,對溫柔敦厚的理解更多向蘊藉含蓄、委宛委曲藝術(shù)原則方向偏移,其政教內(nèi)涵漸漸受到忽視。明代受王學(xué)影響,個性意識抬頭,思想界出現(xiàn)對傳統(tǒng)倫理的懷疑與挑戰(zhàn),加上詩學(xué)爭論中對詩法、格調(diào)等形式層面藝術(shù)特征的過度關(guān)注,溫柔敦厚的傳統(tǒng)內(nèi)涵更是少有提及。清初詩壇在回歸儒家傳統(tǒng)詩教精神的風(fēng)氣中,溫柔敦厚被重新提起。如嚴(yán)沆認(rèn)為:“若濟南、云間之流,號為彬彬矣,然其言曰修辭寧失之理,取聲調(diào)格律,而不言性情,于興觀群怨之旨何歸焉?先生之論詩,一準(zhǔn)于發(fā)乎情止乎禮義,言有合于溫柔敦厚之旨,國風(fēng)之不淫,小雅之不怨者,乃始登之簡牘,施之丹黃?！?P101《溯洄集序》)這明顯是對明代格調(diào)論詩學(xué)弊端進行的一種矯正。清初通過提倡溫柔敦厚詩教傳統(tǒng)對詩風(fēng)進行干預(yù),有藝術(shù)與思想的雙重需要。從藝術(shù)層面看,是因為其藝術(shù)特質(zhì)上具有的含蓄蘊藉之妙,與清初希望建立以清真雅正為基調(diào)的清詩格局的期望適相合拍,要構(gòu)建清詩這一與明詩截然不同的詩學(xué)品格,就必須對有違溫厚之意的峭厲、尖新詩風(fēng)進行整飭。倪匡世編選《振雅堂匯編詩最》就表達了這一傾向。他在《序》中說:“圣人之治天下也,五音葉而八風(fēng)平。思而不懼,樂而不荒,憂而不困,行而不流。雖窮區(qū)僻壤,繡面雕題者,茍能捉筆而吟靡,不攫之深醳之愉也。天下雖大,聽之如一家之言,審之如一師之授也,是元音也。迄于今,茲叫號成習(xí),懆急成風(fēng),非以解慍也。綺麗以飾,尖纖以用,非以中行也。負(fù)氣為高朗,俚鄙為清真,非以興比也。出為放蕩之辭,引為淫佚之柄,非以儛宗廟奏郊祀也。流沔沉酣,遂往不返。操觚者,以五色之眸,欲一網(wǎng)之,盡魚目靈蛇,溷直而索諸市,為天下笑,豈不痛乎?”(P220)明確將那些不符合溫柔敦厚之意的詩歌排斥于詩選之外。從深層的思想原因看,溫柔敦厚對儒家而言,代表的是寬厚仁德的氣象,是盛世的表征。而明末彌散于朝野的偏執(zhí)狂躁之氣,對士人群體精神意志是一種銷蝕,被認(rèn)為是士風(fēng)頹靡的主要原因,也有違盛世精神,對新朝的穩(wěn)固也是不利的。尤其那些念念不忘前朝,并借詩篇表達傷時感懷、黍離麥秀情感的詩人,對新朝統(tǒng)治更是一種威脅,當(dāng)然更應(yīng)加以肅清。因此,重提溫柔敦厚傳統(tǒng)精神,不僅順應(yīng)了新朝重建盛世的意愿,也配合了現(xiàn)實政治的需要。溫柔敦厚被明確作為清初詩選本的選詩宗旨和原則就很容易理解了。孫鋐《皇清詩選刻略》就對此直言不諱:“世之所貴乎詩者,以義關(guān)倫物,溫厚和平者為上;感慨怨誹,辭旨激切者次之;優(yōu)游觀化,舒寫性靈者為上,隨物賦形,工力悉敵者次之;寄托不凡,了無塵翳者為上,興會當(dāng)前,揮灑任意者次之?！?P212)顧施禎選《圣朝詩選初集》,在《凡例》中明確表示:“慷慨悲歌,詩之變也;溫厚和平,詩之正也。詩家往往于登眺游覽之下,興會所及,黍離麥秀,輒形諸詠。未敢云合宜也。故是集所選,寧失之冠冕正大,不失之激楚哀繁?！?P245)相對而言,清初順康時期的政治形勢整體上還比較寬松,而到雍正、乾隆時,政治的高壓更達到極端,其對詩風(fēng)的滲透就更為強烈,以溫柔敦厚為選詩宗旨更是一種常態(tài)。如吳元桂選《昭代詩針》強調(diào):“風(fēng)人之旨,溫厚和平,一切感憤不平,漫肆譏誹之詞,蓋屏不錄?！?P334)汪觀選《清詩大雅》將“詩取溫柔敦厚之旨,不列罵坐傷時之句”作為自己的基本原則(P322)。沈德潛選《國朝詩別裁集》以“唯祈合于溫柔敦厚之旨”(P341)為目標(biāo),都讓我們感到政治對詩學(xué)的沉重壓迫感。詩選家們的這種表現(xiàn),已從原先的對詩風(fēng)的自覺改革變?yōu)閷φ涡枰那鼜牧?。?dāng)然,清初對溫柔敦厚并非全從傳統(tǒng)詩教的角度進行理解,如王夫之在《姜齋詩話》中指出:“詩教雖云溫厚,然光昭之志,無畏于天,無恤于人,揭日月而行,豈女子小人半含不吐之態(tài)乎?《離騷》雖多引喻,而直言處亦無所諱?！?P127)對溫柔敦厚的傳統(tǒng)表達了大膽的懷疑,但這并非詩壇的主流。再次,清初詩歌選本顯示出對詩壇紛爭的理性思考,表現(xiàn)出寬容與兼取的融通意識。第一,對詩派爭論能夠兼取眾長、融會貫通。中國詩歌從宋代以后,基本上處在總結(jié)傳統(tǒng)的過程中,詩歌爭論的焦點集中在對傳統(tǒng)價值的認(rèn)定和師法對象的確立上。明代將這些爭論推向高潮。這種爭論雖有助于加深對詩歌本質(zhì)的理解,但其堅守門戶、黨同伐異的習(xí)氣也很嚴(yán)重。每一詩派盛行,往往追隨者眾多,眾口一詞,流弊叢生。復(fù)古派、公安派、竟陵派無不如此。“或家立一幟,人自為城,父子兄弟,嗜好不相侔也,至今日而為甚?！?P13)這對詩學(xué)的健康發(fā)展是有害的,是清初亟待解決的問題。對這種人云亦云、盲目從信、喪失個性的作風(fēng),清初詩選家們均致不滿。黃傳祖《扶輪新集自序》說:“大抵詩貴乎傳,不貴曹好群趨,以乘一日之運。傳者,黯淡者也,孤特者也。不信今,并不信古,自信者也。承運者,炫奕者也,雷同者也。不自信,不信古而信今,究為今所厭薄者也。今之樹幟者往矣,誰厭薄之?！?P14)陳祚明則通過詩歌的歷史發(fā)展對這種自隘其徑的做法提出批評,其《國門集序》認(rèn)為:“近詩自濟南竟陵分鑣異驅(qū),沿襲以來,互相譏彈。甚或共源殊委,亦如水火不復(fù)相入。緣其始,各師所是,見稍不相類,便若傷我者,輾轉(zhuǎn)割棄,徑道窄狹,幾不自容,亦可嗤矣。設(shè)使言詩唯取一途,則自河梁十九首,下視曹謝,已為異物。何許沈宋高岑,輒強作解事語?！?P43)這種理解,顯然代表了與明代詩學(xué)批評截然不同的作風(fēng),使人們耳目一新。錢謙益在清初詩壇雖無太多理論建樹,但作為詩壇元老和領(lǐng)袖,卻肩負(fù)著對詩壇弊端的廓清之責(zé)。他對詩歌傳統(tǒng)的接受比較開放,但在整肅詩風(fēng)方面卻毫不通融。對于復(fù)古派的自縛縛人,他在《詩慰集序》中猛烈抨擊道:“古學(xué)日遠(yuǎn),人自作辟邪。詩魔見醞釀于宋季之嚴(yán)羽卿、劉辰翁,而毒發(fā)于弘、德、嘉、萬之間。學(xué)者甫知聲病,則漢魏齊梁初盛中晚之聲影,已盤牙于胸中。傭耳借目,尋條屈步,終其身為隸人而不能自出。吁!可悼也?！?P82)類似于這樣的激烈言辭在錢謙益的文章中比比皆是,借助于他的聲望和影響,并通過編選詩選的實際行動,對清初詩風(fēng)的構(gòu)建發(fā)揮著重要作用。明代的詩學(xué)爭論,多集中在一些細(xì)微末節(jié)的問題上,對詩歌的根本問題卻往往忽視。清初詩人對此多能從爭論的方式、方法及意義上進行反思。魏憲《詩持二集·凡例》認(rèn)為:“濟南、竟陵,日相操戈,殊屬無謂。夫詩本性情,性情所近,豈能相強?”(P118)對于明末詩壇竟陵派與復(fù)古派爭論的理論偏頗,黃傳祖在《扶輪續(xù)集序》深刻分析道:“作者爭角門戶,呶呶王、李、鐘、譚不已,不惟不知詩也,并不知王、李、鐘、譚。譬一巨家然,王、李有其門榻廳事,棨戟森列,鐘鼓考擊,往來車蓋,舄奕焜耀。偉則偉矣,而無幽房曲室,間行私息,何以適性?鐘譚有其幽房曲室,瘦石疏花,香茗筍蓛,知己盤桓。適則適矣,而無閥閱高峙,鳴鐘列鼎,以樹尊嚴(yán),何以偉觀?(P6)”他認(rèn)為對于兩家正確的態(tài)度應(yīng)該是“合則成家,離則兩憾”(P6),這顯然是一種宏觀包容的理性態(tài)度。明末竟陵派以提倡性靈為號召,反對復(fù)古派的喪失性情。但他們所講的性靈只不過是古人之性情,說到底也是一種復(fù)古模擬。因此,正確理解性情的本質(zhì),才能避免這些病癥。朱之臣從情感之“真”入手,對性靈派與復(fù)古派都進行了批評,并表達了對真詩的期望。他說:“夫真詩之在天地間,如日月之光,花草之色,與夫禽魚之動蕩活潑,俱生生而不能自止者,精神為之也。每見攻詩者,徒言格調(diào),惟古是摹。是舍自己之精神,以求和于人之面貌。譬之枯骨一具,號曰人耳人耳,將取笑于骷髏矣。蓋生熟之生,即生死之生。凡物熟,則死矣。詩固可熟乎哉?余前在萬歷、天啟間,惑于曩說,偶一吟言,字摹而句擬,小有出入,悉抹殺以規(guī)規(guī)于古人之格。今覆視之,不覺愧汗浹背。夫詩者,情與景二者而已。人之情,無時無之。詩之景,亦無時無之。情之動于中,而景之觸于外。音影不停,機倪爭出。若死守一法,以猥仿邯鄲之步,則詩不可作?！?P80《詩慰初集序》)施閏章評價黃傳祖《扶輪新集》,也立足一個“真”字,認(rèn)為:“其意欲主持風(fēng)會,折衷諸家,絕不依傍門戶,而其要歸于真。真則久,久則傳。三百篇所載忠臣孝子征夫野女之什,皆情至之所為作也?！?P13《扶輪新集序》)應(yīng)該注意的是,清初詩選家們的這些論述,并非只是理論上的泛泛而論,而是貫徹于詩歌選本的實踐之中的,對清詩風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變有著確實的引領(lǐng)作用。第二,對于“詩法”的辯證理解。所謂“詩法”,指詩歌創(chuàng)作的技巧法則,是對前人創(chuàng)作經(jīng)驗的總結(jié),對于指導(dǎo)初學(xué)者入門無疑是有意義的。詩法盛行于宋元,到明代達到極盛。明代對詩法的討論不僅限于理論的層面,而是作為詩歌創(chuàng)作規(guī)范加以運用的。如明代復(fù)古派提倡古詩學(xué)漢魏,近體師盛唐,就通過總結(jié)一套嚴(yán)格的法則而“尺尺寸寸之”,不敢稍有逾越。這樣對待師法,反使之成為學(xué)詩的障礙。張縉彥對此十分不滿,其《扶輪廣集序》指出其危害說:“三百篇不談詩,而詩法備;尼山不選詩,而詩旨傳矣。后人終日談詩選詩,而詩法乃亡,蓋不知法,而以自泥泥人?！试姷雷顝V也,作者狹之,選者又狹之?！?P8)他稱贊黃傳祖選《扶輪續(xù)集》能“不泥法,而亦不以法泥人”(P8)。因此,對待詩法的正確態(tài)度,是既要遵循而不偏離正道,又能跳出詩法局限,抓住詩歌表達性情的根本,結(jié)合詩人才情,熔鑄獨特個性。所以,清初選家一方面強調(diào):“一詩之內(nèi),或發(fā)端,或落句,或頷聯(lián),或頸聯(lián),或用事,或?qū)懢?各有格式,不可亂也?！?P64)同時又認(rèn)為:“風(fēng)雅垂音振古,律協(xié)宮商,才華炳彩今茲,聲聞壇坫。顧雕龍繡虎,必程以音節(jié)而始工?？v曳玉敲金,非出之性情則不洽?！?P64)魏憲也不孤立地談?wù)撛姺?而將詩法與才、情、聲調(diào)等因素結(jié)合起來,避免機械的使用,對詩法的理解就比較全面。他說:“詩有才與情焉,有法與調(diào)焉,騁于才者軌以法,有其情者協(xié)以調(diào)。法得矣,蘊藉以深之;調(diào)合矣,風(fēng)致以美之。則無論其為漢魏,為三唐,為宋元明,皆可以入正宗,又奚問其世代之升降,人心之純雜,音韻之和戾也哉?”(P113)總體上,清初人對詩法的理解較之明代的刻板固守要更加理性和靈活。第三,對于唐宋詩之爭的調(diào)停。唐宋詩是中國詩史的兩座高峰,具有各自鮮明的詩學(xué)品格。唐宋之后,詩壇在詩歌的創(chuàng)新開拓上明顯創(chuàng)造性不足,而對唐宋詩價值進行辨析確認(rèn),以確立后世詩法對象,成為主要任務(wù)。明人繼續(xù)了這一問題的討論,但認(rèn)識顯然并不統(tǒng)一,這引起了學(xué)唐與學(xué)宋的激烈爭論。其實對于師唐還是師宋,盡可見仁見智。但明代在此問題上往往采取非此即彼的絕對性判斷。明代復(fù)古派過分提倡唐詩的正統(tǒng)地位,受其影響,學(xué)唐的聲勢浩大,這引起公安派的不滿,以“唐人無詩”之論相對抗,并欲以提倡宋詩加以扭轉(zhuǎn),矯枉過正,意氣用事,以致流弊叢生。清初詩人在這一問題上一個重要的變化,就是能跳出非唐即宋的狹隘之見,避免絕對化。如陳鵬年就對學(xué)唐而流入機械模仿提出批評:“自弘治以來,何李倡于前,王李繼于后,天下靡然從之,未有議其非者也。然曰漢魏,曰盛唐,不過求肖于聲調(diào)字句之間。譬之優(yōu)孟學(xué)叔敖,衣冠雖具,而神氣索然矣。昆山于是起而訾之,虞山又從而劇論之,然后習(xí)于空同、元美之派者,漸覺其非。夫豈漢魏三唐之不可學(xué)哉?誠以偽體之多,而別裁之不可以緩也?！?P289-290《國朝詩序》)對歷來受到貶斥的宋詩,清人也能持較為溫和的態(tài)度,并客觀地肯定其價值。曾燦編選《過日集》,就提出:“今人論詩,必宗漢唐,至以道理議論勝者,斥為宋詩,雖佳不錄。此亦過也。宋詩到至處,雖格調(diào)不及,亦自天地間不可磨滅。且如李山甫‘堯?qū)⒌赖陆K無敵,秦把金湯可自由’,是道理也。杜牧之‘江東子弟皆豪俊,卷土重來未可知’,是議論也。何嘗非唐人詩耶?”(P193《凡例》)對于唐宋詩,清初人多主張兼收并取,并棄其糟粕。曾燦引徐崧語說:“唐詩尚風(fēng)華,故多浮而不實;宋詩貴尖刻,未免顯而近粗?！辈㈩H為自負(fù)地認(rèn)為自己的《過日集》“雖不敢云藻鑒之至精,然準(zhǔn)之古人之詩,唐宋兩病,吾知免夫”(P200《凡例》)。進入清代,唐宋之爭仍是詩壇重要現(xiàn)象。清初提倡唐詩者很多,后來也一度興起宋詩熱。但不管尊唐還是學(xué)宋,其意氣用事和偏執(zhí)習(xí)氣已大為消減。