道德經(jīng)讀后感

《道德經(jīng)》讀后感前些日子與朋友小聚，正好聽朋友介紹《道德經(jīng)》，心血來潮，就趁業(yè)余時間拜讀了老子的《道德經(jīng)》。開始還難以走進(jìn)，慢慢地，卻有了一種撥云見霧，柳暗花明之感。老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人敘述了如何為人處事，如何進(jìn)行科學(xué)管理，如何修養(yǎng)身心，如何求知，如何治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵照大道（即事物的規(guī)律），不要有太多的欲望。追求太多，渴望太多，就會被生活所累；如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和愉快，否則就會招來禍患。老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張?！兜赖陆?jīng)》的前半部重要敘述了治國的方略，后半部重要敘述了如何治人。第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名?！笔钦f作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名?！闭f的是能夠稱呼的名不是恒常的名?！盁o名，天地之始；有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的，萬事萬物逐步出現(xiàn)時才有了各自的名（但并不永恒）?！肮食o欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼?！币馑际侵虼私?jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端?！按藘烧咄龆惷！笔钦f有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱?！巴^之玄”都同樣能夠被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握?！靶中娒钪T。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認(rèn)識玄妙的玄，最佳便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工?！盁o欲”也就是貫穿《道德經(jīng)》的重要思想。老子認(rèn)為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應(yīng)當(dāng)是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正?，F(xiàn)象。由此，老子堅持去偽存真，保存人性善美而契合自然之道的東西，摒棄全部引發(fā)人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他抱負(fù)社會中的人民，四肢發(fā)達(dá)，頭腦簡樸，沒有奢侈的物質(zhì)享有欲望，也沒有被多個令人頭暈?zāi)垦５奈幕蛑R困擾的煩惱。他是一種歷史的循環(huán)論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環(huán)境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質(zhì)文明即使發(fā)達(dá)，但充滿著危機(jī)、爭斗、謀殺和詭計的社會制度顯然更符合于人類的本性。他所強(qiáng)調(diào)的“無為”，即是順應(yīng)自然，其治理社會的效力，顯然要比使用方法令、規(guī)章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎(chǔ)涵義。而老子的這種社會抱負(fù)，又是同他的“道”論親密有關(guān)的。出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應(yīng)于“道”的運(yùn)動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準(zhǔn)則都應(yīng)當(dāng)遵照的最高準(zhǔn)則。具體體現(xiàn)在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強(qiáng)調(diào)人的社會行為要順應(yīng)自然，合用于“道”的運(yùn)動。具體地講，就是規(guī)定統(tǒng)治者給老百姓寬松的生活和生產(chǎn)的環(huán)境，不強(qiáng)作干預(yù)，以順應(yīng)自然。老百姓在這種怡然自得的生活環(huán)境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達(dá)成了“不言之教”的教化作用。“無為之治”并不是脫離現(xiàn)實(shí)的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設(shè)起來的空中樓閣，它含有現(xiàn)實(shí)中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統(tǒng)治和漢楚之爭，西漢早期，社會生產(chǎn)遭受嚴(yán)重破壞，經(jīng)濟(jì)凋敝，人口大量減少?！妒酚洝て綔?zhǔn)書》記載當(dāng)時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋?！痹谶@種殘破的社會經(jīng)濟(jì)狀況下，自高祖劉邦開始，實(shí)施了黃老的無為之治，采用“與民休息”政策。至文帝時期，更進(jìn)一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產(chǎn)逐步得到恢復(fù)和發(fā)展。在老子看來，高明的當(dāng)政者和領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)懂得自然之道，順應(yīng)人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規(guī)制度來進(jìn)行強(qiáng)制性約束，否則會適得其反。也就是說，最佳的政策應(yīng)當(dāng)是“清靜無為”的政策。要讓一種國家、一種社會安定大治，就像看待井水同樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最佳的方法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢安靜下來，這樣井水就會自然清靜了?！盁o為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛?cè)卟⒅?。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強(qiáng)，持之以恒。只要有恒心與堅強(qiáng)的意志，鐵杵難道不能磨成針么？只要能做到“善、柔、剛”，就能夠變得信、美、辯、智、博，雖不能成為圣人，也將不遠(yuǎn)矣。這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是含有像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一種人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水同樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，含有滋養(yǎng)萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠(yuǎn)不占據(jù)高位，更不會把持要津。俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠(yuǎn)不平的物質(zhì)的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。因此老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道?！币猿纱蠖饶苋莸拿赖?。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯(lián)，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”水，與物無爭，謙下自處。因此老子講，如果一種人的行為能做到如水同樣，善于自處而甘居下地—“居善地”；心境養(yǎng)到像水同樣，善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”；行為修到像水同樣助長萬物的生命—“與善仁”；說話學(xué)到如潮水同樣準(zhǔn)時有信—“言善信”；立身處世做到像水同樣持平正衡—“政善治”；擔(dān)當(dāng)做事像水同樣調(diào)劑融和—“事善能”；把握時機(jī)能做到像水同樣及時而動，隨著動亂的趨勢而動亂，跟著靜止的狀況而安詳—“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠(yuǎn)沒有過失了。老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認(rèn)為水德是近于道的。而抱負(fù)中的“圣人”是道的體現(xiàn)者，由于他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？水滋潤萬物而無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都是有關(guān)水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應(yīng)含有的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結(jié)論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，因此別人也沒有什么怨尤。老子講了一連串人生哲學(xué)的行為大準(zhǔn)則，如果集中在一種人身上，就是完整而完善，實(shí)在太難了。除了歷史上所標(biāo)榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。但是，如果我們含有一項(xiàng)這樣的美德，也就能夠名垂千古了。老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義?，F(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必然能夠平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還能夠協(xié)助解決好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。中華民族一向重視道德的教化作用，倡導(dǎo)“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。